無常品第三之一
《楞伽經》全稱《楞伽阿跋多羅寶經》，其譯名分別出自南朝宋元嘉二十年(443年)的求那跋陀羅、北魏的菩提流支、唐代於闐（今新疆和田）僧人實叉難陀。各譯為四卷本、十卷本、七卷本。由於求那跋陀羅的譯本最早，更接近本經的原始義，因此流傳廣、影響大
其時，佛對大慧菩薩說：今當為妳等說意成身差別相，妳等好好聽著，認真思維觀察。
大慧說：是的。
佛說：大慧，意成身有三種，哪三種呢?謂入三昧樂意成身、覺法自性意成身、種類俱生無作行意成身。諸修行者入初地後，漸次證得。
大慧，如何是入三昧樂意成身?謂於三、四、五地入於三昧，離種種分別妄想，寂然不動，心海不起轉識波浪，知一切境界，唯自心所現，本無所有，是名入三昧樂意成身;
如何覺法自性成身?謂八地菩薩，了知諸法如夢、如幻，皆無有相，心轉所依，住如幻三昧及其它無量三昧，能現自在神通，如花開放，速疾如意，如幻、如夢、如影、如像，非四大所造，形相又似四大所造，一切色相具足無些許缺欠，普入佛剎，達諸法性如幻夢不實，此謂覺法自性意成身;
如何種類俱生無作行意成身?謂至佛地，了達諸佛自證聖智境界，現各種相無須作意，如隨意生自在無礙，是名種類俱生無作行意成身。
大慧，此三種意成身義當勤修學。
其時，大慧菩薩又對佛說：如世尊所說五無間業，是哪五種?如果作了此業，定墮阿鼻地獄。
佛說：好好聽著，當為妳等講說。
大慧說：是的。
佛對大慧說：五無間業者，所謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破和合僧、懷惡逆心出佛身血。
大慧，何謂眾生母?亦即能引生貪愛之五蘊身，如生產、養育嬰兒之母親者;何謂眾生父?所謂無明造業，生此受識名色六入之身者是。
斷除此癡愛生身之二根本者，名為殺父母;
如何是殺阿羅漢?如惑眠伏於藏識中，微細不現，如鼠噬人，瘡雖已愈，遇緣微發，究竟斷此惑習，名殺阿羅漢；
如何破和合僧?三寶中之僧乃五蘊和合之身，明了五蘊如幻不實，遠離色受想行識五蘊異相和合成身之見，是名破和合僧;
如何是惡心出佛身血?不明了五蘊諸法自相、共相悉是自心顯現，虛幻不實，妄計有八識身，即有妄想覺知種種境界。覺境界者名為佛，以空、無相、願三無漏智，斷除八識妄覺汙染，是名惡心出佛身血。
大慧，以上所說是內五無間業，若有作此業者，迅即得自覺聖智，證得一乘道。
又，大慧，今更為妳等說外五無間，令妳及諸菩薩聞是義後，於未來世不生疑惑。何謂外五無間呢?即各教中所說之五無間業，若有作此業者，不得三解脫，唯除佛菩薩及大聲聞，見其作無間業者，為規勸誘導，令其除疑悔過，以神力變現其事，如阇王殺父，身生惡疾，晦過之後，終得解脫。此等皆是化現，非是實事，若有實造無間業者，則無現身得解脫之事。只有覺了自心所現之根身器界，離我、我所虛妄分別，方能證得解脫。
其時，世尊重說頌曰：
貪愛名為母，無明則是父；
斷除二根本，此則名為佛。
棄除隨眠諸惑，識破五蘊假身；
斷除此等諸惑，是名無間之業。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說諸佛體性。
佛說：大慧，覺了人、法二無我，斷除煩惱、所知二障，離分段、變易二生死，斷現行、習氣二煩惱，此即為諸佛體性。大慧，聲聞、緣覺得此法後，亦得為佛，我以是義，但說一乘。
其時，世尊重說頌曰：
善知人、法二無我，斷除煩惱、所知障，
迷離分段、變易死，如是則名之曰如來。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如來以何密意說言，過去一切諸佛及百仟本生之事，如說過去曾為頂生王、象鳥王、月光、妙眼仙人等等。
佛說：大慧，如來依四平等秘密意，於大眾中作如是說，我於過去作拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛等。
何謂四平等?所謂字平等、語平等、身平等、法平等。
何謂字平等?謂我名佛，一切如來亦名為佛，佛名無別是為字平等；
何謂語平等?謂我作六十四種梵音聲語，一切如來亦作此種種聲語，迦陵頻伽（鳥名）音聲不變，是名語平等；
何謂身平等?謂我與諸佛法身色相及種種隨好無差別，為調伏眾生故現種種形相，是名身平等；
何謂法平等?謂我與諸佛皆同證得三十七種菩提分法，是名法平等。
以上所說四平等義，是故我於大眾中作如是說。
其時，世尊重說頌曰：
迦葉、拘留孫佛，拘那捨佛即是我，
依四平等義，於大眾中作如是說。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如世尊所說，某夜成正等覺，乃至某夜當入於涅盤，於其中間不說一字，既無已說，亦無當說，也不說為佛說，依何密意作此說法?
佛說：大慧，依二密意，作此說法。哪二種法?即自證法及本住法。
如何是自證法?謂諸佛所證者，亦即我之所證，二者不增不減，自證聖智所行境界，遠離言說、分別、名字諳相。
如何是本住法?謂諸法之本性，如金在礦石之中，本來自有，非外造作加工而有，法之本性亦然，本自有之，非因佛出世說之而有所增，亦不因佛不出世說之，而有所減。大意，譬如古舊城道，本來已有，不因今人行之始有，大慧，妳以為如何?是行者作此城道及城中種種物嗎?
大意說：不是的。
佛說：大慧，我及諸佛所證真如，常住法性也是這樣，所以說言，自始成佛到最終證得涅盤，其間不說一字，既無已說，也無當說。
其時，世尊重說頌曰：
某夜成正覺，某夜入涅盤，
於此之中間，不曾說一宇。
以自證、本住二種法，作此密意說，
我與諸如來，無有少差別。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說一切法有無之相，令我及諸大菩薩知有無二見是虛妄故，癡速證得正等正覺。
佛說：好好聽著，我當為妳說。
大慧說：是的。
佛說：大慧，世間眾生多墮落於二見之中，即有見、無見。因墮於二見故，出離解脫之想則非實際。
何謂有見?謂實有因緣而生諸法，因之與緣併非不真實的;謂實有諸法從因緣生，併非無法從因緣生。大慧，這樣說者，不了萬法唯心所現。
如何是無見?謂先計貪瞋癡諸法為有，後滅之為無，此即為無見。大慧，如若有人這樣說「無有諸法，以不見諸物故」；又有人見如來、聲聞、緣覺等無貪、瞋、癡之性，故執無見，此二種人，誰者為違背佛法?
大慧說：那種先妄計貪、瞋、癡性為有，後又計無者，是破壞佛法者。
佛說：善哉!善哉!妳很理解我的提問。此人不但先妄執貪、瞋、癡為有，後又計無者，是違背、破壞佛法，也壞三乘聖人。
為什麽這麽說呢?因為煩惱無性、無體，內外不可得，非異非不異，不可取著;聲聞、緣覺、如來三乘本性解脫，無能縛及縛因，若有能縛及其縛因煩惱，則有所縛之眾生，這種說法，顯然是違背佛法的，先取煩惱為有，俊滅之為無者，則是破有為無相，依於此義，我作此說：寧可起我見如須彌山，不起空見懷增上慢。若起空見，則是破壞佛法，因其墮入有無、自共相見解之中，不能了知諸法唯心所現。因不能了知諸法唯心所現，見有外法剎那生滅，無常輾轉，成差別蘊界處諸法相，相續流轉，起後還滅，虛妄分別，離名字法，如此則是違背、破壞佛法。
其時，世尊重說頌曰：
有無是二邊，乃至心、心所行，
凈除此分別見，則得平等寂滅心。
知貪愛諸境界，非是滅後方無，
萬法悉是真如，此聖賢之境界。
本無而後生，生後還復滅，
因緣生滅有無，此均不住如來實相界。
法非佛生，亦非外道諸作者生，
既從妄緣生起，本無何須更無之?
誰以五蘊生之，既無何得破有為無?
外道說有生法，妄想計有無。
若知無所生，亦復無所滅，
諸法悉空寂，有無之見二俱離。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說佛法宗趣之相，令我及諸大菩薩通達此義，不墮一切邪妄之見，速得無上正等正覺。
佛說：好好聽著，我當為妳等解說。
大意說：是的。
佛說：大慧，一切二乘及諸菩薩，有二種宗法相。哪二種呢?亦即宗趣法相與言說法相。宗趣法相者，謂自覺聖智所證實法，遠離文字虛妄分別，入真法界，成就如來自覺地行，超諸世間妄想惑見，制伏邪魔外道，生智慧光，此是名宗趣法相。言說法相者，謂說九部種種教法，離於一異、有無等分別相，方便善巧隨順眾生，令人於此法門中而得解脫，是名言說法相。妳及諸大菩薩應當勤加修學。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等講說虛妄分別之相，此虛妄分別相是如何生的?是什麽所生?是為什麽而生的?是誰所生?為何名為虛妄分別?
佛說：大慧，妳為哀湣世間天人，而作此問，問得好!好好聽著，認真思考，我當為妳解說。
大慧說：是的，世尊。
佛言：大慧，一切眾生不能了達外種種境，乃是自心虛妄分別所現，計著能取、所取，起各種分別，墮有、無之見，增長外道妄見習氣，心、心所法，相應而起，執著外道、世俗種種實我實法，所以稱為虛妄分別。
大慧對佛說：如果是這樣，外道、世俗種種執著，於離有、無之性，起各種境相，那麽，世尊，第一義諦也是這樣，離妄想諸根、三種量及五分論等，世尊何故於外道、世俗種種義言起分別?而於第一義中卻不言起分別呢?大概不至於世尊所說的違背道理吧?不然為什麽一處言起，一不言起?世尊又說外道、世俗之虛妄分別，是墮有、無之見，如幻非實，分別世俗之見與第一義諦也是一樣，有無相離，世尊怎麽也於此生二邊分別見呢?此說豈不墮於世間顛倒見嗎?
佛說：大慧，我不是說世俗法生妄想分別，第一義滅妄想分別，為什麽這麽說呢?因為不應起於有、無分別，一切所見外法皆幻有實無，都是自心之所顯現，只因愚癡凡夫虛妄分別自心，執著種種外境外法，所以才那麽說，目的是使他了達一切外境外法皆是自心所現，斷除我、我所及其它一切執著，棄除作者及所作法等惡因緣，覺了一切諸法唯是自心，轉心、意、識，明解諸地，入如來境，捨離五法、三自性等分別見，所以我說虛妄分別相及種種執著乃是自心所現，如能如實了知其義，則可以得到解脫。
其後，大慧菩薩又對佛說：世尊，如來說言，如我所說妳及諸菩薩不應依語取義，世尊，何故不應依語取義?何謂語?何謂義?
佛說：好好聽著，我當為妳解說。
大慧說：好的。
佛說：所謂語者，乃是以妄想習氣為因，以喉舌唇腭為緣，而發出種種聲音、文字，相對談說，是名為語。所謂義者，大菩薩靜處獨居，恆審思慮，思維觀察，見人、法二空，趣嚮如來自證聖智境界，轉諸習氣惡見，在在處處修行勝相，至如來所證實法，是名為義。又，大菩薩應善知語、義，知其不一不異。若義異於語者，二者不相應，則語不應顯義，但實際上語是顯義的，如燈之照物。譬如有人持燈照物，後知此物是這樣的，在這個地方，大菩薩也應這樣看待語、義關繫，因語言燈而入於義。但義非語，故不得言一。因此，大菩薩應因語入於離語言之自證境界。又，大慧，若有人於不生不滅等染凈諸法，如言取義，計言說與義一者，是名建立：若認言語與義異者，是名誹謗，因其於彼起分別故，譬如所見種種幻事，此是愚夫見，非聖賢見。
其時，世尊重說頌曰：
若隨言取義，虛妄建立諸法；
因為計有實法，不免墮於地獄。
五蘊中無我，亦非五蘊即是我；
非如妄建立，亦非無所無。
若像愚夫之妄分別，一切語義皆有實性；
凡夫之所見，即為見真實。
一切染凈諸法，皆悉無自性；
不像凡夫之所見，真實義不涉有無。
此外，大慧，我當為妳說智慧相，妳及諸大菩薩，若善了知智慧之相，則能速得無上正等正覺。大慧，智慧有三種，即世間智、出世間智、出世間上上智。何謂世間智?謂一切外道、凡愚計有計無，此是外道凡夫世間情見之智；何謂出世間智?如一切二乘人，計著五蘊、十二處、十八界一切諸法自相、共相，不達法空，行斷生死，希求涅盤，此是求出世解脫之智慧；何謂出世間上上智？謂諸佛菩薩觀一切法皆無有相，不生不滅，非有非無，證得人、法二空，入如來地，此即是出世間上上智。
大慧，還有三種智，謂知諸法自相、共相之智慧，知諸法生滅之智慧，知諸法不生不滅之智慧。又，大慧，言生滅墮有相無相、有因無因，此是識非智；達不生不滅，離有相無相、有因無因，這才是智；積集種子起現行相是識，無積集種子起現行相是智；執著境界相是識，不執著境界相是智；三事和合相應而生是識，不藉緣生，不因境起，無礙相應，性自神解是智;有所得相是識，無所得相是智。證自聖智所行境界者，覺諸境界悉皆無實，如鏡中花、水中月，無出無人。
此外，大慧，諸外道有九種轉變見，所謂形轉變、相轉變、因轉變、相應轉變、見轉變、生轉變、物轉變、緣明了轉變、所作明了轉變，此等是為九轉變。一切外道依據這種見解，執有與無相互轉變等種種說法。此中形轉變者，因物體形相各別，譬如以金作各種物品、器具，環釧瓔珞各不相同，形狀各異，金之體性不變，一切法之轉變也是這樣。外道所說之種種轉變，皆非一，亦非異，均只是妄想分別而已，一切諸法之轉變，都應該這樣去認識。譬如奶酪酒果之互相轉變等，外道說此均有所變異，而實無有，若有若無一切諸法，都是自性之虛妄顯現而已，併無真實之外物存在。認各種法為實有，有各種轉變，此乃是愚迷凡夫，因妄想習氣而起分別，實無有一法生，無有一法滅，就如夢幻所見各種色相，又如石女之生兒，本無有法，何得論於生滅轉變?
其時，世尊重說頌曰：
外道說四大造色，諸根生法及形相之種種轉變；
二乘人計有中陰漸續生陰，此悉是妄想而非明智之見。
諸佛菩薩於緣起諸法及器間，不妄加分別；
一切世間從緣起者，如幹闥婆城幻而不實。
其時，大慧菩薩又對佛說：請如來為我等解說一切法深密義及解義相，令我及諸大菩薩善知此法，不墮依言取義之執著，離文字語言虛妄分別，入於一切諸佛國土，神通自在，覺慧善住，種種變化，光明照耀，譬如四大日月摩尼，自然而行，住於諸地，離種種分別見，善知一切諸法如夢如幻，入如來位，普化群生，令知諸法虛妄不實，離有無之見，斷生滅之執，不執著言說，轉生勝處。
佛說：好好聽著，我當為妳解說。大慧，於一切法如言取義，種種執著，所謂相執著、緣執著、有非有執著、生非生執著、滅非滅執著、乘非乘執著、為無為執著、地地自相執著、自分別現證執著、外道宗有無品執著、三乘一乘執著。大慧，此種種執著，皆是凡愚眾生，自妄想執著，如蠶作絲，而自纏縛，以此執著轉教他人，則是縛他。大慧，此中實無密、非密相（密相即相續相），若有者，諸大菩薩則不能見諸法寂靜無分別，若了達諸法唯心所現，實無外物，皆同無相，隨順觀察，則能於有、無一切諸法悉見寂靜。所以無有密縛、非密縛相，不但本無縛相，亦無有解，不見諸法實義的人，只是妄見縛與解而已，因為一切諸法若有若無，求其體性，均不可得。
此外，大慧，愚癡凡夫有三種密縛，即貪瞋癡、愛來生富樂果報以及貪喜俱行。因有這三種密縛，使得諸眾生於五趣生死輪回，相續不斷。密縛若斷，則無有密、非密相。又，大慧，若有執著根、境、識緣和合生起諸法，諸識密縛則次第生起。因有執著，則有密縛，若離三和（根、境、識）合識，得三解脫門（空、無相、無作），則一切密縛皆悉不生。
其時，世尊重說頌曰：
本無實法妄作分別，是名為密縛；
若知諸法本幻，諸密縛盡皆斷除。
凡愚不能了知諸法實相，隨言而取義；
譬如蠶吐絲，作繭以自縛。
其時，大慧菩薩又對佛說：如果像世尊所說的，由於自心虛妄分別種種諸法、非諸法本有自性，但是愚夫妄計執著而已，那豈不是既無眾生雜染煩惱，也無聖人清凈涅盤?
佛說：正是這樣，正是這樣。正如妳剛才所說的，凡愚眾生所虛妄計著的一切諸法，實本無其自性，只是眾生虛妄執著而已，但諸聖人以聖慧眼，能知見諸法之真實性相。
大慧說：如果諸聖人以聖慧眼能見諸法真實性相，非天眼、肉眼所能知見，不同於凡人之虛妄分別之見，那麽，諸凡夫如何依真實性相，以捨妄歸真?世尊，因為諸凡夫不見諸法真實性相，而真實性相離於有無，所以無所謂顛倒不顛倒；聖人之見非如凡夫虛妄分別，然其見有真實性相，又不說真實性相是因緣非因緣，因此也是有所得，所以與凡夫之妄計性沒有什麽差別；若說三界凡夫不同聖界，或說聖界不同三界凡夫，這都將導致無窮之過失，若是如此，誰能了知諸法之真實性相?世尊，諸法性相自有，非由虛妄分別而有，為何世尊說諸法是虛妄分別而有呢?又，是何道理說凡、愚分別諸法，而諸法非如是有?再者，因何而說為令眾生捨離分別，而說分別所見法相，無如是實法?世尊何故令眾生離有無見，而又執著聖智境界，墮於有見，為何不說空如來藏，非心行處寂滅之法，而說聖智所行真實自性事?
佛說：我非不說空如來藏寂靜之法，墮於有見，為什麽這麽說呢？我說聖智所行真實自性相，併不與真空自性相違背，只為人生無始世來，計著有、無，於如實空法以如實不空聖智事說之，使眾生聽後，不生斷常之怖畏，也能如所證實法，離迷惑妄想，入唯識真實性，知其所見併非別法，悟空、無相及無作三解脫門，得如實法性，了聖人境界，遠離有、無一切執著。
此外，大慧，大菩薩不應立一切諸法皆悉不生，因為一切法本來無有，彼宗因生相也悉本來無有；大慧，若說一切法不生，則自壞不生之義，為什麽這麽說呢?因其所謂「生」，乃是有待而生的意思，若以此生義言不生，即是自壞不生義；又，所謂一切法不生者，此中包括世出世、常無常、生不生等，若言一切法不生，則此不生相自身也不生也；又，彼不生宗須借助於因、喻、合、結五分而成，故不能成立；又，彼不生宗，於有無法中皆不能建立，此宗即入一切法數中，因為有、無性相本來亦不生，既然如此，何處能立不生宗?所以，若立一切法不生宗，即是自壞不生義。因此，不應如此立宗，不應以五分論立宗，如此立宗有諸多過失，因為因之體性本來不生，於此之上更立不生宗，乃是輾轉為因，諸因異相，所以一切法體其性本來不生。不生既然是這樣，所以一切法空無自性不應立宗。
大慧，大菩薩應當說一切法如幻如夢，因為一切法體性皆離於有、無，一切法皆是迷惑妄想的產物，若說生與不生，愚癡凡夫則多墮於有無之見，而生驚怖，故不應立不生宗，以使愚夫免生驚怖，而遠離大乘。
此外，大慧，愚癡凡夫為無始虛偽所熏，惡習邪見之所迷惑，不能了知如實及言說法，計著心外境相，執著方便之說，不能修習清凈真實離四句法。
大慧說：正是這樣，正是這樣，正如世尊之所教誨。請為我等說如實之法及言說法，使我及諸大菩薩於此二法而得善巧，非外道及二乘之所能入。
佛說：好好聽著，我當為妳解說。大慧，過去、現在、未來三世諸佛，有二種法，即言說法和如實法。言說法者，即為隨順眾生根機而說種種方便教；如實法者，謂諸修行者，了達諸法唯心所現，離諸分別，不墮一異、俱不俱等分別執著。超越一切心識，於自覺聖智所證境界，離諸因緣及能、所取等各種相應見相，一切外道、聲聞、緣覺所不能知者，此即是如實法。此二種法，妳及諸大菩薩應當勤加修學。
其時，世尊重說頌曰：
我說二種法，言說法與如實法；
言說法開示凡夫，如實法為修行者所奉持。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如來往昔曾說過，盧迦耶陀咒術詞論，只能攝取世間財利，不能獲得法利，不應親近承事供養。世尊，何故作這種說法呢?
佛說：大慧，盧迦耶陀所有詞論，只是修飾文句，迷惑凡愚，隨順世間種種虛妄言說，既不如義，又不稱理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法但是妄見，常墮二邊，自失正道，併令他人也離於正道，輪回於諸惡趣之中，不得出離。為什麽呢?因為不明了一切諸法但是妄心所現，執著外境，更增虛妄分別之見，所以我說世論文句，雖因喻莊嚴，只是欺誑愚癡凡夫，不能解脫眾生生、老、病、死及煩惱、憂悲。
大慧，忉利天主釋提桓因因廣解眾論，當時有一世論者的一個弟子現作龍身，去到帝釋天宮，立一論宗併且說：僑屍迦（帝釋之另稱），我來與妳辯論，妳若辯不過我，我即毀掉妳的仟輻輪車，我若辯不過妳，即以頭相謝。說過這話之後，即以論法摧伏帝釋，帝釋當即於天中毀掉仟輻輪車，併來到人間。大慧，世間言論因喻莊嚴，以文詞惑眾，帝釋天尚且如此，何況人呢?因此，不應親近承事供養，因它能作一切生死苦因。
大慧，世論只說此身見聞覺知虛妄境界，其百仟字句，後末之世分崩離析，分成多部，其源蓋出於盧迦耶陀廣說無量差別因相，悖於實理，又不自知是惑世法。
其時，大慧說：世尊，若盧迦耶陀所造之論，種種文字，因喻莊嚴，執著自宗之見，非如實之法，如果這則稱為外道者，那麽世尊亦說世間之事，也以種種文詞廣為宣說，十方國土，一切天人，都來集會聽佛說法，此亦非自智所證之法，如此說來，世尊所說豈不同於外道之法嗎?
佛說：大慧，我不說世論生滅法，我說諸法不來不去。大慧，所謂來者，亦即集生之義;所謂去者，亦即壞滅之義，不來不去，亦即不生不滅。大慧，我之所說不同外道墮妄想分別之中，因為我法遠離外道所執之有、無之見，了達諸法唯自心之顯現，無能取、所取，不生境相分別，入空、無相、無願之門而得解脫。
大慧，我回想起以前住於某處時，曾有一世論婆羅門來到我的住所，問我道：「瞿曇（亦即釋迦），一切諸法是所作嗎?」我當時回答說：「認為一切諸法是所作，這是初世論。」那婆羅門又問道：「一切諸法是非所作嗎?」我回答道：「一切非所作是二世論。」他又問道：「一切是常呢，還是一切是無常?一切法生呢，還是不生?」我回答道：「說一切法常無常、生不生此是第六世論。」他又問道：「一切是一呢，還是異?一切俱呢，還是不俱?一切皆由種種因緣而受生嗎?」我回答道：「此是第十一世論。」他又問道：「一切有記呢，還是無記?有我呢，還是無我?有此世呢，還是無此世?有解脫呢，還是無解脫?一切法是剎那生、剎那滅呢，還是非剎那生、剎那滅?虛空、涅盤及非擇滅，是所作呢，還是非所作?有中陰呢，還是無中陰?」
我當時回答道：「婆羅門，這些都是世論，非我所說，婆羅門，我說由於無始戲論、諸惡習氣而生於三界，不能了達萬法唯心而取著外法，而實無外法可得。」外道說我及根、境三和合生，我不這樣說。我不說因，不說無因，唯依妄念而起能、所分別，假施緣起，本無實體，這些非妳等取著於我者之所能知。大慧，虛空、涅盤及非擇滅此三無為法，但有三名稱，本無體性，如何談說作與非作昵?大慧，其時婆羅門又問道：「無明、愛、業為因緣故有三界流轉呢，還是本無因緣?」我回答道：「此二種說法也是世論。」他又問道：「一切諸法皆入自相、共相嗎?」我回答道：「此亦是世論，婆羅門，只要稍有心識流動，分別外境，都是世論。」
大慧，其時那婆羅門又問我道：「一切外道所有詞論，種種文句，因喻莊嚴，莫不皆從我法中出，此外，還有非世論法嗎?」我回答道：「有的。但此種法與妳之世論法不同，但為世人所接受。併不是說除世論法外，就沒有種種文句。這種法也不是不依義說，但非如世論建立法。」他又問道：「豈有為世所接受之詞論文句而非世論?」我答言道：「這種法也許是妳及一切外道所不能理解的。為什麽呢?因為妳及諸外道法，都於外法而起妄想，虛妄執著，若能了達有、無等法，一切皆是自心之所變現，不生分別，不取外境，能於自住處，不起有、無妄念分別，此是如釆法，非妳之世論法。婆羅門，略而言之，不論何時何處，若有心識流動，於生死而有所追求愛戀，有受、有觸、有見、有住，取種種相，於愛於因等而生計著，此皆是世論，非是我法。」
大慧，世論婆羅門這樣問，我這樣答，他併不問我宗如實之法，便默默地走開了，心中在想：沙門瞿曇，也不怎麽樣，說一切法無生、無相、無因、無緣，唯是自心分別所見，若能了達萬法唯心，一切虛妄分別則不得生。大慧，妳今也問我這樣的問題，何故親近諸世論者?此唯得財利，不得法利。
大慧問道：世尊聽說的財利，其義如何?
佛說：善哉!妳能為未來眾生思維此義，好好聽著，我當為妳解說。大慧，所謂財利者，亦即那些可觸、可受、可取、可嗅等有形有相之物，使人起外境想，墮於有、無二邊，增長貪愛憂悲、生老病死種種苦惱，我及諸佛稱這些為財利，乃親近世論之所擭得。何謂法利?法利者，了達萬法唯心所現，見二無我，不取著於相，無有妄想分別，善知諸地，離心、意、識，具足修行十無盡願，一切諸佛為其灌頂，於一切法悉得自在，此是名法利，獲此法利，不墮一切惡見戲論分別妄想，亦不墮常斷、有無二邊。大慧，外道世論使諸癡人墮於常、斷等二邊，以無因論，則起常見；以因壞滅，則起斷見，我說不見生住異滅者名得法利。這就是財、法二利之區別，妳及諸大菩薩對此應當勤加觀察思維。
其時大慧菩薩又對佛說：世尊，佛說涅盤，何等法是涅盤?而諸外道為何作種種分別?
佛說：大慧，外道所說之種種涅盤，皆不隨順涅盤之相，好好聽著，我當為妳解說。大慧，或有外道說，見法無常，不貪著境界，蘊界處滅，心、心所法等均不現前，不念過去、現在、未來種種境界，如燈盡，如種敗，如火滅，諸取不起，分別不生，由此而起涅盤想。
大慧，非以見滅壞分段生死為涅盤：或者以為人從「方」生，滅後還歸入「方」，名為涅盤（方論者）；或者以為離境界想猶如風止名為涅盤（風仙論者）；或者以為不見能覺、所覺名為涅盤（如圍陀論師）；或者以為不起常、無常分別見名為涅盤（伊賒那論師）；或者以為因不知諸法自心所現，故分別諸相而苦生，因此若能於相而起怖畏，以求無相，深生愛樂無相之想，此即為涅盤（如裸形論師）；或者以為覺知內外諸法自相、共相，過去、現在、未來有性不壞（如虛空、四大性），名為涅盤（毗世論師）。
或者以為我、人、眾生及壽者一切法無有壞滅名為涅盤（常見論師）；更有外道，無有智能，以為有自性及種種功能轉變名為涅盤（女人眷屬論師）；或有外道以罪福俱盡為涅盤（苦行外道）；或有外道以不由智慧，諸煩惱盡為涅盤（凈眼論師）：或有外道以大自在天真實能作眾生生死者為涅盤（摩陀羅論師）；或者以為眾生輾轉相生，此即是因，此外更無他因，不知無明愛業才是根本，認為一切物滅後，復歸於彼，名為涅盤（尼犍子論師）。
或者以為二十五諦從冥而生，自然四德，證於真實道諦，是為涅盤（僧佉論師）;或者以為摩酰首羅天為萬物生因，墮四句見，執為涅盤（摩酰首羅論師）；或者以為萬物從自然生，則以自然為涅盤（自然論師）；或者以明了二十五諦為涅盤（迦毗羅論師）；或者以為，若能受六德令萬民安樂，安樂之性即是涅盤;或者以為萬物由時而生，時即是涅盤（時論師）；或者以有性為涅盤；或者以無性為涅盤：或者以有、無二法為涅盤；或者以萬物與涅盤無別為涅盤。
大慧，又有不同以上諸外道所說的，以能了達萬法唯是自心所現，不取外境，遠離四句，住如實見，不墮二邊，離能、所二取，住於聖智自證境界，悟二無我，離二煩惱，凈二種障，於諸地勤加修行，後入於佛地，得如幻三昧，永超心、意、識，名為涅盤（此即如來真實涅盤〕。
大慧，以上所言諸外道之種種虛妄計度，皆墮二邊，作涅盤想，此既違正理，為智者所不齒；彼種種說，皆依自宗，而生妄想分別，違背正理，終不能有所成就，唯有使眾生心意馳騁散亂，終無一個真實得涅盤者，妳及諸大菩薩應當盡速遠離。
無常品第三之余
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說如來、應、正等覺（應供、正等覺均是佛之尊號）自覺性，令我及諸大菩薩得此善巧，自悟、悟他。
佛說：大慧，我將就妳所問的，為妳及諸大菩薩解說。
大慧說：好的，世尊。如來、應供、正等覺是作法呢，還是非作法?是果呢，還是因?是相或是所相?是說還是所說?是覺或是所覺?如是等等，是一或是異?
佛說：大慧，如來、應供、正等覺既非是作法，亦不是非作法，非果亦非因，非相亦非所相，非說亦非所說，非覺亦非所覺，為什麽這麽說呢?因為這樣說都有過失。
大慧，若如來是作法，則是無常，若如來是無常，一切作法應是如來，這是我及諸佛都不能同意的;若如來非是作法，則無有體性，那麽，一切修行悉皆無益，如同兔角、石女之兒，因不是作法之因所成的緣故;若如來非因非果，則非相非所相，亦即非有非無;若非有非無，則非說非所說，則言超四句。夫隨文句者，則隨世間而有言說，若超四句而唯有言說，則如石女兒。大慧，石女兒者，唯有言說，不墮四句，以不墮四句故，不可度量，一切智者，應如此知如來一切句義。
大慧，如我所說，諸法無我，因為諸法中無有我性，故說諸法無我，不是諸法中無有「自身之性」，如來之義，也是這樣，如來無蘊界處生死之性，不是沒有法身常住自性。大慧，譬如牛無馬性，馬無牛性，非牛無牛自性、馬無馬自性，一切諸法也是這樣，無有諸法自相，而非沒有法身常住之性，此中道理，非凡愚之所能知。為什麽呢?因為愚癡凡夫執著於虛妄分別。一切法空，一切法無生，一切法無自性，也是這樣，無法之自相，非無如來法身常住之性。
大慧，如來與「五蘊」法非異非不異，若不異者，則如來應是無常，因為「五蘊」都是所作法;若異者，正如牛之雙角，既異又不異，互相似，故不異，長短各不同，則異。如牛右角異於左角，左角異於右角，長短色相各不相同。但雙角又不異，因為同是牛之角。如來與蘊界處非異非不異也是這樣。
大慧，如來者，依解脫而立言，如來與解說也是既非異又非不異。若異者，如來則如色相，同屬無常;若不異者，則一切修行者均無差別，但實際上差別很大，因此二者非不異。與此相類似，如來覺智法身與所知之蘊界處，非異非不異;因為如來與「五蘊」諸法非異非不異，故如來非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非蘊非異蘊，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。因此，如來真實法身，超出見聞覺知一切心量，唯有言說，無生無滅，猶如虛空。大慧，虛空非作非所作。因為虛空非作非所作，所以遠離一切攀緣；因為遠離一切攀緣，所以它超越一切妄想戲論;此超越一切妄想戲論者，即是如來，如來即是正等覺之體。所謂正等覺者，則是永離一切諸根境界。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，諸佛經中多有說言，不生不滅即是如來之異名者，請世尊為我等解說，不生不滅者，則是無法，如何卻說即是如來異名?正如世尊所說過的，言一切諸法不生不滅，此則是墮有、無之見。世尊，若法不生，則無可取著，諸法皆無，誰是如來?請世尊為我等宣說。
佛說：好好聽著，我當為妳解說。大慧，我說如來是不生不滅之異名，非即是無法，亦非如妳所說墮有、無見。我說無生即是如來覺法自性，意成法身之異號。但此不生不滅之義，凡愚外道、聲聞、緣覺乃至七地菩薩皆不能了知。大慧，譬如帝釋、虛空乃至手足，一一物各有多名，併非多名而有多體，亦非無體。大慧，我也是這樣，於此娑婆世界（即堪忍世界）有無數無量百仟名號，諸愚癡凡夫雖然聞說其名號，但不知是如來的異名，其中或有知者，如普導、如佛、如導師、如勝導、如梵王如無滅、如無生、如性空、如真如、如實性、如法界、如涅盤、如佛性、如寂滅，如是等滿無數無量百仟名號。稱謂不同，然其體性唯一，無有增減，此間及余世界中，有利根者，能知如來法身隨眾生心現，如月現水中，實無去來。但諸凡夫墮二邊見，不能如實了知，雖也承事供養，但不了名義，執著言說，昧於如來真實法身，而謂不生不滅同於無法，不知佛之種種名號乃隨眾生心現，如因陀羅釋揭羅（帝釋異名）等，以信言教，昧於真實，於諸法中隨言取義。愚癡凡夫更是這樣說：義如言說，二者無異，為什麽呢?因為義無體性。這種人不知言語音聲無有體性，所以說言說即義，無別自體。大慧，此種人不知言說有生滅，而義無生滅。
大慧，一切言說墮於名字，而義則不墮名字，因為義離有、無，不受生，無身相。大慧，如來不說墮文字法，只以方便說教顯真實義。大慧，若人說法墮文字言教者，是虛誑說，為什麽呢?因為諸法真實性離於文字。所以，大慧，佛經中說，我與諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。為什麽這樣呢?一切諸法性相離於文字，亦非不隨真實之義，故假分別說以顯義。大慧，若不說者，教法則壞，教法若壞，則無聲聞、緣覺、菩薩、諸佛。若三乘聖人均無，那麽，誰說法?為誰說?所以，大慧，大菩薩應當不著文字，隨機說法，我及諸佛皆隨眾生心欲根機不同而方便說法，令其了達諸法乃是自心所現，無外境界，捨二分別，轉滅妄識，併非藉言教成立如來自覺聖智所證處。
大慧，大菩薩應依於義，莫依於文字。依文字者，墮於惡見，執著自宗，而起言說，不能了達一切法相文字章句，既自損壞，亦壞他人，不能令人心得悟解。若能善知真實義，通達一切法相文字章句，則不但能使自己得無相樂，還能使他人安住大乘；若能使他人安住於大乘，則得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺之所攝受;若得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺之所報受，則能攝受一切眾生;若攝受一切眾生，則能攝受一切正法;若能攝受一切正法，則不斷佛種；若不斷佛種，則得生勝妙處。大慧，大菩薩得生勝炒處，欲令眾生安住大乘，以十自在力現種種像，隨眾生之根機，說真實法。真實法者，離文字，無別異去來，一切戲論悉皆息滅。所以，大慧，善男子、善女人，不應執著於語言文字，因為一切真實之法離於語言文字。
大慧，譬如有人以手指指物，小兒觀指不觀物，愚癡凡夫也是這樣，隨語言文字而起執著，乃至終生不能捨棄文字之「指」，而取真實義。大慧，譬如嬰兒，應吃熟食，有人不知，而讓其吃生食，則得疾病。不生不滅法門也是這樣，不以方便善巧修行，則不能入此法門，所以應當善於方便修行，莫隨語言文字而生執著，如不觀於物而觀指端。
大慧，真實義者，離諸妄想，寂靜微妙，由此而得涅盤；言說者，與妄想合，而流轉生死。大慧，實義者，從多聞得，多聞而得其義，非善於言說。善其義者，不隨順一切外道惡見，非但自己不隨順，而且也使別人不墮惡見，這才是真正的多聞善義。應當親近善求義者，與此相反之執語言文字者，應速遠離。
其時，大慧菩薩承佛威神，又對佛說：世尊，如來演說不生不滅法門，不為奇特。為什麽這麽說呢?因為一切外道亦說作者不生不滅，世尊也說虛空、涅盤、非擇滅三無為法不生不滅；外道說作者因緣生於世間，世尊也說無明愛業生諸世間，都是因緣而生，只是稱謂不同罷了。世尊所說和外道所說之外因緣生法也是這樣。所以，佛之所說與外道說無有差別。外道說時間、方位、虛空、微塵、四大種、大梵天、勝妙天（梵pradhana) 、大自在天、眾生主等九物不生不滅，世尊亦說一切法不生、不滅，若有若無，皆不可得。世尊，大種不壞滅，周流諸趣，自性常住，不生不滅，世尊分別所說諸法，雖稍有異，實際上外道多已說過。所以說，佛法同於外道法，若有不同，請佛為解說，為什麽佛法勝於外道法?若無不同，外道即是如來，因為外道亦說不生、不滅。世尊常說，一世界中，無有多佛，如上面所說的，則應是有。
佛說：大慧，我之所說不生、不滅，不同於外道所說之不生、不滅，不生無常論，區別在哪裏呢?外道計著一切諸法有實相性，不生、不滅，如來所說不墮有、無，我所說法，非有非無，離生離滅。為什麽非無?如幻影夢像，其影像非一無所有；為什麽非有呢?影像實無自性，能所見取皆不可得，所以我說一切諸法非有非無，離有離無。若覺諸法唯是自心所見，住於自性，分別不生，世間一切諸法，皆悉寂靜。妄想分別，是凡愚之所為，非聖賢也。
大慧，妄心分別之不實境界，如幹闥婆城及幻化人，小兒見有幹闥婆城及眾多商賈出入，妄心分別，言有其事，凡愚所見生與不生、有為無為也是這樣，如幻人生，如幻人滅，幻人其實不生不滅。諸法也是這樣，離於生滅。大慧，凡夫虛妄起生滅見，聖人不如是見。所謂虛妄者，不依真實義，而起顛倒見。顛倒見者，執著諸法有自性，不見諸法自性本寂靜；不見諸法自性本寂，不能離於虛妄分別。所以，大慧，如來以其無相見勝於外道之有相之見。有相之見，以不生不滅為受生因，若無有相，則無有虛妄分別，寂靜常住，則是涅盤。大慧，所謂涅盤者，依真實見，捨分別想，離心、心所法，獲如來自覺聖智所證境界，我說此即是寂滅涅盤。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，一切外道妄說無常，世尊也說諸行無常，是生滅法，不知此說是邪?是正?所說的無常，又有幾種?
佛說：大慧，外道說有七種無常，非是我法。哪七種呢？一者四大造色，作已還捨，是名無常；二者形處轉變，是名無常，謂四大所造色之長短、大小變化無常；三者色即無常，亦即各種形色變化無常；四者轉變無常，一切諸法相續不斷，叠相變化自然歸滅，猶如乳變為酪，此種無常雖不可見，但在一切法中壞一切法；五者性無常；六者性無性無常；七者不生無常。
此中，性、無性、無常者，指能造所造諸法虛妄不實，其相壞滅，大種自性，本來無起，無起即無滅，何有能造所造之實法言無常；不生無常者，指常與無常、有與無等，一切諸法皆無有起，乃至極小之微塵，也無所見，此即以不起名無常。其實，一切諸法，本來寂靜，併非滅生名無常，不識於此，則墮外道無常義；所謂性無常者，此即於非常非無常處，妄生分別，亦即其立一無常之性，自不壞滅，但能壞滅諸法。若無此無常性壞滅諸法，諸法則終不壞滅，猶如以杖擊瓦，以石打物，瓦、物壞而杖石不壞，外道所謂性無常說也是這樣。大慧，現見無常性與所作法，併無異體，無能作、所作之差別，妄言此是無常性，彼是所作法，因為無差別的緣故。能作、所作應俱是常，故無有一無常之性，能令諸法壞滅而成於無。
大慧，諸法壞滅實也有因，但此非凡愚之所能知。大慧，異因不應變生異果，若異因能生異果，則一切諸法應是互相轉生，這樣，此法彼法應無有差別，怎可以說諸法能轉變互生呢?大慧，若有法無常性為能生因，應同所作法一樣同屬無常，既然自己也屬無常，怎能生起諸法呢?所無常法皆應是常。大慧，若無常性住諸法中，應同諸法一樣墮於三世，與色一樣，過去已滅，未來不生，現在俱滅。一切外道計四大種性不壞，而所造色壞。但實際上，所造色即是四大種性和合而有，既然四大種性不壞，色亦應是不壞。
大慧，三界之中一切諸法，能造所造莫不皆是生住滅法，豈更別有無常之性，能生於物而自身不滅?始造即捨無常者（即外道所言之第一無常），非大種互造，大種其用各不相同，不能互造於色；亦非自造於色，因為大種性本自無生，不能獨起以造於色。亦非共造，因四大種性自乖悖，如水火不相容，何能共造於色?因此，當知非是始造無常。形處轉變無常者，此非所造壞，亦非所造壞，而是形狀壞爾，亦即此種形處轉變，只是其大小、長短形狀之變更，非是能造所造體壞滅。持此種說法者墮於僧佉世論之中。色即是無常者，此謂所造色無常，非大種性無常，若大種性亦無常，則無世事，這樣便墮入虛迦耶見中。因彼妄見諸法自相生，唯有言說，無自性相。轉變無常者，指色質變異，非大種體變異，如金作種種器具，器具有變，而金體無改。
大慧，如是等種種外道，虛妄分別，見無常性。他們認為，火雖能燒四大所造色，但不能燒四大自相，說如果火能燒四大自相，一切能造所造則皆俱斷滅。大慧，我所說，不同於外道之常無常見，為什麽呢?因為一切外法皆是虛妄離於執取，三界唯是自心所現，不可妄分諸法自相，大種性不生不滅各種差別相，既非能造，亦非所造，能取、所取二種體性都是虛妄分別所生，了達諸法皆是自心所現，遠離有、無二種分別見，不妄分別能造、所造。大慧，世間、出世間及出世間上上諸法，都是自心，無有外法，非常、非無常，若不能了達於此，則墮惡見。大慧，一切外道不能如實知此三種法，依自妄想，而計言說，計常無常。大慧，此三種法所有方便語言分別，亦非凡愚所能了知。
其時，世尊重說頌曰：
剛產生出來又很快失滅，諸法之形狀不斷變化；
執著色和物等各種無常，外道於此作種種分別。
諸法各住自位無有壞滅，四大自性常住而不易；
外道所持之各種說法，都是如此以說無常。
那些外道眾及種種說法，皆說大種性無生滅；
大種性既然是常，那麽誰是無常法?
能取及所取皆是自心之顯現，實無有我及我所。
梵天等一切諸法，我說都是心之體現；
如果離開了心，一切皆假相幻影了不可得。
大慧說：是的。
佛說：大慧，意成身有三種，哪三種呢?謂入三昧樂意成身、覺法自性意成身、種類俱生無作行意成身。諸修行者入初地後，漸次證得。
大慧，如何是入三昧樂意成身?謂於三、四、五地入於三昧，離種種分別妄想，寂然不動，心海不起轉識波浪，知一切境界，唯自心所現，本無所有，是名入三昧樂意成身;
如何覺法自性成身?謂八地菩薩，了知諸法如夢、如幻，皆無有相，心轉所依，住如幻三昧及其它無量三昧，能現自在神通，如花開放，速疾如意，如幻、如夢、如影、如像，非四大所造，形相又似四大所造，一切色相具足無些許缺欠，普入佛剎，達諸法性如幻夢不實，此謂覺法自性意成身;
如何種類俱生無作行意成身?謂至佛地，了達諸佛自證聖智境界，現各種相無須作意，如隨意生自在無礙，是名種類俱生無作行意成身。
大慧，此三種意成身義當勤修學。
其時，大慧菩薩又對佛說：如世尊所說五無間業，是哪五種?如果作了此業，定墮阿鼻地獄。
佛說：好好聽著，當為妳等講說。
大慧說：是的。
佛對大慧說：五無間業者，所謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破和合僧、懷惡逆心出佛身血。
大慧，何謂眾生母?亦即能引生貪愛之五蘊身，如生產、養育嬰兒之母親者;何謂眾生父?所謂無明造業，生此受識名色六入之身者是。
斷除此癡愛生身之二根本者，名為殺父母;
如何是殺阿羅漢?如惑眠伏於藏識中，微細不現，如鼠噬人，瘡雖已愈，遇緣微發，究竟斷此惑習，名殺阿羅漢；
如何破和合僧?三寶中之僧乃五蘊和合之身，明了五蘊如幻不實，遠離色受想行識五蘊異相和合成身之見，是名破和合僧;
如何是惡心出佛身血?不明了五蘊諸法自相、共相悉是自心顯現，虛幻不實，妄計有八識身，即有妄想覺知種種境界。覺境界者名為佛，以空、無相、願三無漏智，斷除八識妄覺汙染，是名惡心出佛身血。
大慧，以上所說是內五無間業，若有作此業者，迅即得自覺聖智，證得一乘道。
又，大慧，今更為妳等說外五無間，令妳及諸菩薩聞是義後，於未來世不生疑惑。何謂外五無間呢?即各教中所說之五無間業，若有作此業者，不得三解脫，唯除佛菩薩及大聲聞，見其作無間業者，為規勸誘導，令其除疑悔過，以神力變現其事，如阇王殺父，身生惡疾，晦過之後，終得解脫。此等皆是化現，非是實事，若有實造無間業者，則無現身得解脫之事。只有覺了自心所現之根身器界，離我、我所虛妄分別，方能證得解脫。
其時，世尊重說頌曰：
貪愛名為母，無明則是父；
斷除二根本，此則名為佛。
棄除隨眠諸惑，識破五蘊假身；
斷除此等諸惑，是名無間之業。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說諸佛體性。
佛說：大慧，覺了人、法二無我，斷除煩惱、所知二障，離分段、變易二生死，斷現行、習氣二煩惱，此即為諸佛體性。大慧，聲聞、緣覺得此法後，亦得為佛，我以是義，但說一乘。
其時，世尊重說頌曰：
善知人、法二無我，斷除煩惱、所知障，
迷離分段、變易死，如是則名之曰如來。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如來以何密意說言，過去一切諸佛及百仟本生之事，如說過去曾為頂生王、象鳥王、月光、妙眼仙人等等。
佛說：大慧，如來依四平等秘密意，於大眾中作如是說，我於過去作拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛等。
何謂四平等?所謂字平等、語平等、身平等、法平等。
何謂字平等?謂我名佛，一切如來亦名為佛，佛名無別是為字平等；
何謂語平等?謂我作六十四種梵音聲語，一切如來亦作此種種聲語，迦陵頻伽（鳥名）音聲不變，是名語平等；
何謂身平等?謂我與諸佛法身色相及種種隨好無差別，為調伏眾生故現種種形相，是名身平等；
何謂法平等?謂我與諸佛皆同證得三十七種菩提分法，是名法平等。
以上所說四平等義，是故我於大眾中作如是說。
其時，世尊重說頌曰：
迦葉、拘留孫佛，拘那捨佛即是我，
依四平等義，於大眾中作如是說。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如世尊所說，某夜成正等覺，乃至某夜當入於涅盤，於其中間不說一字，既無已說，亦無當說，也不說為佛說，依何密意作此說法?
佛說：大慧，依二密意，作此說法。哪二種法?即自證法及本住法。
如何是自證法?謂諸佛所證者，亦即我之所證，二者不增不減，自證聖智所行境界，遠離言說、分別、名字諳相。
如何是本住法?謂諸法之本性，如金在礦石之中，本來自有，非外造作加工而有，法之本性亦然，本自有之，非因佛出世說之而有所增，亦不因佛不出世說之，而有所減。大意，譬如古舊城道，本來已有，不因今人行之始有，大慧，妳以為如何?是行者作此城道及城中種種物嗎?
大意說：不是的。
佛說：大慧，我及諸佛所證真如，常住法性也是這樣，所以說言，自始成佛到最終證得涅盤，其間不說一字，既無已說，也無當說。
其時，世尊重說頌曰：
某夜成正覺，某夜入涅盤，
於此之中間，不曾說一宇。
以自證、本住二種法，作此密意說，
我與諸如來，無有少差別。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說一切法有無之相，令我及諸大菩薩知有無二見是虛妄故，癡速證得正等正覺。
佛說：好好聽著，我當為妳說。
大慧說：是的。
佛說：大慧，世間眾生多墮落於二見之中，即有見、無見。因墮於二見故，出離解脫之想則非實際。
何謂有見?謂實有因緣而生諸法，因之與緣併非不真實的;謂實有諸法從因緣生，併非無法從因緣生。大慧，這樣說者，不了萬法唯心所現。
如何是無見?謂先計貪瞋癡諸法為有，後滅之為無，此即為無見。大慧，如若有人這樣說「無有諸法，以不見諸物故」；又有人見如來、聲聞、緣覺等無貪、瞋、癡之性，故執無見，此二種人，誰者為違背佛法?
大慧說：那種先妄計貪、瞋、癡性為有，後又計無者，是破壞佛法者。
佛說：善哉!善哉!妳很理解我的提問。此人不但先妄執貪、瞋、癡為有，後又計無者，是違背、破壞佛法，也壞三乘聖人。
為什麽這麽說呢?因為煩惱無性、無體，內外不可得，非異非不異，不可取著;聲聞、緣覺、如來三乘本性解脫，無能縛及縛因，若有能縛及其縛因煩惱，則有所縛之眾生，這種說法，顯然是違背佛法的，先取煩惱為有，俊滅之為無者，則是破有為無相，依於此義，我作此說：寧可起我見如須彌山，不起空見懷增上慢。若起空見，則是破壞佛法，因其墮入有無、自共相見解之中，不能了知諸法唯心所現。因不能了知諸法唯心所現，見有外法剎那生滅，無常輾轉，成差別蘊界處諸法相，相續流轉，起後還滅，虛妄分別，離名字法，如此則是違背、破壞佛法。
其時，世尊重說頌曰：
有無是二邊，乃至心、心所行，
凈除此分別見，則得平等寂滅心。
知貪愛諸境界，非是滅後方無，
萬法悉是真如，此聖賢之境界。
本無而後生，生後還復滅，
因緣生滅有無，此均不住如來實相界。
法非佛生，亦非外道諸作者生，
既從妄緣生起，本無何須更無之?
誰以五蘊生之，既無何得破有為無?
外道說有生法，妄想計有無。
若知無所生，亦復無所滅，
諸法悉空寂，有無之見二俱離。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說佛法宗趣之相，令我及諸大菩薩通達此義，不墮一切邪妄之見，速得無上正等正覺。
佛說：好好聽著，我當為妳等解說。
大意說：是的。
佛說：大慧，一切二乘及諸菩薩，有二種宗法相。哪二種呢?亦即宗趣法相與言說法相。宗趣法相者，謂自覺聖智所證實法，遠離文字虛妄分別，入真法界，成就如來自覺地行，超諸世間妄想惑見，制伏邪魔外道，生智慧光，此是名宗趣法相。言說法相者，謂說九部種種教法，離於一異、有無等分別相，方便善巧隨順眾生，令人於此法門中而得解脫，是名言說法相。妳及諸大菩薩應當勤加修學。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等講說虛妄分別之相，此虛妄分別相是如何生的?是什麽所生?是為什麽而生的?是誰所生?為何名為虛妄分別?
佛說：大慧，妳為哀湣世間天人，而作此問，問得好!好好聽著，認真思考，我當為妳解說。
大慧說：是的，世尊。
佛言：大慧，一切眾生不能了達外種種境，乃是自心虛妄分別所現，計著能取、所取，起各種分別，墮有、無之見，增長外道妄見習氣，心、心所法，相應而起，執著外道、世俗種種實我實法，所以稱為虛妄分別。
大慧對佛說：如果是這樣，外道、世俗種種執著，於離有、無之性，起各種境相，那麽，世尊，第一義諦也是這樣，離妄想諸根、三種量及五分論等，世尊何故於外道、世俗種種義言起分別?而於第一義中卻不言起分別呢?大概不至於世尊所說的違背道理吧?不然為什麽一處言起，一不言起?世尊又說外道、世俗之虛妄分別，是墮有、無之見，如幻非實，分別世俗之見與第一義諦也是一樣，有無相離，世尊怎麽也於此生二邊分別見呢?此說豈不墮於世間顛倒見嗎?
佛說：大慧，我不是說世俗法生妄想分別，第一義滅妄想分別，為什麽這麽說呢?因為不應起於有、無分別，一切所見外法皆幻有實無，都是自心之所顯現，只因愚癡凡夫虛妄分別自心，執著種種外境外法，所以才那麽說，目的是使他了達一切外境外法皆是自心所現，斷除我、我所及其它一切執著，棄除作者及所作法等惡因緣，覺了一切諸法唯是自心，轉心、意、識，明解諸地，入如來境，捨離五法、三自性等分別見，所以我說虛妄分別相及種種執著乃是自心所現，如能如實了知其義，則可以得到解脫。
其後，大慧菩薩又對佛說：世尊，如來說言，如我所說妳及諸菩薩不應依語取義，世尊，何故不應依語取義?何謂語?何謂義?
佛說：好好聽著，我當為妳解說。
大慧說：好的。
佛說：所謂語者，乃是以妄想習氣為因，以喉舌唇腭為緣，而發出種種聲音、文字，相對談說，是名為語。所謂義者，大菩薩靜處獨居，恆審思慮，思維觀察，見人、法二空，趣嚮如來自證聖智境界，轉諸習氣惡見，在在處處修行勝相，至如來所證實法，是名為義。又，大菩薩應善知語、義，知其不一不異。若義異於語者，二者不相應，則語不應顯義，但實際上語是顯義的，如燈之照物。譬如有人持燈照物，後知此物是這樣的，在這個地方，大菩薩也應這樣看待語、義關繫，因語言燈而入於義。但義非語，故不得言一。因此，大菩薩應因語入於離語言之自證境界。又，大慧，若有人於不生不滅等染凈諸法，如言取義，計言說與義一者，是名建立：若認言語與義異者，是名誹謗，因其於彼起分別故，譬如所見種種幻事，此是愚夫見，非聖賢見。
其時，世尊重說頌曰：
若隨言取義，虛妄建立諸法；
因為計有實法，不免墮於地獄。
五蘊中無我，亦非五蘊即是我；
非如妄建立，亦非無所無。
若像愚夫之妄分別，一切語義皆有實性；
凡夫之所見，即為見真實。
一切染凈諸法，皆悉無自性；
不像凡夫之所見，真實義不涉有無。
此外，大慧，我當為妳說智慧相，妳及諸大菩薩，若善了知智慧之相，則能速得無上正等正覺。大慧，智慧有三種，即世間智、出世間智、出世間上上智。何謂世間智?謂一切外道、凡愚計有計無，此是外道凡夫世間情見之智；何謂出世間智?如一切二乘人，計著五蘊、十二處、十八界一切諸法自相、共相，不達法空，行斷生死，希求涅盤，此是求出世解脫之智慧；何謂出世間上上智？謂諸佛菩薩觀一切法皆無有相，不生不滅，非有非無，證得人、法二空，入如來地，此即是出世間上上智。
大慧，還有三種智，謂知諸法自相、共相之智慧，知諸法生滅之智慧，知諸法不生不滅之智慧。又，大慧，言生滅墮有相無相、有因無因，此是識非智；達不生不滅，離有相無相、有因無因，這才是智；積集種子起現行相是識，無積集種子起現行相是智；執著境界相是識，不執著境界相是智；三事和合相應而生是識，不藉緣生，不因境起，無礙相應，性自神解是智;有所得相是識，無所得相是智。證自聖智所行境界者，覺諸境界悉皆無實，如鏡中花、水中月，無出無人。
此外，大慧，諸外道有九種轉變見，所謂形轉變、相轉變、因轉變、相應轉變、見轉變、生轉變、物轉變、緣明了轉變、所作明了轉變，此等是為九轉變。一切外道依據這種見解，執有與無相互轉變等種種說法。此中形轉變者，因物體形相各別，譬如以金作各種物品、器具，環釧瓔珞各不相同，形狀各異，金之體性不變，一切法之轉變也是這樣。外道所說之種種轉變，皆非一，亦非異，均只是妄想分別而已，一切諸法之轉變，都應該這樣去認識。譬如奶酪酒果之互相轉變等，外道說此均有所變異，而實無有，若有若無一切諸法，都是自性之虛妄顯現而已，併無真實之外物存在。認各種法為實有，有各種轉變，此乃是愚迷凡夫，因妄想習氣而起分別，實無有一法生，無有一法滅，就如夢幻所見各種色相，又如石女之生兒，本無有法，何得論於生滅轉變?
其時，世尊重說頌曰：
外道說四大造色，諸根生法及形相之種種轉變；
二乘人計有中陰漸續生陰，此悉是妄想而非明智之見。
諸佛菩薩於緣起諸法及器間，不妄加分別；
一切世間從緣起者，如幹闥婆城幻而不實。
其時，大慧菩薩又對佛說：請如來為我等解說一切法深密義及解義相，令我及諸大菩薩善知此法，不墮依言取義之執著，離文字語言虛妄分別，入於一切諸佛國土，神通自在，覺慧善住，種種變化，光明照耀，譬如四大日月摩尼，自然而行，住於諸地，離種種分別見，善知一切諸法如夢如幻，入如來位，普化群生，令知諸法虛妄不實，離有無之見，斷生滅之執，不執著言說，轉生勝處。
佛說：好好聽著，我當為妳解說。大慧，於一切法如言取義，種種執著，所謂相執著、緣執著、有非有執著、生非生執著、滅非滅執著、乘非乘執著、為無為執著、地地自相執著、自分別現證執著、外道宗有無品執著、三乘一乘執著。大慧，此種種執著，皆是凡愚眾生，自妄想執著，如蠶作絲，而自纏縛，以此執著轉教他人，則是縛他。大慧，此中實無密、非密相（密相即相續相），若有者，諸大菩薩則不能見諸法寂靜無分別，若了達諸法唯心所現，實無外物，皆同無相，隨順觀察，則能於有、無一切諸法悉見寂靜。所以無有密縛、非密縛相，不但本無縛相，亦無有解，不見諸法實義的人，只是妄見縛與解而已，因為一切諸法若有若無，求其體性，均不可得。
此外，大慧，愚癡凡夫有三種密縛，即貪瞋癡、愛來生富樂果報以及貪喜俱行。因有這三種密縛，使得諸眾生於五趣生死輪回，相續不斷。密縛若斷，則無有密、非密相。又，大慧，若有執著根、境、識緣和合生起諸法，諸識密縛則次第生起。因有執著，則有密縛，若離三和（根、境、識）合識，得三解脫門（空、無相、無作），則一切密縛皆悉不生。
其時，世尊重說頌曰：
本無實法妄作分別，是名為密縛；
若知諸法本幻，諸密縛盡皆斷除。
凡愚不能了知諸法實相，隨言而取義；
譬如蠶吐絲，作繭以自縛。
其時，大慧菩薩又對佛說：如果像世尊所說的，由於自心虛妄分別種種諸法、非諸法本有自性，但是愚夫妄計執著而已，那豈不是既無眾生雜染煩惱，也無聖人清凈涅盤?
佛說：正是這樣，正是這樣。正如妳剛才所說的，凡愚眾生所虛妄計著的一切諸法，實本無其自性，只是眾生虛妄執著而已，但諸聖人以聖慧眼，能知見諸法之真實性相。
大慧說：如果諸聖人以聖慧眼能見諸法真實性相，非天眼、肉眼所能知見，不同於凡人之虛妄分別之見，那麽，諸凡夫如何依真實性相，以捨妄歸真?世尊，因為諸凡夫不見諸法真實性相，而真實性相離於有無，所以無所謂顛倒不顛倒；聖人之見非如凡夫虛妄分別，然其見有真實性相，又不說真實性相是因緣非因緣，因此也是有所得，所以與凡夫之妄計性沒有什麽差別；若說三界凡夫不同聖界，或說聖界不同三界凡夫，這都將導致無窮之過失，若是如此，誰能了知諸法之真實性相?世尊，諸法性相自有，非由虛妄分別而有，為何世尊說諸法是虛妄分別而有呢?又，是何道理說凡、愚分別諸法，而諸法非如是有?再者，因何而說為令眾生捨離分別，而說分別所見法相，無如是實法?世尊何故令眾生離有無見，而又執著聖智境界，墮於有見，為何不說空如來藏，非心行處寂滅之法，而說聖智所行真實自性事?
佛說：我非不說空如來藏寂靜之法，墮於有見，為什麽這麽說呢？我說聖智所行真實自性相，併不與真空自性相違背，只為人生無始世來，計著有、無，於如實空法以如實不空聖智事說之，使眾生聽後，不生斷常之怖畏，也能如所證實法，離迷惑妄想，入唯識真實性，知其所見併非別法，悟空、無相及無作三解脫門，得如實法性，了聖人境界，遠離有、無一切執著。
此外，大慧，大菩薩不應立一切諸法皆悉不生，因為一切法本來無有，彼宗因生相也悉本來無有；大慧，若說一切法不生，則自壞不生之義，為什麽這麽說呢?因其所謂「生」，乃是有待而生的意思，若以此生義言不生，即是自壞不生義；又，所謂一切法不生者，此中包括世出世、常無常、生不生等，若言一切法不生，則此不生相自身也不生也；又，彼不生宗須借助於因、喻、合、結五分而成，故不能成立；又，彼不生宗，於有無法中皆不能建立，此宗即入一切法數中，因為有、無性相本來亦不生，既然如此，何處能立不生宗?所以，若立一切法不生宗，即是自壞不生義。因此，不應如此立宗，不應以五分論立宗，如此立宗有諸多過失，因為因之體性本來不生，於此之上更立不生宗，乃是輾轉為因，諸因異相，所以一切法體其性本來不生。不生既然是這樣，所以一切法空無自性不應立宗。
大慧，大菩薩應當說一切法如幻如夢，因為一切法體性皆離於有、無，一切法皆是迷惑妄想的產物，若說生與不生，愚癡凡夫則多墮於有無之見，而生驚怖，故不應立不生宗，以使愚夫免生驚怖，而遠離大乘。
此外，大慧，愚癡凡夫為無始虛偽所熏，惡習邪見之所迷惑，不能了知如實及言說法，計著心外境相，執著方便之說，不能修習清凈真實離四句法。
大慧說：正是這樣，正是這樣，正如世尊之所教誨。請為我等說如實之法及言說法，使我及諸大菩薩於此二法而得善巧，非外道及二乘之所能入。
佛說：好好聽著，我當為妳解說。大慧，過去、現在、未來三世諸佛，有二種法，即言說法和如實法。言說法者，即為隨順眾生根機而說種種方便教；如實法者，謂諸修行者，了達諸法唯心所現，離諸分別，不墮一異、俱不俱等分別執著。超越一切心識，於自覺聖智所證境界，離諸因緣及能、所取等各種相應見相，一切外道、聲聞、緣覺所不能知者，此即是如實法。此二種法，妳及諸大菩薩應當勤加修學。
其時，世尊重說頌曰：
我說二種法，言說法與如實法；
言說法開示凡夫，如實法為修行者所奉持。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如來往昔曾說過，盧迦耶陀咒術詞論，只能攝取世間財利，不能獲得法利，不應親近承事供養。世尊，何故作這種說法呢?
佛說：大慧，盧迦耶陀所有詞論，只是修飾文句，迷惑凡愚，隨順世間種種虛妄言說，既不如義，又不稱理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法但是妄見，常墮二邊，自失正道，併令他人也離於正道，輪回於諸惡趣之中，不得出離。為什麽呢?因為不明了一切諸法但是妄心所現，執著外境，更增虛妄分別之見，所以我說世論文句，雖因喻莊嚴，只是欺誑愚癡凡夫，不能解脫眾生生、老、病、死及煩惱、憂悲。
大慧，忉利天主釋提桓因因廣解眾論，當時有一世論者的一個弟子現作龍身，去到帝釋天宮，立一論宗併且說：僑屍迦（帝釋之另稱），我來與妳辯論，妳若辯不過我，我即毀掉妳的仟輻輪車，我若辯不過妳，即以頭相謝。說過這話之後，即以論法摧伏帝釋，帝釋當即於天中毀掉仟輻輪車，併來到人間。大慧，世間言論因喻莊嚴，以文詞惑眾，帝釋天尚且如此，何況人呢?因此，不應親近承事供養，因它能作一切生死苦因。
大慧，世論只說此身見聞覺知虛妄境界，其百仟字句，後末之世分崩離析，分成多部，其源蓋出於盧迦耶陀廣說無量差別因相，悖於實理，又不自知是惑世法。
其時，大慧說：世尊，若盧迦耶陀所造之論，種種文字，因喻莊嚴，執著自宗之見，非如實之法，如果這則稱為外道者，那麽世尊亦說世間之事，也以種種文詞廣為宣說，十方國土，一切天人，都來集會聽佛說法，此亦非自智所證之法，如此說來，世尊所說豈不同於外道之法嗎?
佛說：大慧，我不說世論生滅法，我說諸法不來不去。大慧，所謂來者，亦即集生之義;所謂去者，亦即壞滅之義，不來不去，亦即不生不滅。大慧，我之所說不同外道墮妄想分別之中，因為我法遠離外道所執之有、無之見，了達諸法唯自心之顯現，無能取、所取，不生境相分別，入空、無相、無願之門而得解脫。
大慧，我回想起以前住於某處時，曾有一世論婆羅門來到我的住所，問我道：「瞿曇（亦即釋迦），一切諸法是所作嗎?」我當時回答說：「認為一切諸法是所作，這是初世論。」那婆羅門又問道：「一切諸法是非所作嗎?」我回答道：「一切非所作是二世論。」他又問道：「一切是常呢，還是一切是無常?一切法生呢，還是不生?」我回答道：「說一切法常無常、生不生此是第六世論。」他又問道：「一切是一呢，還是異?一切俱呢，還是不俱?一切皆由種種因緣而受生嗎?」我回答道：「此是第十一世論。」他又問道：「一切有記呢，還是無記?有我呢，還是無我?有此世呢，還是無此世?有解脫呢，還是無解脫?一切法是剎那生、剎那滅呢，還是非剎那生、剎那滅?虛空、涅盤及非擇滅，是所作呢，還是非所作?有中陰呢，還是無中陰?」
我當時回答道：「婆羅門，這些都是世論，非我所說，婆羅門，我說由於無始戲論、諸惡習氣而生於三界，不能了達萬法唯心而取著外法，而實無外法可得。」外道說我及根、境三和合生，我不這樣說。我不說因，不說無因，唯依妄念而起能、所分別，假施緣起，本無實體，這些非妳等取著於我者之所能知。大慧，虛空、涅盤及非擇滅此三無為法，但有三名稱，本無體性，如何談說作與非作昵?大慧，其時婆羅門又問道：「無明、愛、業為因緣故有三界流轉呢，還是本無因緣?」我回答道：「此二種說法也是世論。」他又問道：「一切諸法皆入自相、共相嗎?」我回答道：「此亦是世論，婆羅門，只要稍有心識流動，分別外境，都是世論。」
大慧，其時那婆羅門又問我道：「一切外道所有詞論，種種文句，因喻莊嚴，莫不皆從我法中出，此外，還有非世論法嗎?」我回答道：「有的。但此種法與妳之世論法不同，但為世人所接受。併不是說除世論法外，就沒有種種文句。這種法也不是不依義說，但非如世論建立法。」他又問道：「豈有為世所接受之詞論文句而非世論?」我答言道：「這種法也許是妳及一切外道所不能理解的。為什麽呢?因為妳及諸外道法，都於外法而起妄想，虛妄執著，若能了達有、無等法，一切皆是自心之所變現，不生分別，不取外境，能於自住處，不起有、無妄念分別，此是如釆法，非妳之世論法。婆羅門，略而言之，不論何時何處，若有心識流動，於生死而有所追求愛戀，有受、有觸、有見、有住，取種種相，於愛於因等而生計著，此皆是世論，非是我法。」
大慧，世論婆羅門這樣問，我這樣答，他併不問我宗如實之法，便默默地走開了，心中在想：沙門瞿曇，也不怎麽樣，說一切法無生、無相、無因、無緣，唯是自心分別所見，若能了達萬法唯心，一切虛妄分別則不得生。大慧，妳今也問我這樣的問題，何故親近諸世論者?此唯得財利，不得法利。
大慧問道：世尊聽說的財利，其義如何?
佛說：善哉!妳能為未來眾生思維此義，好好聽著，我當為妳解說。大慧，所謂財利者，亦即那些可觸、可受、可取、可嗅等有形有相之物，使人起外境想，墮於有、無二邊，增長貪愛憂悲、生老病死種種苦惱，我及諸佛稱這些為財利，乃親近世論之所擭得。何謂法利?法利者，了達萬法唯心所現，見二無我，不取著於相，無有妄想分別，善知諸地，離心、意、識，具足修行十無盡願，一切諸佛為其灌頂，於一切法悉得自在，此是名法利，獲此法利，不墮一切惡見戲論分別妄想，亦不墮常斷、有無二邊。大慧，外道世論使諸癡人墮於常、斷等二邊，以無因論，則起常見；以因壞滅，則起斷見，我說不見生住異滅者名得法利。這就是財、法二利之區別，妳及諸大菩薩對此應當勤加觀察思維。
其時大慧菩薩又對佛說：世尊，佛說涅盤，何等法是涅盤?而諸外道為何作種種分別?
佛說：大慧，外道所說之種種涅盤，皆不隨順涅盤之相，好好聽著，我當為妳解說。大慧，或有外道說，見法無常，不貪著境界，蘊界處滅，心、心所法等均不現前，不念過去、現在、未來種種境界，如燈盡，如種敗，如火滅，諸取不起，分別不生，由此而起涅盤想。
大慧，非以見滅壞分段生死為涅盤：或者以為人從「方」生，滅後還歸入「方」，名為涅盤（方論者）；或者以為離境界想猶如風止名為涅盤（風仙論者）；或者以為不見能覺、所覺名為涅盤（如圍陀論師）；或者以為不起常、無常分別見名為涅盤（伊賒那論師）；或者以為因不知諸法自心所現，故分別諸相而苦生，因此若能於相而起怖畏，以求無相，深生愛樂無相之想，此即為涅盤（如裸形論師）；或者以為覺知內外諸法自相、共相，過去、現在、未來有性不壞（如虛空、四大性），名為涅盤（毗世論師）。
或者以為我、人、眾生及壽者一切法無有壞滅名為涅盤（常見論師）；更有外道，無有智能，以為有自性及種種功能轉變名為涅盤（女人眷屬論師）；或有外道以罪福俱盡為涅盤（苦行外道）；或有外道以不由智慧，諸煩惱盡為涅盤（凈眼論師）：或有外道以大自在天真實能作眾生生死者為涅盤（摩陀羅論師）；或者以為眾生輾轉相生，此即是因，此外更無他因，不知無明愛業才是根本，認為一切物滅後，復歸於彼，名為涅盤（尼犍子論師）。
或者以為二十五諦從冥而生，自然四德，證於真實道諦，是為涅盤（僧佉論師）;或者以為摩酰首羅天為萬物生因，墮四句見，執為涅盤（摩酰首羅論師）；或者以為萬物從自然生，則以自然為涅盤（自然論師）；或者以明了二十五諦為涅盤（迦毗羅論師）；或者以為，若能受六德令萬民安樂，安樂之性即是涅盤;或者以為萬物由時而生，時即是涅盤（時論師）；或者以有性為涅盤；或者以無性為涅盤：或者以有、無二法為涅盤；或者以萬物與涅盤無別為涅盤。
大慧，又有不同以上諸外道所說的，以能了達萬法唯是自心所現，不取外境，遠離四句，住如實見，不墮二邊，離能、所二取，住於聖智自證境界，悟二無我，離二煩惱，凈二種障，於諸地勤加修行，後入於佛地，得如幻三昧，永超心、意、識，名為涅盤（此即如來真實涅盤〕。
大慧，以上所言諸外道之種種虛妄計度，皆墮二邊，作涅盤想，此既違正理，為智者所不齒；彼種種說，皆依自宗，而生妄想分別，違背正理，終不能有所成就，唯有使眾生心意馳騁散亂，終無一個真實得涅盤者，妳及諸大菩薩應當盡速遠離。
無常品第三之余
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說如來、應、正等覺（應供、正等覺均是佛之尊號）自覺性，令我及諸大菩薩得此善巧，自悟、悟他。
佛說：大慧，我將就妳所問的，為妳及諸大菩薩解說。
大慧說：好的，世尊。如來、應供、正等覺是作法呢，還是非作法?是果呢，還是因?是相或是所相?是說還是所說?是覺或是所覺?如是等等，是一或是異?
佛說：大慧，如來、應供、正等覺既非是作法，亦不是非作法，非果亦非因，非相亦非所相，非說亦非所說，非覺亦非所覺，為什麽這麽說呢?因為這樣說都有過失。
大慧，若如來是作法，則是無常，若如來是無常，一切作法應是如來，這是我及諸佛都不能同意的;若如來非是作法，則無有體性，那麽，一切修行悉皆無益，如同兔角、石女之兒，因不是作法之因所成的緣故;若如來非因非果，則非相非所相，亦即非有非無;若非有非無，則非說非所說，則言超四句。夫隨文句者，則隨世間而有言說，若超四句而唯有言說，則如石女兒。大慧，石女兒者，唯有言說，不墮四句，以不墮四句故，不可度量，一切智者，應如此知如來一切句義。
大慧，如我所說，諸法無我，因為諸法中無有我性，故說諸法無我，不是諸法中無有「自身之性」，如來之義，也是這樣，如來無蘊界處生死之性，不是沒有法身常住自性。大慧，譬如牛無馬性，馬無牛性，非牛無牛自性、馬無馬自性，一切諸法也是這樣，無有諸法自相，而非沒有法身常住之性，此中道理，非凡愚之所能知。為什麽呢?因為愚癡凡夫執著於虛妄分別。一切法空，一切法無生，一切法無自性，也是這樣，無法之自相，非無如來法身常住之性。
大慧，如來與「五蘊」法非異非不異，若不異者，則如來應是無常，因為「五蘊」都是所作法;若異者，正如牛之雙角，既異又不異，互相似，故不異，長短各不同，則異。如牛右角異於左角，左角異於右角，長短色相各不相同。但雙角又不異，因為同是牛之角。如來與蘊界處非異非不異也是這樣。
大慧，如來者，依解脫而立言，如來與解說也是既非異又非不異。若異者，如來則如色相，同屬無常;若不異者，則一切修行者均無差別，但實際上差別很大，因此二者非不異。與此相類似，如來覺智法身與所知之蘊界處，非異非不異;因為如來與「五蘊」諸法非異非不異，故如來非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非蘊非異蘊，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。因此，如來真實法身，超出見聞覺知一切心量，唯有言說，無生無滅，猶如虛空。大慧，虛空非作非所作。因為虛空非作非所作，所以遠離一切攀緣；因為遠離一切攀緣，所以它超越一切妄想戲論;此超越一切妄想戲論者，即是如來，如來即是正等覺之體。所謂正等覺者，則是永離一切諸根境界。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，諸佛經中多有說言，不生不滅即是如來之異名者，請世尊為我等解說，不生不滅者，則是無法，如何卻說即是如來異名?正如世尊所說過的，言一切諸法不生不滅，此則是墮有、無之見。世尊，若法不生，則無可取著，諸法皆無，誰是如來?請世尊為我等宣說。
佛說：好好聽著，我當為妳解說。大慧，我說如來是不生不滅之異名，非即是無法，亦非如妳所說墮有、無見。我說無生即是如來覺法自性，意成法身之異號。但此不生不滅之義，凡愚外道、聲聞、緣覺乃至七地菩薩皆不能了知。大慧，譬如帝釋、虛空乃至手足，一一物各有多名，併非多名而有多體，亦非無體。大慧，我也是這樣，於此娑婆世界（即堪忍世界）有無數無量百仟名號，諸愚癡凡夫雖然聞說其名號，但不知是如來的異名，其中或有知者，如普導、如佛、如導師、如勝導、如梵王如無滅、如無生、如性空、如真如、如實性、如法界、如涅盤、如佛性、如寂滅，如是等滿無數無量百仟名號。稱謂不同，然其體性唯一，無有增減，此間及余世界中，有利根者，能知如來法身隨眾生心現，如月現水中，實無去來。但諸凡夫墮二邊見，不能如實了知，雖也承事供養，但不了名義，執著言說，昧於如來真實法身，而謂不生不滅同於無法，不知佛之種種名號乃隨眾生心現，如因陀羅釋揭羅（帝釋異名）等，以信言教，昧於真實，於諸法中隨言取義。愚癡凡夫更是這樣說：義如言說，二者無異，為什麽呢?因為義無體性。這種人不知言語音聲無有體性，所以說言說即義，無別自體。大慧，此種人不知言說有生滅，而義無生滅。
大慧，一切言說墮於名字，而義則不墮名字，因為義離有、無，不受生，無身相。大慧，如來不說墮文字法，只以方便說教顯真實義。大慧，若人說法墮文字言教者，是虛誑說，為什麽呢?因為諸法真實性離於文字。所以，大慧，佛經中說，我與諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。為什麽這樣呢?一切諸法性相離於文字，亦非不隨真實之義，故假分別說以顯義。大慧，若不說者，教法則壞，教法若壞，則無聲聞、緣覺、菩薩、諸佛。若三乘聖人均無，那麽，誰說法?為誰說?所以，大慧，大菩薩應當不著文字，隨機說法，我及諸佛皆隨眾生心欲根機不同而方便說法，令其了達諸法乃是自心所現，無外境界，捨二分別，轉滅妄識，併非藉言教成立如來自覺聖智所證處。
大慧，大菩薩應依於義，莫依於文字。依文字者，墮於惡見，執著自宗，而起言說，不能了達一切法相文字章句，既自損壞，亦壞他人，不能令人心得悟解。若能善知真實義，通達一切法相文字章句，則不但能使自己得無相樂，還能使他人安住大乘；若能使他人安住於大乘，則得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺之所攝受;若得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺之所報受，則能攝受一切眾生;若攝受一切眾生，則能攝受一切正法;若能攝受一切正法，則不斷佛種；若不斷佛種，則得生勝妙處。大慧，大菩薩得生勝炒處，欲令眾生安住大乘，以十自在力現種種像，隨眾生之根機，說真實法。真實法者，離文字，無別異去來，一切戲論悉皆息滅。所以，大慧，善男子、善女人，不應執著於語言文字，因為一切真實之法離於語言文字。
大慧，譬如有人以手指指物，小兒觀指不觀物，愚癡凡夫也是這樣，隨語言文字而起執著，乃至終生不能捨棄文字之「指」，而取真實義。大慧，譬如嬰兒，應吃熟食，有人不知，而讓其吃生食，則得疾病。不生不滅法門也是這樣，不以方便善巧修行，則不能入此法門，所以應當善於方便修行，莫隨語言文字而生執著，如不觀於物而觀指端。
大慧，真實義者，離諸妄想，寂靜微妙，由此而得涅盤；言說者，與妄想合，而流轉生死。大慧，實義者，從多聞得，多聞而得其義，非善於言說。善其義者，不隨順一切外道惡見，非但自己不隨順，而且也使別人不墮惡見，這才是真正的多聞善義。應當親近善求義者，與此相反之執語言文字者，應速遠離。
其時，大慧菩薩承佛威神，又對佛說：世尊，如來演說不生不滅法門，不為奇特。為什麽這麽說呢?因為一切外道亦說作者不生不滅，世尊也說虛空、涅盤、非擇滅三無為法不生不滅；外道說作者因緣生於世間，世尊也說無明愛業生諸世間，都是因緣而生，只是稱謂不同罷了。世尊所說和外道所說之外因緣生法也是這樣。所以，佛之所說與外道說無有差別。外道說時間、方位、虛空、微塵、四大種、大梵天、勝妙天（梵pradhana) 、大自在天、眾生主等九物不生不滅，世尊亦說一切法不生、不滅，若有若無，皆不可得。世尊，大種不壞滅，周流諸趣，自性常住，不生不滅，世尊分別所說諸法，雖稍有異，實際上外道多已說過。所以說，佛法同於外道法，若有不同，請佛為解說，為什麽佛法勝於外道法?若無不同，外道即是如來，因為外道亦說不生、不滅。世尊常說，一世界中，無有多佛，如上面所說的，則應是有。
佛說：大慧，我之所說不生、不滅，不同於外道所說之不生、不滅，不生無常論，區別在哪裏呢?外道計著一切諸法有實相性，不生、不滅，如來所說不墮有、無，我所說法，非有非無，離生離滅。為什麽非無?如幻影夢像，其影像非一無所有；為什麽非有呢?影像實無自性，能所見取皆不可得，所以我說一切諸法非有非無，離有離無。若覺諸法唯是自心所見，住於自性，分別不生，世間一切諸法，皆悉寂靜。妄想分別，是凡愚之所為，非聖賢也。
大慧，妄心分別之不實境界，如幹闥婆城及幻化人，小兒見有幹闥婆城及眾多商賈出入，妄心分別，言有其事，凡愚所見生與不生、有為無為也是這樣，如幻人生，如幻人滅，幻人其實不生不滅。諸法也是這樣，離於生滅。大慧，凡夫虛妄起生滅見，聖人不如是見。所謂虛妄者，不依真實義，而起顛倒見。顛倒見者，執著諸法有自性，不見諸法自性本寂靜；不見諸法自性本寂，不能離於虛妄分別。所以，大慧，如來以其無相見勝於外道之有相之見。有相之見，以不生不滅為受生因，若無有相，則無有虛妄分別，寂靜常住，則是涅盤。大慧，所謂涅盤者，依真實見，捨分別想，離心、心所法，獲如來自覺聖智所證境界，我說此即是寂滅涅盤。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，一切外道妄說無常，世尊也說諸行無常，是生滅法，不知此說是邪?是正?所說的無常，又有幾種?
佛說：大慧，外道說有七種無常，非是我法。哪七種呢？一者四大造色，作已還捨，是名無常；二者形處轉變，是名無常，謂四大所造色之長短、大小變化無常；三者色即無常，亦即各種形色變化無常；四者轉變無常，一切諸法相續不斷，叠相變化自然歸滅，猶如乳變為酪，此種無常雖不可見，但在一切法中壞一切法；五者性無常；六者性無性無常；七者不生無常。
此中，性、無性、無常者，指能造所造諸法虛妄不實，其相壞滅，大種自性，本來無起，無起即無滅，何有能造所造之實法言無常；不生無常者，指常與無常、有與無等，一切諸法皆無有起，乃至極小之微塵，也無所見，此即以不起名無常。其實，一切諸法，本來寂靜，併非滅生名無常，不識於此，則墮外道無常義；所謂性無常者，此即於非常非無常處，妄生分別，亦即其立一無常之性，自不壞滅，但能壞滅諸法。若無此無常性壞滅諸法，諸法則終不壞滅，猶如以杖擊瓦，以石打物，瓦、物壞而杖石不壞，外道所謂性無常說也是這樣。大慧，現見無常性與所作法，併無異體，無能作、所作之差別，妄言此是無常性，彼是所作法，因為無差別的緣故。能作、所作應俱是常，故無有一無常之性，能令諸法壞滅而成於無。
大慧，諸法壞滅實也有因，但此非凡愚之所能知。大慧，異因不應變生異果，若異因能生異果，則一切諸法應是互相轉生，這樣，此法彼法應無有差別，怎可以說諸法能轉變互生呢?大慧，若有法無常性為能生因，應同所作法一樣同屬無常，既然自己也屬無常，怎能生起諸法呢?所無常法皆應是常。大慧，若無常性住諸法中，應同諸法一樣墮於三世，與色一樣，過去已滅，未來不生，現在俱滅。一切外道計四大種性不壞，而所造色壞。但實際上，所造色即是四大種性和合而有，既然四大種性不壞，色亦應是不壞。
大慧，三界之中一切諸法，能造所造莫不皆是生住滅法，豈更別有無常之性，能生於物而自身不滅?始造即捨無常者（即外道所言之第一無常），非大種互造，大種其用各不相同，不能互造於色；亦非自造於色，因為大種性本自無生，不能獨起以造於色。亦非共造，因四大種性自乖悖，如水火不相容，何能共造於色?因此，當知非是始造無常。形處轉變無常者，此非所造壞，亦非所造壞，而是形狀壞爾，亦即此種形處轉變，只是其大小、長短形狀之變更，非是能造所造體壞滅。持此種說法者墮於僧佉世論之中。色即是無常者，此謂所造色無常，非大種性無常，若大種性亦無常，則無世事，這樣便墮入虛迦耶見中。因彼妄見諸法自相生，唯有言說，無自性相。轉變無常者，指色質變異，非大種體變異，如金作種種器具，器具有變，而金體無改。
大慧，如是等種種外道，虛妄分別，見無常性。他們認為，火雖能燒四大所造色，但不能燒四大自相，說如果火能燒四大自相，一切能造所造則皆俱斷滅。大慧，我所說，不同於外道之常無常見，為什麽呢?因為一切外法皆是虛妄離於執取，三界唯是自心所現，不可妄分諸法自相，大種性不生不滅各種差別相，既非能造，亦非所造，能取、所取二種體性都是虛妄分別所生，了達諸法皆是自心所現，遠離有、無二種分別見，不妄分別能造、所造。大慧，世間、出世間及出世間上上諸法，都是自心，無有外法，非常、非無常，若不能了達於此，則墮惡見。大慧，一切外道不能如實知此三種法，依自妄想，而計言說，計常無常。大慧，此三種法所有方便語言分別，亦非凡愚所能了知。
其時，世尊重說頌曰：
剛產生出來又很快失滅，諸法之形狀不斷變化；
執著色和物等各種無常，外道於此作種種分別。
諸法各住自位無有壞滅，四大自性常住而不易；
外道所持之各種說法，都是如此以說無常。
那些外道眾及種種說法，皆說大種性無生滅；
大種性既然是常，那麽誰是無常法?
能取及所取皆是自心之顯現，實無有我及我所。
梵天等一切諸法，我說都是心之體現；
如果離開了心，一切皆假相幻影了不可得。