第八卷 成唯識論

　　第八卷 成唯識論

　　如是四緣。依十五處義差別故。立為十因。雲何此依十五處立。一語依處。謂法名想所起語性。即依此處立隨說因。謂依此語。隨見聞等說諸義故。此即能說為所說因有論說此是名想見。由如名字。取相執著。隨起說故。若依彼說。便顯此因是語依處。二領受依處謂所觀待能所受性。即依此處立觀待因。謂觀待此。令彼諸事。或生或住。或成或得。此是彼觀待因。三習氣依處。謂內外種未成熟位。即依此處立牽引因。謂能牽引遠自果故。四有潤種子依處。謂內外種已成熟位。即依此處立生起因。謂能生起近自果故。五無間滅依處謂心心所等無間緣。六境界依處。謂心心所所緣緣。七根依處。謂心心所所依六根。八作用依處。謂於所作業。作具。作用。即除種子。餘助現緣。九士用依處。謂於所作業。作者。作用。即除種子。餘作現緣。十真實見依處。謂無漏見。除引自種。於無漏法。能助引證。總依此六。立攝受因。謂攝受五。辦有漏法。具攝受六。辦無漏故。十一隨順依處。謂無記染善現種諸行。能隨順同類勝品諸法。即依此處立引發因謂能引起同類勝行。及能引得無為法故。十二差別功能依處。謂有為法。各於自果。有能起證差別勢力。即依此處立定異因。謂各能生自界等果。及各能得自乘果故。十三和合依處。謂從領受。乃至差別功能依處。於所生住成得果中。有和合力。即依此處立同事因。謂從觀待乃至定異。皆同生等一事業故。十四障礙依處謂於生住成得事中。能障礙法。即依此處立相違因。謂彼能違生等事故。十五不障礙依處。謂於生住成得事中。不障礙法。即依此處立不相違因。謂彼不違生等事故。

　　如是十因。二因所攝。一能生。二方便。菩薩地說。牽引種子。生起種子。名能生因。所餘諸因。方便因攝。此說牽引。生起引發。定異。同事。不相違中。諸因緣種。未成熟位。名牽引種。已成熟位。名生起種。彼六因中諸因緣種。皆攝在此二位中故。雖有現起。是能生因。如四因中生自種者。而多間斷。此略不說。或親辦果。亦立種名。如說現行。谷麥等種。所餘因謂初二五九。及六因中非因緣法。皆是生熟因緣種餘。故總說為方便因攝。非此二種唯屬彼二因。餘四因中有因緣種故。非唯彼八名所餘因。彼二因亦有非因緣種故。有尋等地。說生起因。是能生因。餘方便攝。此文意說六因中現種是因緣者。皆名生起因。能親生起自類果故。此所餘因。皆方便攝。非此生起唯屬彼因。餘五因中有因緣故。非唯彼九名所餘因。彼生起因中有非因緣故。或菩薩地所說牽引生起種子。即彼二因。所餘諸因。即彼餘八。雖二因內。有非能生因。而因緣種勝。顯故偏說。雖餘因內。有非方便因。而增上者多。顯故偏說。有尋等地。說生起因是能生因。餘方便者。生起即是彼生起因。餘因應知即彼餘九。雖生起中有非因緣種。而去果近。親顯故偏說。雖牽引中亦有因緣種。而去果遠。親隱故不說。餘方便攝。準上應知。

　　所說四緣。依何處立。復如何攝十因二因。論說因緣。依種子立。依無間滅。立等無間。依境界。立所緣。依所餘。立增上。此中種子。即是三。四。十一。十二。十三。十五。六依處中因緣種攝。雖現四處。亦有因緣。而多間斷。此略不說。或彼亦能親辦自果。如外麥等。亦立種名。或種子言。唯屬第四。親疏隱顯。取舍如前。言無間滅境界處者。應知總顯二緣依處。非唯五六。餘依處中。亦有中間二緣義故。或唯五六。餘處雖有。而少隱故。略不說之。論說因緣。能生因攝。增上緣性。即方便因。中間二緣。攝受因攝。雖方便內具後三緣。而增上多。故此偏說。餘因亦有中間二緣。然攝受中顯故偏說。初能生攝。進退如前。

　　所說因緣。必應有果。此果有幾。依何處得。果有五種。一者異熟。謂有漏善及不善法。所招自相續異熟生無記。二者等流。謂習善等所引同類或似先業。後果隨轉。三者離系。謂無漏道。斷障所證善無為法。四者士用。謂諸作者。假諸作具。所辦事業。五者增上。謂除前四。餘所得果。瑜伽等說。習氣依處。得異熟果。隨順依處。得等流果。真見依處。得離系果。士用依處。得士用果。所餘依處。得增上果。習氣處言。顯諸依處感異熟果一切功能。隨順處言。顯諸依處引等流果一切功能。真見處言。顯諸依處證離系果一切功能。士用處言。顯諸依處招士用果一切功能。所餘處言。顯諸依處得增上果一切功能。不爾。便應太寬太狹。或習氣者。唯屬第三。雖異熟因。餘處亦有。此處亦有非異熟因。而異熟因。去果相遠。習氣亦爾。故此偏說。隨順唯屬第十一處。雖等流果。餘處亦得。此處亦得非等流果。而此因招勝行相顯。隨順亦爾。故偏說之。真見處言。唯詮第十。雖證離系。餘處亦能。此處亦能得非離系。而此證離系。相顯故偏說。士用處言。唯詮第九。雖士用果。餘處亦招。此處亦能招增上等。而名相顯。是故偏說。所餘唯屬餘十一處。雖十一處亦不得餘果。招增上果。餘處亦能。而此十一多招增上。餘已顯餘。故此偏說。如是即說此五果中。若異熟果。牽引。生起。定異。同事。不相違因。增上緣得。若等流果。牽引。生起。攝受。引發。定異。同事。不相違因。初後緣得。若離系果。攝受引發。定異。同事。不相違因。增上緣得。若士用果。有義觀待。攝受同事。不相違因。增上緣得。有義觀待。牽引。生起。攝受。引發。定異。同事。不相違因。除所緣緣。餘三緣得。若增上果。十因四緣。一切容得。

　　傍論已瞭。應辨正論。本識中種。容作三緣。生現分別。除等無間。謂各親種。是彼因緣。為所緣緣。於能緣者。若種於彼。有能助力。或不障礙。是增上緣。生凈現行。應知亦爾。現起分別。展轉相望。容作三緣。無因緣故。謂有情類。自他展轉。容作二緣。除等無間。自八識聚。展轉相望。定有增上緣。必無等無間。所緣緣義。或無或有。八於七有。七於八無。餘七非八所仗質故。第七於六。五無。一有。餘六於彼。一切皆無。第六於五無。餘五於彼有。五識唯托第八相故。自類前後。第六容三。餘除所緣。取現境故。許五後見緣前相者。五七前後。亦有三緣。前七於八。所緣容有。能熏成彼相見種故。同聚異體。展轉相望。唯有增上。諸相應法。所仗質同。不相緣故。或依見分。說不相緣。依相分說。有相緣義。謂諸相分。互為質起。如識中種。為觸等相質。不爾。爾色彼應無境故。設許變色。亦定緣種。勿見分境不同質故。同體相分。為見二緣。見分於彼。但有增上。見與自證。相望亦爾。餘二展轉。俱作二緣。此中不依種相分說。但說現起互為緣故。凈八識聚。自他展轉。皆有所緣。能遍緣故。唯除見分。非相所緣。相分理無能緣用故。既現分別緣種現生。種亦理應緣現種起。現種於種能作幾緣。種必不由中二緣起。待心心所立彼二故。現於親種具作二緣。與非親種但為增上。種望親種亦具二緣。於非親種亦但增上。依斯內識互為緣起。分別因果。理教皆成。所執外緣。設有無用。況違理教。何固執為。雖分別言。總顯三界心及心所。而隨勝者。諸聖教中多門顯示。或說為二。三四五等。如餘論中。具廣分別。

　　雖有內識。而無外緣。由何有情生死相續。頌曰。

　　◎由諸業習氣◎二取習氣俱◎前異熟既盡◎復生餘異熟

　　論曰。諸業。謂福。非福。不動。即有漏善不善思業。業之眷屬。亦立業名。同招引滿異熟果故。此雖才起。無間即滅。無義能招當異熟果。而熏本識。起自功能。即此功能。說為習氣是業氣分。熏習所成。簡曾現業。故名習氣。如是習氣。展轉相續。至成熟時。招異熟果。此顯當果。勝增上緣。相見。名色。心及心所。本末。彼取。皆二取攝。彼所熏發。親能生彼本識上功能。名二取習氣。此顯來世異熟果心。及彼相應諸因緣種。俱。謂業種二取種俱。是疏親緣。互相助義。業招生顯。故頌先說。前異熟者。謂前前生業異熟果。餘異熟者。謂後後生業異熟果。雖二取種受果無窮。而業習氣受果有盡。由異熟果性別難招。等流增上性同易感。由感餘生業等種熟。前異熟果受用盡時。復別能生餘異熟果。由斯生死輪轉無窮。何假外緣方得相續。此頌意說由業二取。生死輪回。皆不離識。心心所法為彼性故。

　　復次生死相續。由諸習氣。然諸習氣總有三種。一名言習氣。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義。音聲差別。二顯境中言。即能瞭境心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。二我執習氣。謂虛妄執我我所種。我執有二。一俱生我執。即修所斷我我所執。二分別我執。即見所斷我我所執。隨二我執所熏成種。令有情等自他差別。三有支習氣。謂招三界異熟業種。有支有二。一有漏善。即是能招可愛果業。二諸不善。即是能招非愛果業隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別。應知我執有支習氣。於差別果是增上緣。此頌所言業習氣者。應知即是有支習氣。二取習氣。應知即是我執名言二種習氣。取我我所及取名言而熏成故。皆說名取。俱等餘文。義如前釋。

　　復次生死相續。由惑業苦。發業潤生煩惱名惑。能感後有諸業名業。業所引生眾苦名苦。惑業苦種。皆名習氣。前二習氣。與生死苦為增上緣。助生苦故。第三習氣。望生死苦能作因緣。親生苦故。頌三習氣。如應當知。惑苦名取。能所取故。取是著義。業不得名。俱等餘文。義如前釋。

　　此惑業苦。應知總攝十二有支。謂從無明乃至老死。如論廣釋。然十二支。略攝為四。一能引支。謂無明行。能引識等五果種故。此中無明。唯取能發。正感後世善惡業者。即彼所發。乃名為行。由此一切順現受業。別助當業。皆非行支。二所引支。謂本識內親生當來異熟果攝識等五種。是前二支所引發故。此中識種。謂本識因。除後三因。餘因皆是名色種攝。後之三因。如名次第。即後三種。或名色種。總攝五因。於中隨勝。立餘四種。六處與識。總別亦然。集論說識。亦是能引。識中業種。名識支故。異熟識種。名色攝故。經說識支。通能所引。業種識種。俱名識故。識是名色依。非名色攝故。識等五種。由業熏發。雖實同時。而依主伴。總別。勝劣。因果。相異。故諸聖教假說前後。或依當來現起分位有次第故。說有前後。由斯識等。亦說現行。因時定無現行義故。復由此說生引同時。潤未潤時必不俱故。三能生支。謂愛取有。近生當來生老死故。謂緣迷內異熟果愚。發正能招後有諸業為緣。引發親生當來生老死位五果種已。復依迷外增上果愚。緣境界受。發起貪愛。緣愛復生欲等四取。愛取合潤。能引業種及所引因。轉名為有。俱能近有後有果故。有處唯說業種名有。此能正感異熟果故。復有唯說五種名有。親生當來識等種故四所生支。謂生老死。是愛取有近所生故。謂從中有。至本有中。未衰變來。皆生支攝。諸衰變位。總名為老。身壞命終。乃名為死。老非定有。附死立支。

　　病何非支。不遍定故。老雖不定。遍故立支。諸界趣生除中夭者。將終皆有衰朽行故。名色不遍。何故立支。定故立支。胎卵涇生者。六處未滿。定有名色故。又名色支。亦是遍有。有色化生。初受生位。雖具五根。而未有用。爾時未名六處支故。初生無色。雖定有意根。而不明瞭。未名意處故。由斯論說。十二有支。一切一分上二界有。愛非遍有。寧別立支。生惡趣者。不愛彼故。定故別立。不求無有。生善趣者。定有愛故。不還潤生。愛雖不起。然如彼取。定有種故。又愛亦遍生惡趣者。於現我境亦有愛故。依無希求惡趣身愛。經說非有。非彼全無。何緣所生立生老死。所引別立識等五支。因位難知差別相故。依當果位。別立五支。謂續生時。因識相顯。次根未滿。名色相增。次根滿時。六處明盛。依斯發觸。因觸起受。爾時乃名受果究竟。依此果位。立因為五。果位易瞭差別相故。總立二支。以顯三苦。然所生果若在未來。為生厭故。說生老死。若至現在。為令瞭知分位相生。說識等五。何緣發業。總立無明。潤業位中。別立愛取。雖諸煩惱皆能發潤。而發業位。無明力增。以具十一殊勝事故。謂所緣等。廣如經說。於潤業位。愛力偏增。說愛如水。能沃潤故。要數溉灌。方生有芽。且依初後。分愛取二。無重發義。立一無明。雖取支中。攝諸煩惱。而愛潤勝。說是愛增。諸緣起支。皆依自地。有所發行。依他無明。如下無明。發上地行。不爾。初伏下地染者。所起上定。應非行支。彼地無明猶未起故。從上下地生下上者。彼緣何受而起愛支。彼愛亦緣當生地受。若現苦種。於理無違。此十二支。十因二果。定不同世。因中前七。與愛取有。或異或同。若二三七。各定同世。如是十二。一重因果。足顯輪轉。及離斷常。施設兩重。實為無用。或應過此便致無窮。此十二支義門別者。九實三假。已潤六支。合為有故。即識等五。三相位別。名生等故。五是一事。謂無明識觸受愛五。餘非一事。三唯是染。煩惱性故。七唯不染。異熟果故。七分位中。容起染故。假說通二。餘通二種。無明愛取。說名獨相。不與餘支相交雜故。餘是雜相。六唯非色。謂無明識觸受愛取。餘通二種。皆是有漏。唯有為攝。無漏無為。非有支故。無明愛取。唯通不善有覆無記。行唯善惡。有通善惡無覆無記。餘七唯是無覆無記。七分位中。亦起善染。雖皆通三界。而有分有全。上地行支。能伏下地。即粗苦等六種行相。有求上生。而起彼故。一切皆唯非學無學。聖者所起有漏善業。明為緣故。違有支故。非有支攝。由此應知聖必不造感後有業。於後苦果不迷求故。雜修靜慮資下故業。生凈居等。於理無違。有義無明唯見所斷。要迷諦理能發行故。聖必不造後有業故。愛取二支唯修所斷。貪求當有而潤生故。九種命終心。俱生愛俱故。餘九皆通見修所斷。有義一切皆通二斷。論說預流果。已斷一切一分有支。無全斷者故。若無明支唯見所斷。寧說預流無全斷者。若愛取支唯修所斷。寧說彼已斷一切支一分。又說全界一切煩惱。皆能結生往惡趣行。唯分別起煩惱能發。不言潤生。唯修所斷。諸感後有行。皆見所斷發。由此故知無明愛取三支。亦通見修所斷。然無明支正發行者。唯見所斷。助者不定。愛取二支正潤生者。唯修所斷。助者不定。又染污法。自性應斷。對治起時。彼永斷故。一切有漏不染污法。非性應斷。不違道故。然有二義說之為斷。一離縛故。謂斷緣彼雜彼煩惱。二不生故。謂斷彼依令永不起。依離縛斷。說有漏善。無覆無記。唯修所斷。依不生斷。說諸惡趣。無想定等。唯見所斷。說十二支通二斷者。於前諸斷。如應當知。十樂舍俱。受不與受共相應故。老死位中。多分無樂及容舍故。十一苦俱。非受俱故。十一少分。壞苦所攝。老死位中。多無樂受。依樂立壞。故不說之。十二少分。苦苦所攝。一切支中有苦受故。十二全分。行苦所攝。諸有漏法皆行苦故。依舍受說。十一少分。除老死支。如壞苦說。實義如是。諸聖教中。隨彼相增。所說不定。皆苦諦攝。取蘊性故。五亦集諦攝業煩惱性故諸支相望。增上定有。餘之三緣。有無不定契經依定。唯說有一。愛望於取。有望於生。有因緣義若說識支是業種者。行望於識。亦作因緣。餘支相望。無因緣義。而集說無明望行有因緣者。依無明時業習氣說。無明俱故。假說無明。實是行種。瑜伽論說諸支相望無因緣者。依現愛取唯業有說。無明望行。愛望於取。生望老死。有餘二緣。有望於生。受望於愛。無等無間。有所緣緣。餘支相望。二俱非有。此中且依鄰近順次。不相雜亂。實緣起說。異此相望。為緣不定。諸聰慧者。如理應思。惑業苦三。攝十二者。無明愛取。是惑所攝。行有一分。是業所攝。七有一分。是苦所攝。有處說業全攝有者。應知彼依業有說故。有處說識業所攝者。彼說業種為識支故。惑業所招獨名苦者。唯苦諦攝。為生厭故。由惑業苦即十二支。故此能令生死相續。

　　復次生死相續。由內因緣。不待外緣。故唯有識。因謂有漏無漏二業正感生死。故說為因。緣謂煩惱所知二障助感生死。故說為緣。所以者何。生死有二。一分段生死。謂諸有漏善不善業。由煩惱障緣助勢力。所感三界粗異熟果。身命短長。隨因緣力。有定齊限。故名分段。二不思議變易生死。謂諸無漏有分別業。由所知障緣助勢力。所感殊勝細異熟果。由悲願力。改轉身命無定齊限。故名變易。無漏定願正所資感。妙用難測。名不思議。或名意成身。隨意願成故。如契經說。如取為緣。有漏業因。續後有者。而生三有。如是無明習地為緣。無漏業因。有阿羅漢。獨覺。已得自在菩薩。生三種意成身。亦名變化身。無漏定力。轉令異本。如變化故。

　　如有論說。聲聞無學永盡後有。雲何能證無上菩提。依變化身。證無上覺。非業報身。故不違理。若所知障助無漏業能感生死。二乘定性。應不永入無餘涅槃。如諸異生拘煩惱故。如何道諦實能感苦。誰言實感。不爾如何。無漏定願。資有漏業。令所得果。相續長時。展轉增勝。假說名感。如是感時。由所知障為緣助力。非獨能感。然所知障。不障解脫。無能發業潤生用故。何用資感生死苦為。自證菩提。利樂他故。謂不定性獨覺聲聞。及得處在大願菩薩。已永斷伏煩惱障故。無容復受當分段身。恐廢長時修菩薩行。遂以無漏勝定願力。如延壽法。資現身因。令彼長時與果不絕。數數如是定願資助。乃至證得無上菩提。彼復何須所知障助。既未圓證無相大悲。不執菩提有情實有。無由發起猛利悲願。又所知障。障大菩提。為永斷除。搉身久住。又所知障。為有漏依。此障若無。彼定非有。故於身住。有大助力。若所搉身。有漏定願所資助者。分段身攝。二乘異生所知境故。無漏定願所資助者。變易身攝。非彼境故。由此應知變易生死。性是有漏異熟果攝。於無漏業。是增上果。有聖教中說為無漏出三界者。隨助因說。

　　頌中所言諸業習氣。即前所說二業種子。二取習氣。即前所說二障種子。俱執著故。俱等餘文。義如前釋。變易生死。雖無分段前後異熟別盡別生。而數資助。前後改轉。亦有前盡餘復生義。雖亦由現生死相續。而種定有。頌偏說之。或為顯示真異熟。因果皆不離本識。故不說現。現異熟因。不即與果。轉識間斷。非異熟故。前中後際。生死輪回。不待外緣。即由內識。凈法相續。應知亦然。謂無始來。依附本識有無漏種。由轉識等。數數熏發。漸漸增勝。乃至究竟得成佛時。轉舍本來雜染識種。轉得始起清凈種識。任持一切功德種子。由本願力。盡未來際。起諸妙用。相續無窮。由此應知唯有內識。

　　若唯有識。何故世尊處處經中說有三性。應知三性亦不離識。所以者何。頌曰。

　　◎由彼彼遍計◎遍計種種物◎此遍計所執◎自性無所有

　　◎依他起自性◎分別緣所生◎圓成實於彼◎常遠離前性

　　◎故此與依他◎非異非不異◎如無常等性◎非不見此彼

　　論曰。周遍計度。故名遍計。品類眾多。說為彼彼。謂能遍計虛妄分別。即由彼彼虛妄分別。遍計種種所遍計物。謂所妄執蘊處界等。若法若我自性差別。此所妄執自性差別。總名遍計所執自性。如是自性。都無所有。理教推徵。不可得故。或初句顯能遍計識。第二句示所遍計境。後半方申遍計所執若我若法自性非有。已廣顯彼不可得故。初能遍計自性雲何。有義八識及諸心所有漏攝者。皆能遍計。虛妄分別為自性故。皆似所取能取現故。說阿賴耶。以遍計所執自性。妄執種為所緣故。有義第六第七心品執我法者。是能遍計。唯說意識能遍計故。意及意識。名意識故。計度分別能遍計故。執我法者。必是慧故。二執必與無明俱故。不說無明有善性故。癡無癡等不相應故。不見有執導空智故。執有執無不俱起故。曾無有執非能熏故。有漏心等不證實故。一切皆名虛妄分別。雖似所取能取相現。而非一切能遍計攝。勿無漏心亦有執故。如來後得應有執故。經說佛智現身土等種種影像。如鏡等故。若無緣用。應非智等。雖說藏識緣遍計種。而不說唯。故非誠證。由斯理趣。唯於第六第七心品。有能遍計。識品雖二。而有二三四五六七八九十等遍計不同。故言彼彼。次所遍計自性雲何。攝大乘說。是依他起。遍計心等所緣緣故。圓成實性寧非彼境。真非妄執所緣境故。依展轉說。亦所遍計遍計所執。雖是彼境。而非所緣緣。故非所遍計。

　　遍計所執。其相雲何。與依他起。復有何別。有義三界心及心所。由無始來虛妄熏習。雖各體一。而似二生。謂見相分。即能所取。如是二分。情有理無。此相說為遍計所執。二所依體。實托緣生。此性非無。名依他起。虛妄分別緣所生故。雲何知然諸聖教說。虛妄分別。是依他起。二取名為遍計所執。有義一切心及心所。由熏習力所變二分。從緣生故。亦依他起。遍計依斯妄執定實有無一異俱不俱等。此二方名遍計所執。諸聖教說。唯量。唯二。種種。皆名依他起故。又相等四法。十一識等。論皆說為依他起攝故。不爾。無漏後得智品二分。應名遍計所執。許應聖智不緣彼生。緣彼智品。應非道諦。不許。應知有漏亦爾。又若二分是遍計所執。應如兔角等。非所緣緣。遍計所執體非有故。又應二分不熏成種。後識等生。應無二分。又諸習氣是相分攝。豈非有法。能作因緣。若緣所生內相見分非依他起。二所依體。例亦應然。無異因故。由斯理趣眾緣所生心心所體。及相見分。有漏無漏。皆依他起。依他眾緣而得起故。

　　頌言分別緣所生者。應知且說染分依他。凈分依他。亦圓成故。或諸染凈心心所法。皆名分別。能緣慮故。是則一切染凈依他。皆是此中依他起攝。

　　二空所顯圓滿成就諸法實性。名圓成實。顯此遍常。體非虛謬。簡自共相。虛空我等。無漏有為。離倒究竟。勝用周遍。亦得此名。然今頌中。說初非後。此即於彼依他起上。常遠離前遍計所執。二空所顯真如為性。說於彼言。顯圓成實與依他起不即不離。常遠離言。顯妄所執能所取性理恒非有。前言義顯不空依他。性顯二空非圓成實。真如離有離無性故。

　　由前理故。此圓成實與彼依他起非異非不異。異應真如非彼實性。不異此性應是無常。彼此俱應凈非凈境。則本後智。用應無別。雲何二性非異非一。如彼無常無我等性。無常等性。與行等法異。應彼法非無常等。不異。此應非彼共相。由斯喻顯此圓成實與彼依他非一非異。法與法性。理必應然。勝義世俗相待有故。非不證見此圓成實。而能見彼依他起性。未達遍計所執性空。不如實知依他有故。無分別智證真如已。後得智中方能瞭達依他起性如幻事等。雖無始來心心所法。已能緣自相見分等。而我法執恒俱行故。不如實知眾緣所引自心心所虛妄變現。猶如幻事。陽焰。夢境。鏡像。光影。谷響。水月。變化所成。非有似有。依如是義。故有頌言。

　　非不見真如而能瞭諸行皆如幻事等雖有而非真

　　此中意說三種自性。皆不遠離心心所法。謂心心所及所變現。眾緣生故。如幻事等非有似有。誑惑愚夫。一切皆名依他起性。愚夫於此橫執我法。有無一異俱不俱等。如空華等。性相都無。一切皆名遍計所執。依他起上。彼所妄執我法俱空。此空所顯識等真性。名圓成實。是故此三不離心等。

　　虛空擇滅非擇滅等。何性攝耶。三皆容攝。心等變似虛空等相。隨心生故。依他起攝。愚夫於中妄執實有。此即遍計所執性攝。若於真如假施設有虛空等義。圓成實攝。有漏心等定屬依他。無漏心等容二性攝。眾緣生故。攝屬依他。無顛倒故。圓成實攝。如是三性。與七真如。雲何相攝。七真如者。一流轉真如。謂有為法流轉實性。二實相真如。謂二無我所顯實性。三唯識真如。謂染凈法唯識實性。四安立真如。謂苦實性。五邪行真如。謂集實性。六清凈真如。謂滅實性。七正行真如。謂道實性。此七實性。圓成實攝。根本後得二智境故。隨相攝者。流轉苦集三。前二性攝。妄執雜染故。餘四皆是圓成實攝。三性六法。相攝雲何。彼六法中。皆具三性。色受想行。識及無為。皆有妄執緣生理故。三性五事。相攝雲何。諸聖教說相攝不定。謂或有處。說依他起。攝彼相名分別正智。圓成實性。攝彼真如。遍計所執。不攝五事。彼說有漏心心所法變似所詮。說名為相。似能詮現。施設為名。能變心等。立為分別。無漏心等。離戲論故。但總名正智。不說能所詮。四從緣生。皆依他攝。或復有處。說依他起。攝相分別。遍計所執。唯攝彼名。正智真如。圓成實攝。彼說有漏心及心所相分名相。餘名分別。遍計所執。都無體故。為顯非有。假說為名。二無倒故。圓成實攝。或有處說。依他起性。唯攝分別。遍計所執。攝彼相名。正智真如。圓成實攝。彼說有漏心及心所相見分等。總名分別。虛妄分別為自性故。遍計所執。能詮所詮。隨情立為名相二事。復有處說。名屬依他起性。義屬遍計所執。彼說有漏心心所法相見分等。由名勢力成所遍計。故說為名遍計所執。隨名橫計。體實非有。假立義名。諸聖教中所說五事。文雖有異。而義無違。然初所說不相雜亂。如瑜伽論廣說應知。又聖教中。說有五相。此與三性相攝雲何。所詮能詮各具三性。謂妄所計。屬初性攝。相名分別。隨其所應。所詮能詮。屬依他起。真如正智。隨其所應。所詮能詮。屬圓成實。後得變似能詮相故。二相屬相。唯初性攝。妄執義名定相屬故。彼執著相。唯依他起。虛妄分別為自性故。不執著相。唯圓成實。無漏智等為自性故。又聖教中。說四真實。與此三性相攝雲何。世間道理所成真實。依他起攝。三事攝故。二障凈智所行真實。圓成實攝。二事攝故。辯中邊論。說初真實。唯初性攝。共所執故。第二真實。通屬三性。理通執無執。雜染清凈故。後二真實。唯屬第三。三性四諦。相攝雲何。四中一一皆具三性。且苦諦中。無常等四。各有三性。無常三者。一無性無常。性常無故。二起盡無常。有生滅故。三垢凈無常。位轉變故。苦有三者。一所取苦。我法二執所依取故。二事相苦。三苦相故。三和合苦。苦相合故。空有三者。一無性空。性非有故。二異性空。與妄所執自性異故。三自性空。二空所顯為自性故。無我三者。一無相無我。我相無故。二異相無我。與妄所執我相異故。三自相無我。無我所顯為自相故。集諦三者。一習氣集。謂遍計所執自性執習氣。執彼習氣。假立彼名。二等起集。謂業煩惱。三未離系集。謂未離障真如。滅諦三者。一自性滅。自性不生故。二二取滅。謂擇滅二取不生故。三本性滅。謂真如故。道諦三者。一遍知道。能知遍計所執故。二永斷道。能斷依他起故。三作證道。能證圓成實故。然遍知道。亦通後二。七三三性。如次配釋。今於此中所配三性。或假或實。如理應知。三解脫門所行境界。與此三性相攝雲何。理實皆通。隨相各一。空無願相。如次應知。緣此復生三無生忍。一本性無生忍。二自然無生忍。三惑苦無生忍。如次此三。是彼境故。此三雲何攝彼二諦。應知世俗具此三種。勝義唯是圓成實性。世俗有三。一假世俗。二行世俗。三顯瞭世俗。如次應知即此三性。勝義有三。一義勝義。謂真如。勝之義故。二得勝義。謂涅槃。勝即義故。三行勝義。謂聖道。勝為義故。無變無倒隨其所應。故皆攝在圓成實性。如是三性。何智所行。遍計所執。都非智所行。以無自體。非所緣緣故。愚夫執有。聖者達無。亦得說為凡聖智境。依他起性。二智所行。圓成實性。唯聖智境。此三性中。幾假幾實。遍計所執。妄安立故。可說為假無體相故。非假非實。依他起性。有實有假。聚集。相續。分位性故。說為假有。心心所色從緣生故。說為實有。若無實法。假法亦無。假依實因而施設故。圓成實性。唯是實有。不依他緣而施設故。此三為異。為不異耶。應說俱非。無別體故。妄執緣起。真義。別故。如是三性。義類無邊。恐厭繁文。略示綱要。