第六卷 成唯識論

　　第六卷 成唯識論

　　已說遍行別境二位。善位心所。其相雲何。頌曰。

　　◎善謂信慚愧◎無貪等三根◎勤安不放逸◎行舍及不害

　　論曰。唯善心俱。名善心所。謂信慚等。定有十一。

　　雲何為信。於實德能深忍樂欲。心凈為性。對治不信。樂善為業。然信差別。略有三種。一信實有。謂於諸法實事理中。深信忍故。二信有德。謂於三寶真凈德中。深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善。深信有力。能得能成。起希望故。由斯對治不信彼心。愛樂證修世出世善。忍謂勝解。此即信因。樂欲謂欲。即是信果。確陳此信自相是何。豈不適言心凈為性。此猶未瞭彼心凈言。若凈即心。應非心所。若令心凈。慚等何別。心俱凈法。為難亦然。此性澄清。能凈心等。以心勝故。立心凈名。如水清珠。能清濁水。慚等雖善。非凈為相。此凈為相。無濫彼失。又諸染法。各別有相。唯有不信。自相渾濁。復能渾濁餘心所所。如極穢物。自穢穢他。信正翻彼。故凈為相。有說信者愛樂為相。應通三性。體應即欲。又應苦集非信所緣。有執信者隨順為相。應通三性。即勝解欲。若印順者即勝解故。若樂順者即是欲故。離彼二體。無順相故。由此應知心凈是信。

　　雲何為慚。依自法力。崇重賢善為性。對治無慚。止息惡行為業。謂依自法尊貴增上。崇重賢善。羞恥過惡。對治無慚。息諸惡行。

　　雲何為愧。依世間力。輕拒暴惡為性。對治無愧。止息惡行為業。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡。羞恥過罪。對治無愧。息諸惡業。羞恥過惡。是二通相。故諸聖教假說為體。若執羞恥為二別相。應慚與愧體無差別。則此二法定不相應。非受想等有此義故。若待自他立二別者。應非實有。便違聖教。若許慚愧實而別起。復違論說十遍善心。崇重輕拒若二別相。所緣有異。應不俱生。二失既同。何乃偏責。誰言二法所緣有異。不爾。如何善心起時。隨緣何境。皆有崇重善。及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心。所緣無別。豈不我說亦有此義。汝執慚愧自相既同。何理能遮前所設難。然聖教說顧自他者。自法名自。世間名他。或即此中崇拒善惡。於己益損名自他故。

　　無貪等者。等無瞋癡。此三名根。生善勝故。三不善根。近對治故。雲何無貪。於有有具無著為性。對治貪著。作善為業。雲何無瞋。於苦苦具無恚為性。對治瞋恚。作善為業。善心起時。隨緣何境。皆於有等無著無恚。觀有等立。非要緣彼。如前慚愧。觀善惡立。故此二種俱遍善心。雲何無癡。於諸理事明解為性。對治愚癡。作善為業。有義無癡。即慧為性。集論說此。報教證智。決擇為體。生得聞思修所生慧。如次皆是決擇性故。此雖即慧。為顯善品。有勝功能。如煩惱見。故復別說。有義無癡。非即是慧。別有自性。正對無明。如無貪瞋。善根攝故。論說大悲。無瞋癡攝。非根攝故。若彼無癡以慧為性。大悲如力等。應慧等根攝。又若無癡無別自性。如不害等。應非實物。便違論說。十一善中。三世俗有。餘皆是實。然集論說慧為體者。舉彼因果。顯此自性。如以忍樂。表信自體。理必應爾。以貪瞋癡六識相應。正煩惱攝。起惡勝故。立不善根。斷彼必由通別對治。通唯善慧。別即三根。由此無癡必應別有。

　　勤謂精進。於善惡品修斷事中。勇悍為性。對治懈怠。滿善為業。勇表勝進。簡諸染法。悍表精純。簡凈無記。即顯精進唯善性攝。此相差別。略有五種。所謂被甲。加行。無下。無退。無足。即經所說有勢。有勤。有勇。堅猛。不舍善軛。如次應知。此五別者。謂初發心。自分勝進。自分行中三品別故。或初發心。長時無間。殷重無餘修差別故。或資糧等。五道別故。二乘究竟道。欣大菩提故。諸佛究竟道。樂利樂他故。或二加行無間解脫勝進別故。

　　安謂輕安。遠離粗重。調暢身心。堪任為性。對治沈。轉依為業。謂此伏除能障定法。令所依止轉安適故。

　　不放逸者。精進三根。於所斷修。防修為性。對治放逸。成滿一切世出世間善事為業。謂即四法。於斷修事。皆能防修。名不放逸。非別有體。無異相故。於防惡事。修善事中。離四功能。無別用故。雖信慚等亦有此能。而方彼四。勢用微劣。非根遍策。故非此依。豈不防修是此相用。防修何異精進三根。彼要待此方有作用。此應復待餘。便有無窮失。勤唯遍策。根但為依。如何說彼有防修用。汝防修用。其相雲何。若普依持。即無貪等。若遍策錄。不異精進。止惡進善。即總四法。令不散亂。應是等持。令同取境。與觸何別。令不忘失。即應是念。如是推尋不放逸用。離無貪等竟不可得。故不放逸定無別體。

　　雲何行舍。精進三根。令心平等正直無功用住為性。對治掉舉。靜住為業。謂即四法。令心遠離掉舉等障。靜住名舍。平等正直無功用住。初中後位辯舍差別。由不放逸。先除雜染。舍復令心寂靜而住。此無別體。如不放逸。離彼四法無相用故。能令寂靜。即四法故。所令寂靜。即心等故。

　　雲何不害。於諸有情不為損惱。無瞋為性。能對治害。悲愍為業。謂即無瞋。於有情所不為損惱。假名不害。無瞋翻對斷物命瞋。不害正違損惱物害。無瞋與樂。不害拔苦。是謂此二粗相差別。理實無瞋實有自體。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂有情彼二勝故。有說不害。非即無瞋。別有自體。謂賢善性。此相雲何。謂不損惱。無瞋亦爾。寧別有性。謂於有情不為損惱。慈悲賢善。是無瞋故。

　　及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別。說種種名。而體無異。故不別立。欣謂欲俱。無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱。無貪一分。於所厭境不染著故。不慳憍等。當知亦然。隨應正翻貪一分故。不覆誑諂。無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。有義不覆。唯無癡一分。無處說覆亦貪一分故。有義不慢。信一分攝。謂若信彼。不慢彼故。有義不慢。舍一分攝。心平等者不高慢故。有義不慢。慚一分攝。若崇重彼。不慢彼故。有義不疑。即信所攝。謂若信彼。無猶豫故。有義不疑。即正勝解。以決定者無猶豫故。有義不疑。即正慧攝。以正見者無猶豫故。不散亂體。即正定攝。正見正知。俱善慧攝。不忘念者。即是正念。悔眠尋伺。通染不染。如觸欲等。無別翻對。何緣諸染所翻善中。有別建立。有不爾者。相用別者。便別立之。餘善不然。故不應責。又諸染法遍六識者。勝故翻之。別立善法。慢等忿等。唯意識俱。害雖亦然。而數現起。損惱他故。障無上乘勝因悲故。為瞭知彼增上過失。翻立不害。失念散亂及不正知。翻入別境。善中不說。染凈相翻。凈寧少染。凈勝染劣。少敵多故。又解理通。說多同體。迷情事局。隨相分多。故於染凈不應齊責。

　　此十一法。三是假有。謂不放逸。舍。及不害。義如前說。餘八實有相用別故。有義十一。四遍善心。精進三根遍善品故。餘七不定。推尋事理未決定時。不生信故。慚愧同類。依處各別。隨起一時。第二無故。要世間道斷煩惱時。有輕安故。不放逸舍。無漏道時。方得起故。悲愍有情時。乃有不害故。論說十一。六位中起。謂決定位。有信相應。止息染時。有慚愧起。顧自他故。於善品位。有精進三根。世間道時。有輕安起。於出世道。有舍不放逸攝眾生時。有不害故。有義彼說未為應理。推尋事理未決定心。信若不生。應非是善。如染心等。無凈信故。慚愧類異。依別境同。俱遍善心。前已說故。若出世道輕安不生。應此覺支非無漏故。若世間道無舍不放逸。應非寂靜防惡修善故。又應不伏掉放逸故。有漏善心既具四法。如出世道應有二故。善心起時皆不損物。違能損法有不害故。論說六位起十一者。依彼彼增。作此此說。故彼所說定非應理。應說信等十一法中。十遍善心。輕安不遍。要在定位。方有輕安。調暢身心。餘位無故。決擇分說。十善心所。定不定地。皆遍善心。定地心中增輕安故。有義定加行。亦得定地名。彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安。不爾。便違本地分說。信等十一。通一切地。有義輕安唯在定有。由定滋養。有調暢故。論說欲界諸心心所。由闕輕安。名不定地。說一切地有十一者。通有尋伺等三地皆有故。此十一種。前已具說。第七八識。隨位有無。第六識中。定位皆具。若非定位。唯闕輕安。有義五識。唯有十種。自性散動。無輕安故。有義五識。亦有輕安。定所引善者。亦有調暢故。成所作智俱。必有輕安故。此善十一。何受相應。十。五相應。一。除憂苦。有逼迫受。無調暢故。此與別境皆得相應。信等欲等不相違故。十一唯善。輕安非欲。餘通三界。皆學等三。非見所斷。瑜伽論說。信等六根。唯修所斷。非見所斷。餘門分別。如理應思。

　　如是已說善位心所。煩惱心所。其相雲何。頌曰。

　　◎煩惱謂貪瞋◎癡慢疑惡見

　　論曰。此貪等六。性是根本煩惱攝故。得煩惱名。

　　雲何為貪。於有有具染著為性。能障無貪。生苦為業。謂由愛力取蘊生故。

　　雲何為瞋。於苦苦具憎恚為性。能障無瞋。不安隱性。惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱。起諸惡業不善性故。

　　雲何為癡。於諸理事迷闇為性。能障無癡。一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪見。貪等煩惱隨煩惱業。能招後生雜染法故。

　　雲何為慢。恃己於他高舉為性。能障不慢。生苦為業。謂苦有慢。於德有德。心不謙下。由此生死輪轉無窮。受諸苦故。此慢差別。有七九種。謂於三品我德處生。一切皆通見修所斷。聖位我慢既得現行。慢類由斯起亦無失。

　　雲何為疑。於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。謂猶豫者善不生故。有義此疑以慧為體。猶豫簡擇。說為疑故。毗助末底是疑義故。末底般若義無異故。有義此疑別有自體。令慧不決。非即慧故。瑜伽論說。六煩惱中。見世俗有。即慧分故。餘是實有。別有性故。毗助末底。執慧為疑。毗助若南。智應為識。界由助力。義便轉變。是故此疑非慧為體。

　　雲何惡見。於諸諦理。顛倒推度。染慧為性。能障善見。招苦為業。謂惡見者多受苦故。此見行相。差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。此見差別。有二十句。六十五等。分別起攝。二邊執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離為業。此見差別。諸見趣中。有執前際四遍常論。一分常論。及計後際有想十六。無想俱非。各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執。如增上緣。名義遍故。此見差別。諸見趣中。有執前際二無因論。四有邊等。不死矯亂。及計後際五現涅槃。或計自在。世主釋梵。及餘物類。常恒不易。或計自在等。是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為道。諸如是等。皆邪見攝。四見取。謂於諸見。及所依蘊。執為最勝。能得清凈。一切鬥諍所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁。及所依蘊。執為最勝。能得清凈。無利勤苦所依為業。然有處說。執為最勝名為見取。執能得凈名戒取者。是影略說。或隨轉門。不爾如何非滅計滅。非道計道。說為邪見。非二取攝。

　　如是總別十煩惱中。六通俱生及分別起。任運思察俱得生故疑後三見。唯分別起。要由惡友及邪教力。自審思察方得生故。邊執見中通俱生者。有義唯斷。常見相粗。惡友等力方引生故。瑜伽等說。何邊執見。是俱生耶。謂斷見攝。學現觀者。起如是怖。今者我我何所在耶。故禽獸等。若遇違緣。皆恐我斷。而起驚怖。有義彼論。依粗相說。理實俱生亦通常見。謂禽獸等。執我常存。熾然造集長時資具。故顯揚等諸論皆說。於五取蘊。執斷計常。或是俱生。或分別起。

　　此十煩惱。誰幾相應。貪與瞋疑。定不俱起。愛憎二境必不同故。於境不決。無染著故貪與慢見。或得相應。所愛所陵境非一故。說不俱起。所染所恃境可同故。說得相應。於五見境皆可愛故。貪與五見相應無失。瞋與慢疑。或得俱起。所瞋所恃境非一故。說不相應。所蔑所憎境可同故。說得俱起。初猶豫時。未憎彼故。說不俱起。久思不決。便憤發故。說得相應。疑順違事。隨應亦爾。瞋與二取。必不相應。執為勝道。不憎彼故。此與三見。或得相應。於有樂蘊。起身常見。不生憎故。說不相應。於有苦蘊。起身常見。生憎恚故。說得俱起。斷見翻此。說瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次說瞋或無或有。慢於境定。疑則不然。故慢與疑。無相應義。慢與五見。皆容俱起。行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生。執我斷時。無陵恃故。與身邪見一分亦爾。疑不審決。與見相違。故疑與見。定不俱起。五見展轉。必不相應。非一心中有多慧故。癡與九種。皆定相應。諸煩惱生。必由癡故。

　　此十煩惱。何識相應。藏識全無。末那有四。意識具十。五識唯三。謂貪瞋癡。無分別故。由稱量等。起慢等故。

　　此十煩惱。何受相應。貪瞋癡三。俱生分別。一切容與五受相應。貪會違緣。憂苦俱故。瞋遇順境。喜樂俱故。有義俱生分別起慢。容與非苦四受相應。恃苦劣蘊。憂相應故。有義俱生。亦苦俱起。意有苦受。前已說故。分別慢等。純苦趣無。彼無邪師邪教等故。然彼不造引惡趣業。要分別起。能發彼故。疑後三見。容四受俱欲疑無苦等。亦喜受俱故。二取若緣憂俱見等。爾時得與憂相應故。有義俱生身邊二見。但與喜樂舍受相應。非五識俱。唯無記故。分別二見。容四受俱。執苦俱蘊為我我所。常斷見翻此。與憂相應故。有義二見若俱生者。亦苦受俱。純受苦處。緣極苦蘊。苦相應故。論說俱生一切煩惱。皆於三受現行可得。廣說如前。餘如前說。此依實義。隨粗相者。貪慢四見。樂喜舍俱。瞋唯苦憂舍受俱起。癡與五受。皆得相應。邪見及疑。四俱除苦。貪癡俱樂。通下四地。餘七俱樂除欲通三。疑獨行癡。欲唯憂舍。餘受俱起。如理應知。

　　此與別境幾互相應。貪瞋癡慢。容五俱起。專註一境。得有定故。疑及五見。各容四俱。疑除勝解。不決定故。見非慧俱。不異慧故。

　　此十煩惱。何性所攝。瞋唯不善。損自他故。餘九通二。上二界者。唯無記攝。定所伏故。若欲界系。分別起者。唯不善攝。發惡行故。若是俱生發惡行者。亦不善攝。損自他故。餘無記攝。細不障善。非極損惱自他處故。當知俱生身邊二見。唯無記攝。不發惡業。雖數現起。不障善故。

　　此十煩惱。何界系耶。瞋唯在欲。餘通三界。生在下地。未離下染。上地煩惱不現在前。要得彼地根本定者。彼地煩惱容現前故。諸有漏道。雖不能伏分別起惑。及細俱生。而能伏除俱生粗惑。漸次證得上根本定。彼但迷事。依外門轉。散亂粗動。正障定故。得彼定已。彼地分別俱生諸惑。皆容現前。生在上地。下地諸惑。分別俱生。皆容現起。生第四定中有中者。由謗解脫。生地獄故。身在上地。將生下時。起下潤生俱生愛故。而言生上不起下者。依多分說。或隨轉門。下地煩惱。亦緣上地瑜伽等說。欲界系貪。求上地生。味上定故。既說瞋恚憎嫉滅道。亦應憎嫉離欲地故。總緣諸行執我我所。斷常慢者。得緣上故。餘五緣上。其理極成。而有處言。貪瞋慢等不緣上者。依粗相說。或依別緣。不見世間。執他地法。為我等故。邊見必依身見起故。上地煩惱。亦緣下地。說生上者。於下有情。恃己勝德。而陵彼故。總緣諸行執我我所。斷常愛者。得緣下故。疑後三見。如理應思。而說上惑不緣下者。彼依多分。或別緣說。

　　此十煩惱。學等何攝。非學無學。彼唯善故。

　　此十煩惱。何所斷耶。非非所斷。彼非染故。分別起者。唯見所斷。粗易斷故。若俱生者。唯修所斷。細難斷故見所斷十。實俱頓斷。以真見道。總緣諦故。然迷諦相。有總有別。總謂十種皆迷四諦。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四諦相起。二唯迷苦。八通迷四。身邊二見。唯果處起。別空非我。屬苦諦故。謂疑三見。親迷苦理。二取執彼三見戒禁。及所依蘊。為勝能凈。於自他見及彼眷屬。如次隨應起貪恚慢。相應無明。與九同迷。不共無明。親迷苦理。疑及邪見。親迷集等。二取貪等。準苦應知。然瞋亦能親迷滅道。由怖畏彼。生憎嫉故。迷諦親疏粗相如是。委細說者。貪。瞋。慢。三見。疑。俱生。隨應如彼。俱生二見。及彼相應愛慢無明。雖迷苦諦。細難斷故。修道方斷。瞋餘愛等。迷別事生。不違諦觀。故修所斷。

　　雖諸煩惱皆有相分。而所仗質或有或無。名緣有事無事煩惱。彼親所緣雖皆有漏。而所仗質亦通無漏。名緣有漏無漏煩惱。緣自地者。相分似質。名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者。相分與質不相似故。名緣分別所起名境。餘門分別。如理應思。

　　已說根本六煩惱相。諸隨煩惱其相雲何。頌曰。

　　◎隨煩惱謂忿◎恨覆惱嫉慳◎誑諂與害憍◎無慚及無愧

　　◎掉舉與沈◎不信並懈怠◎放逸及失念◎散亂不正知

　　論曰。唯是煩惱分位差別等流性故。名隨煩惱。此二十種。類別有三。謂忿等十。各別起故。名小隨煩惱。無慚等二。遍不善故。名中隨煩惱。掉舉等入。遍染心故。名大隨煩惱。

　　雲何為忿。依對現前不饒益境。憤發為性。能障不忿。執仗為業。謂懷忿者。多發暴惡。身表業故。此即瞋恚一分為體。離瞋無別忿相用故。

　　雲何為恨。由忿為先。懷惡不舍。結怨為性。能障不恨。熱惱為業。謂結恨者。不能含忍。恒熱惱故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別恨相用故。

　　雲何為覆。於自作罪。恐失利譽。隱藏為性。能障不覆。悔惱為業。謂覆罪者。後必悔惱。不安隱故。有義此覆。癡一分攝。論唯說此癡一分故。不懼當苦。覆自罪故。有義此覆。貪癡一分攝。亦恐失利譽。覆自罪故。論據粗顯。唯說癡分。如說掉舉是貪分故。然說掉舉遍諸染心。不可執為唯是貪分。

　　雲何為惱。忿恨為先。追觸暴熱。很戾為性。能障不惱。零螫為業。謂追往惡。觸現違緣。心便很戾。多發囂暴。兇鄙粗言。零螫他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別惱相用故。

　　雲何為嫉。殉自名利。不耐他榮。妒忌為性。能障不嫉。憂零為業。謂嫉妒者。聞見他榮。深懷憂零。不安隱故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別嫉相用故。

　　雲何為慳。耽著財法。不能惠舍。秘吝為性。能障不慳。鄙畜為業。謂慳吝者。心多鄙澀。畜積財法。不能舍故。此即貪愛一分為體。離貪無別慳相用故。

　　雲何為誑為獲利譽。矯現有德。詭詐為性。能障不誑。邪命為業。謂矯誑者。心懷異謀多現不實。邪命事故。此即貪癡一分為體。離二無別誑相用故。

　　雲何為諂。為罔他故。矯設異儀。險曲為性。能障不諂。教誨為業。謂諂曲者。為網帽他。曲順時宜。矯設方便。為取他意。或藏已失。不任師友正教誨故。此亦貪癡一分為體。離二無別諂相用故。

　　雲何為害。於諸有情。心無悲愍。損惱為性。能障不害。逼惱為業。謂有害者。逼惱他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別害相用故。瞋害別相。準善應說。

　　雲何為憍。於自盛事。深生染著。醉傲為性。能障不憍。染依為業。謂憍醉者。生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體。離貪無別憍相用故。

　　雲何無慚。不顧自法。輕拒賢善為性。能障礙慚。生長惡行為業。謂於自法無所顧者。輕拒賢善。不恥過惡。障慚。生長諸惡行故。

　　雲何無愧。不顧世間。崇重暴惡為性。能障礙愧。生長惡行為業。謂於世間無所顧者。崇重暴惡。不恥過罪。障愧。生長諸惡行故。不恥過惡。是二通相。故諸聖教。假說為體。若執不恥為二別相。則應此二體無差別。由斯二法應不俱生。非受想等有此義故。若待自他立二別者。應非實有。便違聖教。若許此二實而別起。復違論說俱遍惡心。不善心時。隨緣何境。皆有輕拒善。及崇重惡義。故此二法。俱遍惡心。所緣不異。無別起失。然諸聖教說不顧自他者。自法名自。世間名他。或即此中拒善崇惡。於己益損。名自他故。而論說為貪等分者。是彼等流。非即彼性。

　　雲何掉舉。令心於境不寂靜為性。能障行舍奢摩他為業。有義掉舉。貪一分攝。論唯說此是貪分故。此由憶昔樂事生故。有義掉舉。非唯貪攝。論說掉舉遍染心故。又掉舉相。謂不寂靜。說是煩惱共相攝故。掉舉離此無別相故。雖依一切煩惱假立。而貪位增。說為貪分。有義掉舉。別有自性。遍諸染心。如不信等。非說他分。體便非實。勿不信等亦假有故。而論說為世俗有者。如睡眠等。隨他相說。掉舉別相。謂即囂動。令俱生法不寂靜故。若離煩惱。無別此相。不應別說障奢摩他。故不寂靜。非此別相。

　　雲何沈。令心於境無堪任為性。能障輕安毗缽舍那為業。有義沈。癡一分攝。論唯說此是癡分故。昧沈重。是癡相故。有義沈。非但癡攝。謂無堪任。是沈相。一切煩惱皆無堪任。離此無別沈相故。雖依一切煩惱假立。而癡相增。但說癡分。有義沈。別有自性。雖名癡分。而是等流。如不信等。非即癡攝。隨他相說。名世俗有。如睡眠等。是實有性。沈別相。謂即瞢重。令俱生法無堪任故。若離煩惱。無別沈相。不應別說障毗缽舍那。故無堪任。非此別相。此與癡相有差別者。謂癡於境。迷為相。正障無癡。而非瞢重。沈於境。瞢重為相。正障輕安。而非迷 。

　　雲何不信。於實德能。不忍樂欲。心穢為性。能障凈信。墮依為業。謂不信者多懈怠故。不信三相。翻信應知。然諸染法各有別相。唯此不信自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物。自穢穢他。是故說此心穢為性。由不信故。於實德能。不忍樂欲。非別有性。若於餘事。邪忍樂欲。是此因果。非此自性。

　　雲何懈怠。於善惡品。修斷事中。懶墮為性。能障精進。增染為業。謂懈怠者滋長染故。於諸染事而策勤者。亦名懈怠。退善法故。於無記事而策勤者。於諸善品無進退故。是欲勝解。非別有性。如於無記。忍可樂欲。非凈非染。無信不信。

　　雲何放逸。於染凈品。不能防修。縱蕩為性。障不放逸。增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪瞋癡。不能防修染凈品法。總名放逸。非別有體。雖慢疑等亦有此能。而方彼四。勢用微劣。障三善根。遍策法故。推究此相。如不放逸。

　　雲何失念。於諸所緣不能明記為性。能障正念。散亂所依為業。謂失念者心散亂故。有義失念。念一分攝。說是煩惱相應念故。有義失念。癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。癡令念失。故名失念。有義失念。俱一分攝。由前二文影略說故。論復說此遍染心故。

　　雲何散亂。於諸所緣。令心流蕩為性。能障正定。惡慧所依為業。謂散亂者發惡慧故。有義散亂。癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。有義散亂。貪瞋癡攝。集論等說是三分故。說癡分者。遍染心故。謂貪瞋癡。令心流蕩。勝餘法故。說為散亂。有義散亂。別有自體。說三分者。是彼等流。如無慚等。非即彼攝。隨他相說。名世俗有。散亂別相。謂即躁擾。令俱生法皆流蕩故。若離彼三。無別自體。不應別說障三摩地。掉舉散亂。二用何別。彼令易解。此令易緣。雖一剎那。解緣無易。而於相續。有易義故。染污心時。由掉亂力。常應念念易解易緣。或由念等力所制伏。如系猿猴。有暫時住。故掉與亂。俱遍染心。

　　雲何不正知。於所觀境。謬解為性。能障正知。毀犯為業。謂不正知者多所毀犯故。有義不正知。慧一分攝。說是煩惱相應慧故。有義不正知。癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。令知不正。名不正知。有義不正知。俱一分攝。由前二文影略說故。論復說此遍染心故。

　　與並及言。顯隨煩惱。非唯二十。雜事等說。貪等多種隨煩惱故。隨煩惱名。亦攝煩惱。是前煩惱等流性故。煩惱同類餘染污法。但名隨煩惱。非煩惱攝故。唯說二十隨煩惱者。謂非煩惱。唯染粗故。此餘染法。或此分位。或此等流。皆此所攝。隨其類別。如理應知。

　　如是二十隨煩惱中。小十大三。定是假有。無慚。無愧。不信。懈怠。定是實有。教理成故。掉舉。沈。散亂。三種。有義是假。有義是實。所引理教。如前應知。二十皆通俱生分別。隨二煩惱勢力起故。此二十中。小十展轉。定不俱起。互相違故。行相粗猛。各為主故。中二。一切不善心俱。隨應皆得小大俱起。論說大八。遍諸染心。展轉小中。皆容俱起。有處說六遍染心者。掉增時。不俱起故。有處但說五遍染者。以掉等。違唯善故。此唯染故。非第八俱。第七識中。唯有大八。取舍差別。如上應知。第六識俱。容有一切。小十粗猛。五識中無。中大相通。五識容有。由斯中大。五受相應。有義小十除三。忿等唯喜憂舍三受相應。諂誑憍三。四俱除苦。有義忿等。四俱除樂。諂誑憍三。五受俱起。意有苦受。前已說故。此受俱相。如煩惱說。實義如是。若隨粗相。忿恨惱嫉害。憂舍俱。覆慳喜舍。餘三增樂。中大隨粗。亦如實義。如是二十。與別境五。皆容俱起。不相違故。染念染慧。雖非念慧俱。而癡分者。亦得相應故。念亦緣現曾習類境。忿亦得緣剎那過去。故忿與念亦得相應。染定起時。心亦躁擾。故亂與定相應無失。中二大八十煩惱俱。小十定非見疑俱起。此相粗動。彼審細故。忿等五法。容慢癡俱。非貪恚並。是瞋分故。慳癡慢俱。非貪瞋並。是貪分故。憍唯癡俱。與慢解別。是貪分故。覆誑與諂。貪癡慢俱。行相無違。貪癡分故。小七中二。唯不善攝。小三大八。亦通無記。小七中二。唯欲界攝。誑諂。欲色。餘通三界。生在下地。容起上十。一耽定於他。起憍誑諂故。若生上地。起下後十。邪見愛俱。容起彼故。小十生上。無由起下。非正潤生及謗滅故。中二大八。下亦緣上。上緣貪等。相應起故。有義小十。下不緣上。行相粗近。不遠取故。有義嫉等。亦得緣上。於勝地法生嫉等故。大八諂誑。上亦緣下。下緣慢等。相應起故。梵於釋子。起諂誑故。憍不緣下。非所恃故。二十皆非學無學攝。此但是染。彼唯凈故。後十唯通見修所斷。與二煩惱相應起故。見所斷者。隨迷諦相。或總或別煩惱俱生。故隨所應。皆通四部。迷諦親疏等。皆如煩惱說。前十有義唯修所斷。緣粗事境。任運生故。有義亦通見修所斷。依二煩惱勢力起故。緣他見等生忿等故。見所斷者。隨所應緣總別惑力。皆通四部。此中有義。忿等但緣迷諦惑生。非親迷諦。行相粗淺。不深取故。有義嫉等。亦親迷諦。於滅道等。生嫉等故。然忿等十。但緣有事。要托本質方得生故。緣有漏等。準上應知。