第四卷 成唯識論

　　第四卷 成唯識論

　　又契經說。一切有情皆依食住。若無此識。彼識食體不應有故。謂契經說食有四種。一者段食。變壞為相。謂欲界系香味觸三。於變壞時。能為食事。由此色處非段食攝。以變壞時色無用故。二者觸食。觸境為相。謂有漏觸才取境時。攝受喜等。能為食事。此觸雖與諸識相應。屬六識者。食義偏勝。觸粗顯境。攝受喜樂。及順益舍。資養勝故。三意思食。希望為相。謂有漏思與欲俱轉。希可愛境。能為食事。此思雖與諸識相應。屬意識者。食義偏勝。意識於境希望勝故。四者識食。執持為相。謂有漏識。由段觸思。勢力增長。能為食事。此識雖通諸識自體。而第八識。食義偏勝。一類相續執持勝故。由是集論。說此四食。三蘊五處。十一界攝。此四能持有情身命令不壞斷。故名為食。段食唯於欲界有用。觸意思食雖遍三界。而依識轉。隨識有無。眼等轉識有間有轉。非遍恒時能持身命。謂無心定。熟眠悶絕。無想天中。有間斷故。設有心位。隨所依緣。性界地等。有轉易故。於持身命非遍非恒。諸有執無第八識者。依何等食。經作是言。一切有情皆依食住。非無心位。過去未來。識等為食。彼非現常。如空華等。無體用故。設有體用。非現在攝。如虛空等。非食性故。亦不可說入定心等。與無心位有情為食。住無心時。彼已滅故。過去非食。已極成故。又不可說無想定等。不相應行。即為彼食。段等四食所不攝故。不相應法非實有故。有執滅定等。猶有第六識。於彼有情能為食事。彼執非理。後當廣破。又彼應說。生上二界。無漏心時。以何為食。無漏識等。破壞有故。於彼身命。不可為食。亦不可執無漏識中有有漏種。能為彼食。無漏識等。猶如涅槃。不能執持有漏種故。復不可說上界有情身命相持。即互為食。四食不攝彼身命故。又無色無身。命無能持故。眾同分等。無實體故。由此定知異諸轉識。有異熟識一類恒遍。執持身命令不壞斷。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。唯依取蘊建立有情。佛無有漏。非有情攝。說為有情依食住者。當知皆依示現而說。既異熟識是勝食性。彼識即是此第八識。

　　又契經說住滅定者。身語心行無不皆滅。而壽不滅。亦不離暖。根無變壞。識不離身。若無此識。住滅定者。不離身識。不應有故。謂眼等識行相粗動。於所緣境起必勞慮。厭患彼故。暫求止息。漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識皆滅。若不許有微細一類。恒遍執持壽等識在。依何而說識不離身。若謂後時彼識還起。如隔日瘧。名不離身。是則不應說心行滅。識與想等起滅同故。尋暖諸根應亦如識。便成大過。故應許識如壽暖等實不離身。又此位中。若全無識。應如瓦礫。非有情數。豈得說為住滅定者。又異熟識。此位若無。誰能執持諸根壽暖。無執持故。皆應壞滅。猶如死屍。便無壽等。既爾。後識必不還生。說不離身。彼何所屬。諸異熟識舍此身已。離托餘身。無重生故。又若此位無持種識。後識無種。如何得生。過去未來不相應法。非實有體。已極成故。諸色等法。離識皆無。受熏持種。亦已遮故。然滅定等無心位中。如有心位。定實有識。具根壽暖。有情攝故。由斯理趣。住滅定者。決定有識。實不離身。若謂此位有第六識。名不離身。亦不應理。此定亦名無心定故。若無五識名無心者。應一切定皆名無心。諸定皆無五識身故。意識攝在六轉識中。如五識身。滅定非有。或此位識行相所緣不可知故。如壽暖等。非第六識。若此位有行相所緣可知識者。應如餘位。非此位攝。本為止息行相所緣可瞭知識。入此定故。又若此位有第六識。彼心所法。為有為無。若有心所。經不應言住此定者心行皆滅。又不應名滅受想定。此定加行。但厭受想。故此定中唯受想滅。受想二法資助心強。諸心所中獨名心行。說心行滅何所相違。無想定中應唯想滅。但厭想故。然汝不許。既唯受想資助心強。此二滅時。心亦應滅。如身行滅。而身猶在。寧要責心令同行滅。若爾。語行尋伺滅時。語應不滅。而非所許。然行於法。有遍非遍。遍行滅時。法定隨滅。非遍行滅。法或猶在。非遍行者。謂入出息。見息滅時。身猶在故。尋伺於語。是遍行攝。彼若滅時。語定無故。受想於心。亦遍行攝。許如思等。大地法故。受想滅時。心定隨滅。如何可說彼滅心在。又許思等是大地法。滅受想時。彼亦應滅。既爾。信等此位亦無。非遍行滅。餘可在故。如何可言有餘心所。既許思等此位非無。受想應然。大地法故。又此定中。若有思等。亦應有觸。餘心所法。無不皆依觸力生故。若許有觸。亦應有受。觸緣受故。既許有受。想亦應生。不相離故。如受緣愛。非一切受皆能起愛。故觸緣受。非一切觸皆能生受。由斯所難。其理不成。彼救不然。有差別故。謂佛自簡唯無明觸所生諸受為緣生愛。曾無有處簡觸生受。故若有觸。必有受生。受與想俱。其理決定。或應如餘位。受想亦不滅。執此位中有思等故。許便違害心行滅言。亦不得成滅受想定。若無心所。識亦應無。不見餘心離心所故。餘遍行滅。法隨滅故。受等應非大地法故。此識應非相應法故。許則應無所依緣等。如色等法亦非心故。又契經說。意法為緣。生於意識。三和合觸。與觸俱起。有受想思。若此定中有意識者。三和合故。必應有觸。觸既定與受想思俱。如何有識而無心所。若謂餘時三和有力。成觸生觸。能起受等。由此定前。厭患心所。故在定位。三事無能。不成生觸。亦無受等。若爾。應名滅心所定。如何但說滅受想耶。若謂厭時。唯厭受想。此二滅故。心所皆滅。依前所厭以立定名。既爾。此中心亦應滅。所厭俱故。如餘心所。不爾。如何名無心定。又此定位。意識是何不應是染。或無記性。諸善定中無此事故。餘染無記心。必有心所故。不應厭善起染等故。非求寂靜翻起散故。若謂是善相應善故。應無貪等善根相應。此心不應是自性善。或勝義善。違自宗故。非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善。加行善根所引發故理亦不然。違自宗故。如餘善心。非等起故。善心無間起三性心。如何善心由前等起。故心是善。由相應力。既爾。必與善根相應。寧說此心獨無心所。故無心所。心亦應無。如是推徵。眼等轉識。於滅定位。非不離身。故契經言不離身者。彼識即是此第八識。入滅定時。不為止息此極寂靜執持識故。無想等位。類此應知。

　　又契經說。心雜染故。有情雜染。心清凈故。有情清凈。若無此識。彼染凈心不應有故。謂染凈法以心為本。因心而生。依心住故。心受彼熏持彼種故。然雜染法略有三種。煩惱。業。果。種類別故。若無此識持煩惱種。界地往還。無染心後。諸煩惱起。皆應無因。餘法不能持彼種故。過去未來非實有故。若諸煩惱無因而生。則無三乘學無學果。諸已斷者皆應起故。若無此識持業果種。界地往還。異類法後。諸業果起。亦應無因。餘種餘因前已遮故。若諸業果無因而生。入無餘依涅槃界已。三界業果還復應生。煩惱亦應無因生故。又行緣識。應不得成。轉識受熏前已遮故。結生染識。非行感故。應說名色。行為緣故。時分懸隔。無緣義故。此不成故。後亦不成。諸清凈法亦有三種。世。出世道。斷果。別故。若無此識持世出世清凈道種。異類心後。起彼凈法。皆應無因。所執餘因前已破故。若二凈道無因而生。入無餘依涅槃界已。彼二凈道還復應生。所依亦應無因生故。又出世道初不應生。無法持彼法爾種故。有漏類別。非彼因故。無因而生。非識種故。初不生故。後亦不生。是則應無三乘道果。若無此識持煩惱種。轉依斷果亦不得成。謂道起時。現行煩惱及彼種子俱非有故。染凈二心不俱起故。道相應心不持彼種。自性相違。如涅槃故。去來得等。非實有故。餘法持種。理不成故。既無所斷。能斷亦無。依誰由誰而立斷果。若由道力。後惑不生。立斷果者。則初道起。應成無學。後諸煩惱。皆已無因。永不生故。許有此識。一切皆成。唯此能持染凈種故。

　　證此識有。理趣無邊。恐厭繁文。略述綱要。別有此識。教理顯然。諸有智人。應深信受。

　　如是已說初能變相。第二能變。其相雲何。頌曰。

　　◎次第二能變◎是識名末那◎依彼轉緣彼◎思量為性相

　　◎四煩惱常俱◎謂我癡我見◎並我慢我愛◎及餘觸等俱

　　◎有覆無記攝◎隨所生所系◎阿羅漢滅定◎出世道無有

　　論曰次初異熟能變識後。應辯思量能變識相。是識聖教。別名末那。恒審思量。勝餘識故。此名何異第六意識。此持業釋。如藏識名。識即意故。彼依主釋。如眼識等。識異意故。然諸聖教恐此濫彼。故於第七但立意名。又標意名。為簡心識。積集瞭別。劣餘識故。或欲顯此。與彼意識。為近所依。故但名意。

　　依彼轉者。顯此所依。彼謂即前初能變識。聖說此識依藏識故。有義此意。以彼識種。而為所依。非彼現識。此無間斷。不假現識為俱有依。方得生故。有義此意。以彼識種。及彼現識。俱為所依。雖無間斷。而有轉易。名轉識故。必假現識為俱有依。方得生故。轉謂流轉。顯示此識。恒依彼識。取所緣故。

　　諸心心所皆有所依。然彼所依總有三種。一因緣依。謂自種子。諸有為法皆托此依。離自因緣。必不生故。二增上緣依。謂內六處。諸心心所皆托此依。離俱有根。必不轉故。三等無間緣依。謂前滅意。諸心心所皆托此依。離開導根。必不起故。唯心心所具三所依。名有所依。非所餘法。

　　初種子依。有作是說。要種滅已。現果方生。無種已生。集論說故。種與芽等不俱有故。有義彼說。為證不成。彼依引生後種說故。種生芽等非勝義故。種滅芽生非極成故。焰炷同時互為因故。然種自類。因果不俱。種現相生。決定俱有。故瑜伽說。無常法與他性為因。亦與後念自性為因。是因緣義。自性言顯種子自類前為後因。他性言顯種與現行互為因義。攝大乘論亦作是說藏識染法互為因緣。猶如束蘆俱時而有。又說種子與果必俱。故種子依。定非前後。設有處說種果前後應知皆是隨轉理門如是八識及諸心所。定各別有種子所依。

　　次俱有依。有作是說。眼等五識。意識為依。此現起時。必有彼故。無別眼等為俱有依。眼等五根即種子故。二十唯識伽他中言。

　　識從自種生似境相而轉為成內外處佛說彼為十

　　彼頌意說。世尊為成十二處故。說五識種為眼等根。五識相分為色等境。故眼等根即五識種。觀所緣論亦作是說。

　　識上色功能名五根應理功能與境色無始互為因

　　彼頌意。異熟識上。能生眼等色識種子。名色功能。說為五根。無別眼等。種與色識常互為因。能熏與種遞為因故。第七八識。無別此依。恒相續轉。自力勝故。第六意識。別有此依。要托末那而得起故。有義彼說理教相違。若五色根即五識種。十八界種應成雜亂。然十八界各別有種。諸聖教中處處說故。又五識種各有能生相見分異。為執何等名眼等根。若見分種。應識蘊攝。若相分種。應外處攝。便違聖教眼等五根皆是色蘊內處所攝。又若五根即五識種。五根應是五識因緣。不應說為增上緣攝又鼻舌根即二識種。則應鼻舌唯欲界系。或應二識通色界系。許便俱與聖教相違。眼耳身根即三識種。二地五地為難亦然。又五識種既通善惡。應五色根非唯無記。又五識種無執受攝。五根亦應非有執受。又五色根若五識種。應意識種即是末那。彼以五根為同法故。又瑜伽論。說眼等識皆具三依。若五色根即五識種。依但應二。又諸聖教。說眼等根皆通現種。執唯是種。便與一切聖教相違。有避如前所說過難。朋附彼執。復轉救言。異熟識中。能感五識。增上業種。名五色根。非作因緣。生五識種。妙符二頌。善順瑜伽。彼有虛言。都無實義。應五色根非無記故。又彼應非唯有執受。唯色蘊攝。唯內處故。鼻舌唯應欲界系故。三根不應五地系故。感意識業應末那故。眼等不應通現種故。又應眼等非色根故。又若五識皆業所感。則應一向無記性攝。善等五識既非業感。應無眼等為俱有依。故彼所言非為善救。又諸聖教處處皆說。阿賴耶識變似色根。及根依處器世間等。如何汝等撥無色根。許眼等識變似色等。不許眼等藏識所變。如斯迷謬。深違教理。然伽他說種子功能名五根者。為破離識實有色根。於識所變似眼根等。以有發生五識用故。假名種子及色功能。非謂色根即識業種。又緣五境明瞭意識。應以五識為俱有依。以彼必與五識俱故。若彼不依眼等識者。彼應不與五識為依。彼此相依。勢力等故。又第七識雖無間斷。而見道等既有轉易。應如六識有俱有依。不爾。彼應非轉識攝。便違聖教轉識有七。故應許彼有俱有依。此即現行第八識攝。如瑜伽說。有藏識故。得有末那。末那為依。意識得轉。彼論意言現行藏識為依止故。得有末那。非由彼種。不爾。應說有藏識故。意識得轉。由此彼說理教相違。是故應言前五轉識。一一定有二俱有依。謂五色根同時意識。第六轉識。決定恒有一俱有依。謂第七識。若與五識俱時起者。亦以五識為俱有依。第七轉識。決定唯有一俱有依。謂第八識。唯第八識。恒無轉變。自能立故。無俱有依。有義此說猶未盡理。第八類餘。既同識性。如何不許有俱有依。第七八識。既恒俱轉。更互為依。斯有何失。許現起識以種為依。識種亦應許依現識。能熏異熟。為生長住依。識種離彼。不生長住故。又異熟識。有色界中。能執持身。依色根轉。如契經說。阿賴耶識。業風所飄。遍依諸根。恒相續轉。瑜伽亦說。眼等六識各別依故。不能執受有色根身。若異熟識。不遍依止有色諸根。應如六識非能執受。或所立因。有不定失。是故藏識。若現起者。定有一依。謂第七識。在有色界。亦依色根。若識種子。定有一依。謂異熟識。初熏習位。亦依能熏。餘如前說。

　　有義前說皆不應理。未瞭所依與依別故。依謂一切有生滅法。仗因托緣而得生住。諸所仗托。皆說為依。如王與臣互相依等。若法決定。有境。為主。令心心所取自所緣。乃是所依。即內六處。餘非有境。定為主故。此但如王。非如臣等。故諸聖教唯心心所名有所依。非色等法。無所緣故。但說心所。心為所依。不說心所為心所依。彼非主故。然有處說依為所依。或所依為依。皆隨宜假說。由此五識。俱有所依。定有四種。謂五色根。六七八識。隨闕一種。必不轉故。同境。分別。染凈。根本。所依別故。聖教唯說依五根者。以不共故。又必同境。近相順故。第六意識。俱有所依。唯有二種。謂七八識。隨闕一種。必不轉故。雖五識俱。取境明瞭。而不定有故非所依。聖教唯說依第七者。染凈依故。同轉識攝。近相順故。第七意識。俱有所依。但有一種。謂第八識。藏識若無。定不轉故。如伽他說。

　　阿賴耶為依故有末那轉依止心及意餘轉識得生

　　阿賴耶識。俱有所依亦但一種。謂第七識。彼識若無。定不轉故。論說藏識恒與末那俱時轉故。又說藏識恒依染污。此即末那。而說三位無末那者。依有覆說。如言四位無阿賴耶非無第八。此亦應爾。雖有色界。亦依五根。而不定有非所依攝。識種不能現取自境。可有依義而無所依。心所所依隨識應說。復各加自相應之心。若作是說。妙符理教。

　　後開導依。有義五識自他前後不相續故。必第六識所引生故。唯第六識為開導依。第六意識自相續故。亦由五識所引生故。以前六識為開導依。第七八識自相續故。不假他識所引生故。但以自類為開導依。有義前說未有究理。且前五識未自在位。遇非勝境。可如所說。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸根互用。任運決定。不假尋求。彼五識身寧不相續。等流五識。既為決定。染凈。作意。勢力引生。專註所緣。未能舍頃。如何不許多念相續。故瑜伽說決定心後。方有染凈。此後乃有等流眼識。善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘境。經爾所時。眼意二識。或善或染。相續而轉。如眼識生。乃至身識。應知亦爾。彼意定顯經爾所時。眼意二識俱相續轉。既眼識時非無意識。故非二識互相續生。若增盛境。相續現前。逼奪身心。不能暫舍。時五識身。理必相續。如熱地獄。戲忘天等。故瑜伽言。若此六識。為彼六識等無間緣。即施設此名為意根。若五識前後定唯有意識。彼論應言。若此一識。為彼六識等無間緣。或彼應言。若此六識。為彼一識等無間緣。既不如是。故知五識有相續義。五識起時。必有意識。能引後念意識令起。何假五識為開導依。無心睡眠悶絕等位。意識斷已。後復起時。藏識末那既恒相續。亦應與彼為開導依。若彼用前自類開導。五識自類何不許然。此既不然。彼雲何爾。平等性智相應末那。初起必由第六意識。亦應用彼為開導依。圓鏡智俱第八凈識。初必六七方便引生。又異熟心依染污意。或依悲願相應善心。既爾。必應許第八識。亦以六七為開導依。由此彼言。都未究理。應說五識。前六識內。隨用何識為開導依。第六意識。用前自類。或第七八為開導依。第七末那。用前自類。或第六識為開導依。阿陀那識。用前自類。及第六七為開導依。皆不違理。由前說故。

　　有義此說亦不應理。開導依者。謂有緣法。為主。能作等無間緣。此於後生心心所法。開避引導。名開導依。此但屬心。非心所等。若此與彼無俱起義。說此於彼有開導力。一身八識。既容俱起。如何異類。為開導依。若許為依。應不俱起。便同異部。心不並生。又一身中。諸識俱起。多少不定。若容互作等無間緣。色等應爾。便違聖說等無間緣唯心心所。然攝大乘說色亦容有等無間緣者。是縱奪言。謂假縱小乘。色心前後。有等無間緣。奪因緣故。不爾。等言應成無用。若謂等言。非遮多少。但表同類。便違汝執異類識作等無間緣。是故八識各唯自類為開導依。深契教理。自類必無俱起義故。心所此依。應隨識說。雖心心所異類並生。而互相應。和合似一。定俱生滅。事業必同。一開導時。餘亦開導。故展轉作等無間緣。諸識不然。不應為例。然諸心所非開導依。於所引生無主義故。若心心所等無間緣。各唯自類。第七八識初轉依時相應信等此緣便闕。則違聖說諸心心所皆四緣。生無心睡眠悶絕等位。意識雖斷。而後起時。彼開導依。即前自類。間斷五識。應知亦然。無自類心於中為隔。名無間故。彼先滅時。已於今識為開導故。何煩異類為開導依。然聖教中。說前六識互相引起或第七八依六七生。皆依殊勝增上緣說。非等無間。故不相違。瑜伽論說。若此識無間。諸識決定生。說此為彼等無間緣。又此六識為彼六識等無間緣。即施設此名意根者。言總意別。亦不相違。故自類依。深契教理。

　　傍論已瞭。應辯正論。此能變識雖具三所依。而依彼轉言但顯前二。為顯此識依緣同故。又前二依有勝用故。或開導依易瞭知故。

　　如是已說此識所依。所緣雲何。謂即緣彼。彼謂即前此所依識。聖說此識緣藏識故。

　　有義此意緣彼識體及相應法。論說末那我我所執恒相應故。謂緣彼體及相應法。如次執為我及我所。然諸心所不離識故。如唯識言。無違教失。有義彼說理不應然。曾無處言緣觸等故。應言此意但緣彼識見及相分。如次執為我及我所。相見俱以識為體故。不違聖說。有義此說亦不應理。五色根境。非識蘊故。應同五識亦緣外故。應如意識緣共境故。應生無色者。不執我所故。厭色生彼。不變色故。應說此意但緣藏識及彼種子。如次執為我及我所。以種即是彼識功能。非實有物。不違聖教。

　　有義前說皆不應理。色等種子非識蘊故。論說種子是實有故。假應如無非因緣故。又此識俱薩迦耶見。任運一類恒相續生。何容別執有我我所。無一心中有斷常等二境別執俱轉義故。亦不應說二執前後。此無始來一味轉故。應知此意但緣藏識見分非餘。彼無始來一類相續似常一故。恒與諸法為所依故。此唯執彼為自內我。乘語勢故。說我所言。或此執彼是我之我。故於一見義說二言。若作是說。善順教理。多處唯言有我見故。我我所執不俱起故。未轉依位。唯緣藏識。既轉依已。亦緣真如及餘諸法。平等性智。證得十種平等性故。知諸有情勝解差別。示現種種佛影像故。此中且說未轉依時。故但說此緣彼藏識。悟迷通局。理應爾故。無我我境。遍不遍故。如何此識緣自所依。如有後識即緣前意。彼既極成。此亦何咎。頌言思量為性相者。雙顯此識自性行相。意以思量為自性故。即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能審思量名末那故。未轉依位。恒審思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我相故。

　　此意相應有幾心所。且與四種煩惱常俱。此中俱言。顯相應義。謂從無始至未轉依。此意任運恒緣藏識。與四根本煩惱相應。其四者何。謂我癡。我見。並我慢。我愛。是名四種。我癡者。謂無明。愚於我相。迷無我理。故名我癡。我見者。謂我執。於非我法。妄計為我。故名我見。我慢者。謂倨傲。恃所執我。令心高舉。故名我慢。我愛者。謂我貪。於所執我。深生耽著。故名我愛。並表慢愛有見慢俱。遮餘部執無相應義。此四常起。擾濁內心。令外轉識恒成雜染。有情由此生死輪回。不能出離。故名煩惱。

　　彼有十種。此何唯四。有我見故。餘見不生。無一心中有二慧故。如何此識要有我見。二取邪見。但分別生。唯見所斷。此俱煩惱。唯是俱生。修所斷故。我所邊見。依我見生。此相應見。不依彼起。恒內執有我。故要有我見。由見審決。疑無容起。愛著我故。瞋不得生。故此識俱。煩惱唯四。見慢愛三。如何俱起。行相無違。俱起何失。瑜伽論說。貪令心下。慢令心舉。寧不相違。分別俱生。外境內境。所陵所恃。粗細有殊。故彼此文義無乖返。

　　此意心所唯有四耶。不爾。及餘觸等俱故。有義此意心所唯九。前四及餘觸等五法。即觸作意受想與思。意與遍行定相應故。前說觸等異熟識俱。恐謂同前亦是無覆。顯此異彼。故置餘言。及是集義。前四後五。合與末那恒相應故。此意何故無餘心所。謂欲。希望未遂合事。此識任運緣遂合境。無所希望。故無有欲。勝解。印持曾未定境。此識無始恒緣定事。經所印持。故無勝解。念。唯記憶曾所習事。此識恒緣現所受境。無所記憶。故無有念。定。唯系心專註一境。此識任運剎那別緣。既不專一。故無有定。慧即我見。故不別說。善是凈故。非此識俱。隨煩惱生。必依煩惱前後分位差別建立。此識恒與四煩惱俱。前後一類。分位無別。故此識俱無隨煩惱。惡作。追悔先所造業。此識任運恒緣現境。非悔先業。故無惡作。睡眠。必依身心重昧。外眾緣力。有時暫起。此識無始一類內執。不假外緣。故彼非有。尋伺。俱依外門而轉。淺深推度。粗細發言。此識唯依內門而轉。一類執我。故非彼俱。有義彼釋餘義非理。頌別說此有覆攝故。又闕意俱隨煩惱故。煩惱必與隨煩惱俱。故此餘言顯隨煩惱。

　　此中有義。五隨煩惱。遍與一切染心相應。如集論說。 沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。於一切染污品中恒共相應。若離無堪任性等。染污性成。無是處故。煩惱起時。心即染污。故染心位必有彼五。煩惱若起。必由無堪任囂動。不信。懈怠。放逸故。掉舉雖遍一切染心。而貪位增。但說貪分。如眠與悔。雖遍三性心。而癡位增。但說為癡分。雖餘處說有隨煩惱或六或十遍諸染心。而彼俱依別義說遍。非彼實遍一切染心。謂依二十隨煩惱中。解通粗細。無記不善。通障定慧。相顯說六。依二十三隨煩惱中。解通粗細二性說十。故此彼說非互相違。然此意俱。心所十五謂前九法。五隨煩惱。並別境慧。我見雖是別境慧攝。而五十一心所法中。義有差別。故開為二。何緣此意無餘心所。謂忿等十。行相粗動。此識審細。故非彼俱。無慚無愧。唯是不善。此無記故。非彼相應。散亂令心馳流外境。此恒內執。一類境生。不外馳流。故彼非有。不正知者。謂起外門身語意行。違越軌則。此唯內執。故非彼俱。無餘心所。義如前說。

　　有義應說六隨煩惱。遍與一切染心相應。瑜伽論說。不信。懈怠。放逸。忘念。散亂。惡慧。一切染心皆相應故。忘念散亂惡慧若無。心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類。發起忘念及邪簡擇。方起貪等諸煩惱故。煩惱起時。心必流蕩。皆由於境。起散亂故。沈掉舉行相互違。非諸染心皆能遍起。論說五法遍染心者。解通粗細。違唯善法。純隨煩惱。通二性故。說十遍言。義如前說。然此意俱心所十九。謂前九法。六隨煩惱。並念定慧。及加沈。此別說念。準前慧釋。並有定者。專註一類。所執我境。曾不舍故。加沈者。謂此識俱。無明尤重。心沈故。無掉舉者。此相違故。無餘心所。如上應知。

　　有義復說十隨煩惱。遍與一切染心相應。瑜伽論說。放逸。掉舉。沈。不信。懈怠。邪欲。邪勝解。邪念。散亂。不正知。此十。一切染污心起。通一切處。三界系故。若無邪欲邪勝解時。心必不能起諸煩惱。於所受境。要樂合離。印持事相。方起貪等諸煩惱故。諸疑理者。於色等事。必無猶豫。故疑相應。亦有勝解。於所緣事。亦猶豫者非煩惱疑。如疑人杌。餘處不說此二遍者。緣非愛事。疑相應心邪欲勝解。非粗顯故。餘互有無。義如前說。此意心所有二十四。謂前九法。十隨煩惱。加別境五。準前理釋。無餘心所。如上應如。

　　有義前說皆未盡理。且疑他世為有為無。於彼有何欲勝解相。煩惱起位。若無惛沈。應不定有無堪任性。掉舉若無。應無囂動。便如善等。非染污位。若染心中無散亂者。應非流蕩。非染污心。若無失念不正知者。如何能起煩惱現前。故染污心。決定皆與八隨煩惱相應而生。謂惛沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。忘念。散亂。不正知。忘念不正知。念慧為性者。不遍染心。非諸染心。皆緣曾受。有簡擇故。若以無明為自性者。遍染心起。由前說故。然此意俱心所十八。謂前九法。八隨煩惱。並別境慧。無餘心所。及論三文。準前應釋。若作是說。不違理教。