《四十二章經》譯文

      當時，世尊成就佛道，這般思惟：‘離開欲望，安於寂靜，是最殊勝的。安住大禪定，能降伏一切魔道。愛欲生於貪心和愚癡。禪定是智慧的資料。所以世尊，剛開始就說，離欲是最殊勝的，然才勸導，安住禪定降伏魔道。

　　佛言：“辭別親人，出傢修道。認識到心的本來面目，明白無為佛法。便稱之為沙門。 ” 恒常受持二百五十條戒律，修行四諦真道，精進志向，內心清凈，成就阿羅漢。

　　佛說，阿羅漢者，能飛行變化，壽命長久，震動天地。

　　其次是阿那含。阿那含者，壽終後，靈魂往升至第十九層天，並在那層天界證得阿羅漢果。

　　其次是斯陀含。斯陀含者，歷經一次往生，再歷經一次返還人間，即證得阿羅漢，即證得阿羅漢果。

　　其次是須陀洹。須陀洹者，先後歷經七番生死後，即證得阿羅漢果。

　　愛欲已經斷瞭的人，就如同四肢已斷，不能再使用。

　　佛說：“出傢沙門，斷欲望，去掉愛念，認識到內心的源頭，明白佛法甚深道理，悟出佛法的真實本意是無為之法。內心其實並無所得，向外也無所求，心既不拘泥於真道，也不結下善惡業報的

　　緣。心中其實不存念頭，身體其實沒有作為，也不是在修行，也不是在證悟。不歷經諸果位，使自己進入最崇高的境界，這就稱之為道。”

　　佛說：“剃除胡須、頭發，成為沙門。接受佛法沙門，去除世間的資財。乞食，夠量即止。每日中午進食一餐，樹下過一宿。謹慎啊!不再多要。凡使人愚昧蒙蔽的，就是愛念和欲望。”

　　佛說：“什麼是眾生?因為依靠一切虛假因緣，所以稱為‘眾生’。

　　對眾生而言，以十類事為‘善’，以十類事為‘惡’。是哪十類事呢?身體犯的有三類，言語犯的有四類，意念犯的有三類。

　　身體犯的三類是：殺生、偷盜、行淫。

　　言語犯的四類是：兩舌、惡罵、妄語、綺語。

　　意念犯的三類是：嫉妒、嗔恨、愚癡。

　　不信三尊(佛法僧)，把邪惡當成真。優婆塞履行五戒，不懈怠退失。奉行這十善事，必然得道。”

　　佛說：“人有眾多過錯，不知懺悔，立即停息其惡念。所以罪惡歸赴其身，如同水歸赴大海，自然累積深廣。人有罪惡，知錯改過，轉而行善。那麼罪惡日日消滅，將來遇到並獲得真道。”

　　佛說：“有人愚昧，把我當作不善。我以四等慈，守護救濟他們。愚昧人再次以惡行相對，我再次以善相應。福德之氣，常在這裡。而損害之氣、和沉重禍殃，反在對方。”

　　佛說：“有人聽說佛道，是持守大仁慈的。人以惡相對，佛門以善相應，所以故意前來罵佛。佛默然不答，並憐愍那愚癡、迷蒙、癲狂的行為。

　　罵聲停止後，佛問：‘若你以禮待人，人卻置之不理，那你算有禮貌嗎?’ 那人回答道：‘算啊。’ 佛說：‘你今日罵我，我置之不理。那你帶來的禍，歸在你自己身上。猶如回聲，應聲音而有;影子，隨身形而有，終是不能消失、分離。謹慎啊，不要犯惡。”

　　佛說：“惡人害賢人，猶如仰天吐唾沫，唾沫到不瞭天，卻落回自己身上。猶如逆風揚起塵沙，塵沙吹不到對方，卻吹回自己身上。賢德不會被毀壞，但禍害卻必然毀滅自己。”

　　佛說：“人修道，務必博愛。心懷憐愍，廣博施舍。教化品德是莫大的施舍。持守志向，奉行真道，福報甚大。

　　見人在佈施真道，旁生歡喜心，也能獲得福報。”

　　弟子問：“那麼，佈施的福報，不是被分掉瞭嗎?”

　　佛說：“好比火炬中的火。有數百千人，各持火炬來點，或拿去煮食、或拿去照明。而原本的火源，卻依然如故。福報也是這個道理。”

　　佛說：“以飯食施舍給一百個世俗人，不如施舍給一個善人。

　　以飯食施舍給一千個善人，不如施舍給一個持守五戒的人。

　　以飯食施舍給一萬個持守五戒的人，不如施舍給一個須陀洹者。

　　以飯食施舍給一百萬個須陀洹者，不如施舍給一個斯陀含者。

　　以飯食施舍給一千萬個斯陀含，不如施舍給一個阿那含者。

　　以飯食施舍給一億個阿那含者，不如施舍給一個阿羅漢者。

　　以飯食施舍給十億個阿羅漢者，不如施舍給一個辟支佛。

　　以飯食施舍給一百億個辟支佛，不如供養給一尊佛。為瞭救濟眾生，求學佛法。

　　以飯食施舍給善人的福報最深重。

　　世俗人侍奉天地鬼神，不如孝敬父母二親。父母是最神聖的。

　　佛說：“天下有二十個難處。貧窮人，佈施難;豪強富貴人，學道難; 想掌控生命，不死難; 得見佛經難; 出生在佛世難; 忍住美色，離開欲望難; 看見好東西，不求難;有勢力，不利用難;

　　被人侮辱，不生氣難; 遇到事情，不起心動念難; 廣學佛法，深加鉆研難; 不輕視，未學佛法的人難; 滅除傲慢難;遇見善知識難; 看見本性，學習真道難; 對境界不動心難; 善解眾生，用方便

　　方法教化難; 隨即教化救度人難; 平等心對待萬物難;不說是非難。”

　　有位沙門問佛：“什麼因緣，能夠得知道前世命途?” 佛說：“真道是無形的，光是懂得法理，沒有什麼益處。要持守志向，履行在行為上。好比磨鏡，污垢去除瞭，明凈存留，便能照見自己。

　　除欲望，守住空寂，便看見真道，知道前世命途。”

　　佛說：“什麼是良善?隻有履行真道，才是良善。什麼是最大?志向和真道相合，是最大。 什麼是多有力量?忍辱最強健。 什麼最明亮?污垢去掉，惡行消滅，內心清凈無暇，是最明亮。未有天

　　地之前，就獲得瞭今日。十方所有，未嘗不見，無所不知、無所不見、無所不聞，獲得一切智慧，這樣就稱之為明。”

　　佛說：“人心中懷愛欲，就看不見真道。好比把五色彩，投入污濁水中，盡力攪渾，眾人臨近水邊，無人能見到身影。愛念和欲望交錯，心中起瞭渾濁，所以看不見真道。若人能漸漸明白，懺悔接

　　近善知識。那麼污穢去除，水清澄，就能照見自己形象。

　　好比鍋下燃燒猛火，鍋中的水沸騰，鍋上蓋著佈。眾生臨近鍋，照自己形象，也沒人能看見。

　　本有三毒(貪嗔癡)，在內心沸騰，又有五蓋覆蓋在外。所以人終不能看見真道。內心污垢除盡，就能知道靈魂從何處而來，死後去何方。諸佛國土和道德在何方。”

　　佛說：“人修道，如同拿著火炬，進入黑暗的房間中。黑暗立即滅去，光明獨存。學習真道，認識真理，那麼愚癡滅去，無不光明。”

　　佛說：“我用什麼心念，念道?我用什麼行為，行道? 我用什麼語言，傳道? 我心念真道，不忘片刻。”

　　佛說：“觀看天地，心念：‘這不是永存的’。觀看山川，心念：‘這不是永存的’。觀看萬物形象豐富多彩，心念：‘這不是永存的’。內心這般想，得道就快瞭。”

　　佛說：“一天要做什麼?常內心念道，履行在行為上，成就信根。這麼做福德無量。”

　　佛說：“好好思量下身中的四大，它們各自都有名稱，都叫‘無我’。這個身體，是我寄生的地方，它不會長久。這事就如同幻影。”

　　佛說：“人隨情欲，追求花名(即將凋謝的艷麗)，就好比燒香。雖然眾人都聞到瞭香氣，但香熏出瞭香氣，自己卻燒掉瞭。愚昧人貪戀流逝的世間名譽，不守真道，花名的禍患，危及自己，將來要後悔。”

　　佛說：“財物和美色對人來說，就好比小孩貪戀刀刃上的蜜，蜜還不夠一頓飯的量，舌頭卻有被割掉的禍患。”

　　佛說：“人被束縛於妻子、兒女，被束縛在珍寶般的屋宅中，超過被投入牢獄、戴上腳鏈和手銬、被鐵鏈鎖起來。入獄還有釋放的時候，但對妻子、兒女的情愛欲望，即使面對虎口般的危險，也甘心情願投入。這人如同犯罪，被判無期徒刑。”

　　佛說：“對愛戀產生的欲望，不比對身體產生的欲望大。對身體產生的欲望，沒有比它更大的瞭。幸好世間僅有一個色欲，若有二個這般的欲望並存，普天之下，無人能修道。”

　　佛說：“愛欲對於人來說，如同拿著火炬，逆風而行。愚昧人不放下火炬，必有燒手的禍患。貪淫、恚怒、愚癡的毒患，在人身體中。若不早通過真道，斷除這禍患，必有危險的禍殃。猶如愚昧貪心的人，拿著火炬，(逆風而行)，燒自己的手。”

　　當時，有天神獻玉女給佛，想試探佛的意志，觀察佛道。佛說：“包裹著眾多污穢的皮囊，要來何用?它可以欺騙世俗人，但難撼動(佛)六通。去吧，我不需要。” 天神對佛更加尊敬，因而問佛道的真意。(佛就為其解說)，天神獲得瞭須陀洹果。

　　佛說：“修道的人，猶如漂在水中的木頭，隨流而行。如果它不碰觸左邊的岸，也不會碰觸右邊的岸;也不被人拿走，也不被鬼神遮掩;不因水流回旋而停留，也不腐爛。我保證這木頭會流入大海。人修道，不被情欲誘惑，不被一切邪惡欺騙，精進修行不懷疑。我保證這人，必定得道。”

　　佛告沙門：“謹慎啊!不要相信你的意念，你的意念終不可相信。謹慎啊!不要與女人身體相會，與女人身體相會，會生出禍患。等到得阿羅漢果，才能相信你的意念。”

　　佛告沙門：“謹慎啊!不要看女人。即使看見，也當作沒看見。謹慎啊!不要和她說話。如果要和她說話，要告誡自己的心，當在正念中：‘我是沙門，處在污濁世間中。應當如蓮花，出淤泥而不染。觀想年老女性，如同母親;年長女性，如同姐姐;年輕女性，如同妹妹;稚幼女，如同女兒。要對她們以禮相敬。’意念中要特別認真的思惟。從頭看到腳，再看看體內。身體裡有什麼?裝的隻是污穢的體液，和不凈的種子。這樣觀想，就能解開欲念。

　　佛說：“人修道，遠離情欲，當如同草遇見大火。修道人見到愛欲，一定要遠離。”

　　佛說：“有人患上淫欲，不能自拔。他把斧頭刀刃對準陰部，準備割掉。佛對他說：‘割掉陰部，不如斷除淫心。心是引領者，心若止念，跟從者也都停息。如果邪心不止，割掉陰部又有什麼益處?片刻就死去。’ 佛說：‘世俗人見解顛倒，如同那位愚癡人。’”

　　有位童女與一位男子，(講好時間相會親熱)，但到瞭時間，男子卻沒有來。童女自我後悔道：“欲望啊，我知道你的本來面貌。欲望的念頭，是從思想中生起的。如果我不思想你，那麼你就不會生出。” 佛走在路上，聽到這偈頌，對沙門說：“記住!這是迦葉佛的偈頌，流傳在世間。”

　　佛說：“人從愛欲中生出擔心，又從擔心中生出害怕。沒有瞭愛，就沒有擔心;沒有擔心，就沒有害怕。”

　　佛說：“人修道，如同一人與萬人戰鬥。這人身披鎧甲，操起兵器，出門準備戰鬥。這人或是怯弱敗退，或是半路退回，或是格鬥至死;或是大勝回國，升遷高位。人能牢牢把持內心，精進勇銳，不被流傳的世間癲狂愚昧語言迷惑。欲望滅去，邪惡完盡，必然獲得道果。”

　　有位沙門，夜裡誦經，甚是感慨萬千。他後悔自己的罪行，(自愧不如)，準備退卻。佛呼喚沙門，問：“你在傢時，擅長什麼?” 沙門回答道：“常彈琴。” 佛問：“彈琴時，若緩慢撥弦會如何?” 沙門回答：“不會發出聲音。” “那麼，急切撥弦會如何?” 沙門回答：“弦被崩斷，聲音就不響瞭。” “那若是急緩適中，又會如何?” 沙門回答：“各音色適中。”

　　佛告沙門：“學道也是這樣。把持住心，調節適中，真道就可得到。”

　　佛說：“人修道，猶如煉鐵。煉到後面，污垢去掉，煉成的鐵必然好。學道漸深，內心污垢去掉。精進，就接近真道。如果心急，身體就疲勞。疲勞，意念生煩惱。煩惱，就會退卻戒律。戒律退卻，反而變成罪惡。”

　　佛說：“人修道，(過程)也是苦的。不修道，(狀態)也是苦的。思惟一下：人從出生到衰老，從衰老到生病，從生病到死亡，這些痛苦無量。人心煩惱，積累罪惡，所以生死輪回不息，歷經的苦難以述說。”

　　佛說：“人離開惡道，生成人身難。生成人身，能不成女身，生成男身難。 生成男身，能身體六根完好難。 六根完好，能生在中心國度難。 生在中心國度，能遇見並奉行佛道難。奉行佛道，能遇到得道的人難。 遇到瞭得道的人，能生在菩薩傢難。 生在菩薩傢，能對三尊起信心，值遇佛出現世間難。”

　　佛問沙門：“人的生命在多久之間?” 沙門回答：“在數日間。” 佛說：“你還未在佛道中。” 又問一沙門：“人的生命在多久之間?” 回答：“在吃飯間。” 佛說：“你也還未在佛道中。” 又問一沙門：“人的生命在多久之間?” 回答：“在呼吸間。” 佛說：“善哉，你可謂是在佛道中瞭。”

　　佛說：“弟子雖然離開我數千裡之外，若能憶念佛門戒律，必然得成道果。有人雖然在我左右，但意存邪見，最終不能得道。其實，佛法在於實踐。有人雖然靠近我，但不修行，又有什麼萬分之一的好處呢!”

　　佛說：“人修道猶如吃蜜，無論是蜜的中間，還是邊上，都是甜的。我的經文也是這樣，經文義理能使人快速成就，奉行的人得道。”

　　佛說：“人修道，能拔除愛欲的根，好比摘下懸掛著的珠子。隻要一一摘除，總會有摘盡的時候。罪惡除盡，就得道瞭。”

　　佛說：“沙門行道，如同牛背著負擔，行走在深泥潭中。疲憊至極，不敢左顧右盼。牛想要出離泥潭，得到歇息。沙門視情欲，當甚過那深泥潭。直心念道，就可免去一切苦。”

　　佛說：“我視諸位王位、侯位，如同塵土間的縫隙。視金玉珍寶，如同瓦礫。視潔白的絲緞衣服，如同破佈。視大千世界，如同一顆青果。視充盈的池水，如同抹在腳上的油。視方便的救度法門，如同寶船聚集。視無上的大乘佛法，如同夢見黃金編織的絲緞。視佛道，如同眼前的花。視禪定，如同須彌山般高大的柱子。視涅盤，如同晝夜都醒著。視顛倒正道，如同六條龍，狂亂舞動。視平等，如同一塊真地。視興衰變化之理，如同四季的樹木(春來茂盛，秋去飄零)。”