譯文:妙法蓮華經「常不輕菩薩品第二十」

      這時，釋迦牟尼佛告訴大勢至菩薩說：“你現在應當知道，如果比丘、比丘尼、男女居士能夠受持這部《法華經》，那麼，若有誰對他們惡言相加、辱罵誹謗，如前面所說，誰便會獲得很大的罪報，而受持《法華經》者因此所提到的功德，卻如剛才所說，能獲得眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的清凈。大勢至，從現在向往昔過無量無邊不可勝數阿僧·劫的漫長歲月，在這個極其遙遠的時代裡，有一位佛，名叫威音王如來，同時具備十種稱號，即應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。當時所處的劫，名叫離衰;所居住的國，名叫大成。這位威音王佛，在他所處的時代中，為天神、人類和阿修羅等三善道中的眾生說法。其中為求聲聞果的人說苦、集、滅、道的四諦之法，以救度他們的生、老、病、死諸苦，達到終極的涅槃境界，為求辟支佛果的人講十二因緣之法;為求證至高無上的佛智的菩薩們講佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六波羅蜜之法，使他們最終成就佛的智慧。

　　“大勢至菩薩，這位威音王佛的壽命長達四十萬億兆恒河的所有沙數那麼多的劫數。這位佛的正法存在於世的劫數相當於一個閻浮提洲粉為微塵總數。這位佛的像法存在於世的劫數，相當於四大部洲粉為微塵所得的微塵總數。這位如來佛使所有的眾生受到教益、得到救度之後，便進入涅槃，自我滅度。此佛的正法、像法完全消亡之後，在他的那塊國土上又有一佛出世，此佛的名字也叫威音王如來，同時具備十種稱號，即應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。像這樣依次輾轉，一共有二萬億個佛先後主持教化，他們的名號完全一樣。

　　“最初的那位威音王如來滅度之後，直到他的正法也消滅無聞的像法時代中，輕狂傲慢的比丘擁有強大的勢力。那時，有一位修菩薩法門的比丘，名叫常不輕。大勢至菩薩，你知道他為什麼叫常不輕呢?因為這位比丘對凡是他所遇到的人，不論其是比丘還是比丘尼，不論是男居士還是女居士，都要施行叩拜，稱揚贊嘆，並對他們說：‘我深深地敬仰你們，不敢對你們有半點輕慢，為什麼呢?因為你們都修行菩薩之道，將會成為如來佛。’而這位常不輕比丘，並不專一地讀誦經典，隻是遍行禮拜甚至遠遠看見比丘、比丘尼、男居士、女居士等四眾弟子，他也要特意走上前去，對他們施行禮叩拜，稱揚贊嘆，並且說道：‘我不敢輕慢你們，你們皆當作佛。’四眾弟子中有的人心地不凈，產生·怒，惡言惡語地罵道：‘這個沒有智慧的比丘，從什麼地方跑到這裡，自言自語什麼我不輕慢你們，甚至為我們授記作佛。我們不需要這種虛妄的授記。’這樣，經歷瞭好多年，常不輕經常被罵，但他從不生氣發怒，始終這麼說：‘你將成佛。’說這種話時，眾人有時用手杖、木條、瓦塊、石頭等打他。他隻好躲避，跑到很遠的地方，但嘴裡依然高聲大呼：‘我不敢輕慢你們，你們皆當作佛!’因為這位比丘經常說這樣的說，所以，輕狂傲慢的比丘、比丘尼、男居士、女居士便給他取瞭一個名號叫常不輕。

　　“這位比丘年老臨終之時，從虛空中完全聽到威音王佛先所說的《法華經》二千萬億句，並對此完全能夠受持，於是他便獲得瞭如上所述的眼根清凈以及耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根清凈。獲得瞭廣泛為眾人演說這部《法華經》。

　　“這個時候，那些輕狂傲慢的比丘、比丘尼、男居士、女居士，特別是輕賤此人並為他起名常不輕的人，見他獲得瞭巨大的神通之力以及樂說雄辨的演講能力和身心善良的忍辱能力，於是，他們聽瞭這位比丘的說法，便全部信受拜伏，隨從他一起修道。這位常不輕菩薩又教化瞭千萬億個眾生，使他們都獲得瞭至高無上的聖智。命終之後，他又多次轉生，遇到瞭二千億個佛，這些佛的名號都叫日月燈明。他在這些佛的法化事業中，繼續演說這部《法華經》，由於這個緣故，他又遇到瞭二千億個佛，這些佛的名號都叫作自在燈王佛。在這些佛的法化事業中，他依然受持、讀誦並為四眾弟子演說這部經典。由於這個緣故，他又獲得瞭眼根清凈、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根清凈，所以，他在四眾弟子中說法，心中沒有任何怖畏。大勢至菩薩，這位常不輕大菩薩供養瞭這麼多的如來佛都非常恭敬，非常尊重，並進行瞭稱頌贊嘆，從而種下瞭很多善根。此後，這位常不輕菩薩又遇到瞭千萬億個佛，在這些佛的法化事業中，他還是演說這部經典，終於成就瞭所有的功德，應當就要作佛瞭。

　　“大勢至菩薩，在你看來，那時的常不輕菩薩是旁人嗎?其實，那時的常不輕菩薩就是我釋迦牟尼佛的前身。如果我在前世不受持、讀誦這部經典，不為他人演說，那麼，我就不會這麼快地得到至高無上的聖智。因我在原先的如來佛那裡，受持、讀誦這部經典，並為他人演說，所以，我才很快地得到瞭至高無上的聖智。大勢至菩薩，那時的四眾弟子，即比丘、比丘尼、男居士、女居士，以·怒的心態輕視我、卑賤我，因此，他們在二百億劫的歲月中，一直遇不到佛，聽不到法，看不到僧。他們無緣遇到佛、法、僧三寶，所以在長達一千劫的時間裡，他們轉生於無間地獄中遭受巨大的痛苦。等受完瞭這些罪報之後，他們又轉生人世，再次遇到常不輕菩薩，受其教化，走上瞭求證至高無上的聖智的道路。

　　“大勢至菩薩，在你看來，那時四眾弟子中經常輕視這位菩薩的人難道是旁人嗎?其實，他們就是今天法華會上的跋陀婆羅等五百位菩薩、師子月等五百位比丘、尼思佛等五百位男居士。他們如今已在求證至高無上的聖智的道路上，全部達到瞭不退轉的階位。

　　“大勢至菩薩，你應當知道，這部《法華經》對所有的菩薩、大菩薩都是有巨大的益處，能使他們成就至高無上的聖智。所以，一切的菩薩、大菩薩在如來滅度之後都應該時常受持、讀誦、解說、書寫這部經典。”

　　這時，釋迦牟尼佛欲重宣此義，便又以偈頌格式復述道：“過去有位佛，名叫威音王，此佛的神通無量、智慧無量。他接引並指導一切眾生，受到天神、人類和各種龍神的共同供養。此佛滅度後，佛法將滅時，有一位菩薩，名叫常不輕。那時，四眾弟子執著於法相，故而滋生瞭輕狂傲慢的心理。常不輕菩薩來到他們所在的地方，對他們說：‘我不輕視你們，你們都在修道，都會成佛。’這些人聽瞭之後，對他輕視、誹謗、辱罵，常不輕菩薩皆能忍受。這位菩薩之所以受到如此輕視與毀罵，都是前世所造罪業的緣故。當這種罪業寵畢之後，常不輕菩薩得以聽到這部《法華經》，獲得六根清凈的神通之力，從而延長瞭壽命，又為其他人廣泛講說此經。原來執著於法相的那些四眾弟子都蒙這位菩薩教化，有所成就，從而進住於無上的佛道。常不輕菩薩此生命終之後，又多次轉生，生生世世之中遇到無數個佛。由於他繼續演說此經，所以獲得瞭無量的福報，逐漸具足瞭功德，從而迅速成就瞭佛道。

　　“那時的常不輕菩薩，就是我的前身。那時執著於法相的四眾弟子，因為聽到常不輕菩薩說：‘你當作佛”，所以他們後來曾遇到無數位佛。現在法會中的五百位菩薩及比丘、比丘尼、男居士、女居士等四眾弟子，如今正在我的面前聽聞佛法，他們就是當時執著於法相的那些四眾弟子。我在前世曾勸這些人聽受此經的第一妙法，不斷地開示教化他們，使他們能夠進住於涅槃解脫的境界，並生生世世受持這部經典。

　　“經過億億萬劫甚至不可思議長的劫數，才能夠聽到這部《法華經》。經過億億萬劫甚至不可思議長的劫數，諸佛才講這部《法華經》。所以，修行者在佛滅度之後，若能聽到這部經典，就不要產生疑惑，應當一心一意地廣泛演說此經。果能如此，那麼，他們生生世世都會遇到如來佛，從而能夠很快地成就佛道。”