譯文:妙法蓮華經「如來壽量品第十六」
《法華經》,全稱《妙法蓮華經》,是釋迦牟尼佛晚年在王捨城靈鷲山所說,明示不分貧富貴賤、人人皆可成佛。為大乘佛教初期經典之一。後秦鳩摩羅什譯,七卷二十八品,六萬九千餘字,收錄於《大正藏》第9冊,經號262。梵文(Saddharma),中文意為「妙法」。(Pundarika)意譯為「白蓮花」,以蓮花(蓮華)為喻,比喻佛法之潔白、清淨、完美。(Sūtra)意為「經」,故此經之全名為《妙法蓮華經》。
這時,釋迦牟尼佛告訴諸位菩薩和法會上所有其他聽眾說:“各位善男子,你們應當相信和理解如來佛的真理之語。”接著佛又告訴大眾說:“你們應當相信和理解如來佛的真理之語。”此後,佛又第三次告訴大眾說:“你們應當相信和理解如來佛的真理之語。”這時,菩薩大眾以彌勒為首,恭敬合掌,對佛言道:“世尊,請您開講吧,我們一定相信、接受佛所說的一切。”這樣說瞭三次,佛仍是默默不語,彌勒菩薩又說“請您開講吧,我們一定相信、接受您所說的一切。”
這時,釋迦牟尼佛見諸菩薩三次請法而不止,就對他們說:“你們都仔細聽著,如來佛有秘密的神通之力。一切世間的天神、人類和阿修羅都認為,現在的這位釋迦牟尼佛,從釋迦族的王宮中出走,在離伽耶城不遠的地方,坐於菩提樹下的道場中,證得瞭至高無上的聖智而成佛。但是,善男子們,實際上我自成佛以來,已過瞭無量無邊百千萬億兆劫的時間。舉個例子來說,譬如有五百千萬億兆阿僧·數那麼多的大千世界,假使有人將這麼多的世界全部磨碎為微塵,然後又拿著這些微塵一直向東走,經過五百千萬億兆阿僧·數那麼多的國傢,便扔下一粒微塵,這樣一直向東走。直到把這些微塵扔完。諸位善男子,在你們看來,這下所涉及的世界究竟有多少?能用思惟、算數得知其數目嗎?”
彌勒等眾生同時對佛說:“世尊,這些世界無量無邊,既非算數所知,也非心力所及。一切聲聞乘和緣覺乘的修行者,以其斷盡煩惱的清凈智來思惟,也不能知道這些世界的最終數目。我們這些菩薩乘的修行者雖然已達到瞭不退轉的階位,但對這些世界的數目也是不能瞭達的。世尊,這些世界的確是無量無邊啊!”
這時,釋迦牟尼佛告訴諸菩薩說:“各位善男子,我現在應當對你們明確宣示,所有這些世界,不論它投有一粒微塵,還是未投有一粒微塵,全都粉為微塵,假若一粒微塵代表一劫那麼長的時間,那麼,我自成佛以來所經過的時間,已經超過這個數目百千萬億兆阿僧·劫。自從那個時候以來,我常在這個娑婆世界說法教化,也曾在其他百千萬億兆阿僧·數那麼多的國土內教導、利益眾生。
“各位善男子,從我成佛到現在這段極其漫長的年代中,我曾說過燃燈佛等諸位如來的事情,還談到他們涅槃的情況,這些都不過是以方便法門而隨機講說的。各位善男子,假使有眾生來到我的處所,我就用佛眼來觀觀察他們的信、進、念、定、慧等五根,看他們的根性是伶俐還是愚鈍,然後,根據他們的具體情況,采取不同的手段教化他們。人在不同的地方,說自己的名字均不相同,表現出的年紀大小也不一樣。我也曾說我將要涅槃,還曾以種種方便法門,隨機演說微妙的佛法,能使眾生心生歡喜。各位善男子,如來佛見有些眾生喜歡小乘法,這些人道德淺薄,煩惱垢重,如來便對他們說:‘我在年少時出傢修道,最後證得瞭至高無上的佛智慧。’可實際上,我自成佛以來,所歷年月已如上面所說瞭那麼久遠,隻是為瞭以方便法門隨機教化眾生,使他們導入於佛道,所以才這樣說。
“各位善男子,如來佛所演說經典。都是為瞭救度眾生脫離苦難而演說出來的。佛教化眾生時,有時說自己的身,有時示現自己的身,有的示現他佛的身;有時開示自己的三世因緣,有時開示他人的三世因緣。佛所說的一切都是真實不虛的。為什麼呢?因為,如來佛如實地觀察到瞭欲界、色界、無色界等此岸三界的真相,既沒有生,也沒有死;既不退於內,也不出於外;既不住世,也不入滅;既非實有,也非虛無;即非一如,也非相異,不像三界的眾生,見到三界,就認為有個三界。諸如此類的事相,隻有如來佛才能明見無誤。因為眾生有各種各樣的習性、各種各樣的欲望、各種各樣的業行、各種各樣的憶想和分別,所以,佛為瞭讓眾生都能種下善根,便以各種各樣的因緣、譬喻、言辭,演說各種各樣的佛法。佛的教化事業從未有一時一刻暫廢。就這樣,我自成佛以來,時間極為久遠,我的壽命已有無量阿僧·劫,我常住於世,並未滅度。各位善男子,我在往昔修行菩薩道時所成就的壽命,至今猶未到頭,這種壽命的長久,比我現在已有的壽命要大好多倍。這麼說來,我現在說要入涅槃,並非真實的滅度,而隻是方便說法,假設將要滅度,以便教化眾生罷瞭。
“為什麼呢?因為,佛如果一直住於世間,不入涅槃,那麼,福德淺薄的人就生起依賴之心,不想去種善根。貧窮下賤的人眾生就會貪著於財、色、名、食、睡等五種欲樂,不知不覺墮落在顛倒憶想的妄見羅網之中。他們如果見到佛常住於世,不入滅度,他們便會生出驕傲放縱的心性,從而感到厭倦,逐漸懈怠,不能生起如來佛難以遇到的想法,也難以生起對佛的恭敬之心。所以,如來佛以方便法門,隨宜應機地說道:‘各位比丘,你們應當知道,諸佛出世,太難遇到瞭。’為什麼這樣呢?因為,一些福德淺薄的人,經過無量百千萬億劫那麼長時間,有的見到瞭佛,有的沒有見到佛,所以,我才這樣說:‘各位比丘,如來佛是很難見到的。’這些眾生聽到這樣的話以後,必會產生如來佛很難遇到的想法,於是他們就會心懷愛戀、仰慕,渴望見到佛陀,這樣,他們便種下瞭善根。所以,如來雖然沒有真正的滅度,但仍用方便法門權且說如來將要滅度。另外,各位善男子,所有的如來佛都是這樣說法的。他們為瞭教化救度眾生而說的法,都是真實不虛的妙法。
“舉例來說,譬如有一位良醫,睿智聰穎,熟悉各種方藥,善治各種疾病。此人子女眾生,比方說十個、二十個或者甚至上百個子女。這位良醫因某些事情而遠走他國,傢中的兒子慌悶狂亂,在地上滾來滾去。正在這時,他的父親從遙遠的外國回到傢中。這些兒子已經中瞭毒,有的已失去瞭知覺,有的還算清醒。他們遠遠望見父親之後,都感到非常高興,於是跪拜在地,向父親問候道:‘父親,您平安歸來,別來可好吧!我們兄弟太愚癡瞭,不小心把毒藥給吃瞭,願您為我們治療,再給我們一次生命吧!’父親看見自己的兒子們如此痛苦悲傷,便根據醫經中的方法尋求解毒最好的藥草,既顏色好看,又味道甜美,可謂色、香、味俱全。然後拿來對兒子們說:‘你們把這些藥草服下,即可速除病痛,不會再有任何危險。’他的兒子們當中,有些人神志清醒,看見這般色香俱好的良藥,便立即服瞭下去,他們的病痛便痊愈瞭。但那些中毒太深業已昏昧的兒子,看見父親回來,雖也歡喜問安,求父治病,可是,父親給他們的解毒藥,他們卻不肯服下。為什麼呢?因為毒氣深入,使其原本清凈的心識喪失瞭,對於這種色香味美的好藥,卻不認為是好藥。
“這位父親心想:‘這些兒子真是可憐,他們中毒太深,理性已經迷亂顛倒,所以,雖然看見我回來也很高興,也求我治病救命,但我給他們配出這麼好的藥,他們卻不肯服下。看來,我現在隻好采取方便權宜之法,使他們服下此藥。’於是,這位父親就對兒子們說:‘你們應當知道,我如今已經老瞭,身體衰弱,死期已到。這些上好的良藥,現在就留在這兒,你們可以取而服之,不要擔憂這病不會痊愈。’留下這番教誨之後,這位父親又到其他國傢去瞭,接著他又派一位使者回來,對兒子們說:‘你們父親已經去世瞭。’這時,諸位兒子聽說自己的父親死於他鄉,風心十分憂傷,心想:‘若父親在世,他老人傢慈悲為懷,憐憫我們,我們能夠得到他的救護。如今,他老人傢撇下瞭我們,命喪他鄉。我們現在孤苦零仃,再也沒有依靠瞭。’兒子們因為心中悲傷,感嘆不已,反而慢慢地清醒過來,覺悟到父親所留之藥,色香味俱全,於是拿來服下,所中之毒即祛除。他們的父親聽說兒子們都已痊愈,便立即從國外歸來,使孩子們又全都見到瞭自己的父親。
“各位善男子,在你們看來,是否有人會說這個良醫犯瞭虛妄之罪呢?眾人齊聲回答說:“不會,世尊。” 釋迦牟尼佛接著說:“我也是如此,自成佛以來的無量無邊阿僧·劫當中,為瞭救度眾生,以方便法門權且而說將要滅度,也同樣不會有人說我犯瞭妄語之過。”
這時,釋迦牟尼佛欲重申這種義理,便又以偈頌形式復述道:“自從我證得佛果以來,所經歷的劫數有無量百千萬億兆阿僧·數那麼多。在此期間,我說法教化瞭無數億眾生,使他們都入於佛道。自從那時以來的無量劫時間裡,為瞭救度眾生,我以方便法門,示現涅槃之相,但實際上並未滅度,而是常住此世間,說法度眾生。我雖然常在此法會之處,以各種神通之力為眾生說法,但為愚癡所顛倒的眾生即使離得很近,卻還是見不到我。眾生信仰並得到調伏之後,個性變得直率而樸實,心意民變得溫柔而順服。他們一心一意想見到佛,甚至不惜自己的生命。這時,我與一切僧眾一起出現於靈鷲山的法會中,我對眾生說:‘我一直在此,永遠不滅。’在其他國土中有些眾生恭敬信仰佛法,我在他們之中演說無上妙法。你們沒聽說過這種事情,隻認為我滅度瞭。我見諸眾生沉沒於苦海之中,所以不為他們示顯身相,使他們生起渴望與敬仰。因為他們內心對佛產生瞭戀慕,所以我才現身為他們說法。我具有如此神通之力,在阿僧·數那麼漫長的歲月中,一直住在靈鷲山和其他各種住處。眾生見到劫盡的時候,發生大火災,世界毀滅,可佛居住的地方卻非常安穩,天神與人類充滿其中,園林樓閣以各種寶物裝飾起來,寶樹所結的花果也非常繁盛,眾生在此間遊樂,諸天神擊響於鼓,作著伎樂,散下天花,落在佛及大眾的頭上。
“我的凈土永不毀壞,但眾生卻看見瞭燒盡一切的景象,故而充滿瞭憂愁、恐怖等苦惱之情。這些眾生因為有往昔的惡業因緣,所以,經過無量無數的漫長歲月,也聽不到佛、法、僧三寶的名號。一切修行而有功德的人,其性情柔和率直,這些人都可見到我的佛身在此說法。有的時候,我為這些眾生說佛壽命無量,對於長久見佛的眾生說佛難遇到。我的智力就是這樣,智慧之光能照耀到無邊的地方。我的壽命有無量劫那麼長久,這都是長期修持善業的果報。
“你們都是有智慧的菩薩,切勿對此產生懷疑,應當將懷疑心斷盡,相信佛語真實不虛。就好像那位良醫,善於使用方便法門,為瞭救治癲狂的兒子,雖然自己確實在世,但卻說自己死瞭,這不能說他打瞭妄語,我也是世人的父親,所以想救護一切受苦受難的眾生。因為凡夫顛倒妄想,所以,盡管我確實在世,但卻說是滅度瞭。這些眾生因為經常看見我的緣故,產生瞭驕傲放縱的心情,從而貪著於五欲,將墮落於地獄、餓鬼、畜生等三惡道之中。我知曉眾生的根性,知道誰行道誰不行道,所以,我能隨各人的具體情況,根據其應該能夠救度的方式,為他們說各種不同的佛法。也正因為如此,我經常私下考慮,以什麼辦法使眾生得入無上佛道,盡快成就佛果。”