第五十九卷 中阿含經

第五十九卷 中阿含經

例品第十八(有十一經)(第五後誦)

一切智、法嚴,鞞訶、第一得,

愛生及八城,阿那律陀二,

諸見、箭興喻,比例最在後。

例品一切智經第一

我聞如是:一時,佛遊鬱頭隨若,在普棘刺林。

爾時,拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇遊鬱頭隨若,在普棘刺林。拘薩羅王波斯匿聞已,告一人曰:“汝往詣沙門瞿曇所,為我問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是語:‘拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?’又復語曰:‘拘薩羅王波斯匿欲來相見。’”

彼人受教,往詣佛所,共相問訊,卻坐一面,白曰:“瞿曇,拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?拘薩羅王波斯匿欲來相見。”

世尊答曰:“今拘薩羅王波斯匿安隱快樂,今天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘若幹身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿若欲來者,自可隨意。”彼時,使人聞佛所說,善受持誦,即從座起,繞三匝而去。

爾時,尊者阿難住世尊後,執拂侍佛。使人去後。於是,世尊回顧告曰:“阿難,汝來共詣東向大屋,開窗閉戶,住彼密處。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂,欲聽受法。”

尊者阿難白曰:“唯然。”

於是,世尊將尊者阿難至彼東向大屋,開窗閉戶,密處佈座,敷尼師檀,結跏趺坐。

彼時,使人還詣拘薩羅王波斯匿所,白曰:“天王,我已通沙門瞿曇,沙門瞿曇今待天王,惟願天王自當知時!”

拘薩羅王波斯匿告禦者曰:“汝可嚴駕,我今欲往見沙門瞿曇。”禦者受教,即便嚴駕。

爾時,賢及月姊妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時,聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛,白曰:“大王,若今往見世尊者,願為我等稽首世尊,問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是語:‘賢及月姊妹稽首世尊,問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?’”拘薩羅王波斯匿為賢及月姊妹默然而受。

彼時,禦者嚴駕已訖,白曰:“天王,嚴駕已辦,隨天王意。”

時,王聞已,即便乘車,從鬱頭隨若出,往至普棘刺林。

爾時,普棘刺林門外眾多比丘露地經行,拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所,問曰:“諸賢,沙門瞿曇今在何處?我欲往見。”

諸比丘答曰:“大王,彼東向大屋開窗閉戶,世尊在中。大王欲見者,可詣彼屋,在外住已,謦欬敲戶,世尊聞者,必為開戶。”

拘薩羅王波斯匿即便下車,眷屬圍繞,步往至彼東向大屋,到已住外,謦欬敲戶。世尊聞已,即為開戶。拘薩羅王波斯匿便入彼屋,前詣佛所,白曰:“瞿曇,賢及月姊妹稽首世尊,問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?”

世尊問王:“賢及月姊妹更無人使耶?”

拘薩羅王波斯匿白曰:“瞿曇,當知今日賢及月姊妹我共坐食,聞我今當欲往見佛,便白曰:‘大王,若往見佛者,當為我等稽首世尊,問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?’故如是白世尊:‘賢及月姊妹稽首世尊,問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?’瞿曇,彼賢及月姊妹稽首世尊,問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?”

世尊答曰:“大王,今賢及月妹妹安隱快樂,今天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎,及餘若幹身安隱快樂。”

於是,拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊,卻坐一面,白曰:“瞿曇,我欲有所問,聽乃敢陳。”

世尊告曰:“大王,欲問者,恣意所問。”

拘薩羅王波斯匿便問曰:“瞿曇,我聞沙門瞿曇作如是說:‘本無,當不有,今現亦無若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。’瞿曇,憶如是說耶?”

世尊答曰:“大王,我不憶作如是說:‘本無,當不有,今現亦無若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。’”

爾時,鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後,執拂拂王。於是,拘薩羅王波斯匿回顧告鞞留羅大將曰:“前日王共大眾坐,誰最前說沙門瞿曇作如是說‘本無,當不有,今現亦無若有餘沙門、梵志一切知、一切見者’?”

鞞留羅大將答曰:“天王,有想年少吉祥子前作是說。”

拘薩羅王波斯匿聞已,告一人曰:“汝往至想年少吉祥子所,作如是語:‘拘薩羅王波斯匿呼汝。’”

彼人受教,即往想年少吉祥子所,作如是語:“年少,拘薩羅王波斯匿呼汝。”

彼人去後,於是,拘薩羅王波斯匿白世尊曰:“沙門瞿曇,頗有異說異受,沙門瞿曇憶所說耶?”

世尊答曰:“大王,我憶曾如是說:‘本無,當不有,今現亦無若有餘沙門、梵志一時知一切、一時見一切。’大王,我憶如是說也。”

拘薩羅王波斯匿聞已,嘆曰:“沙門瞿曇所說如師,沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問,聽我問耶?”

世尊告曰:“大王,欲問,恣意所問。”

拘薩羅王波斯匿問曰:“瞿曇,此有四種:剎利、梵志、居士、工師,為有勝如、有差別耶?”

世尊答曰:“此有四種:剎利、梵志、居士、工師,此有勝如、有差別也。剎利、梵志種,此於人間為最上德。居士、工師種,此於人間為下德也。此有四種:剎利、梵志、居士、工師,是謂勝如、是謂差別。”

拘薩羅王波斯匿聞已,嘆曰:“沙門瞿曇所說如師,沙門瞿曇所說如善師。”

拘薩羅王波斯匿白曰:“瞿曇,我不但問於現世義,亦復欲問於後世義,聽我問耶?”

世尊告曰:“大王,欲問,恣意所問。”

拘薩羅王波斯匿問曰:“瞿曇,此有四種:剎利、梵志、居士、工師,此有勝如、有差別於後世耶?”

世尊答曰:“此有四種:剎利、梵志、居士、工師,此有勝如、有差別謂後世也。此有四種:剎利、梵志、居士、工師,若成就此五斷支,必得善師如來、無所著、正盡覺,必得可意,無不可意,亦於長夜得義饒益,安隱快樂。雲何為五?

“多聞聖弟子信著如來,根生定立,無能奪者,謂沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間,是謂第一斷支。復次,大王,多聞聖弟子少病無病,成就等食道,不熱不冷,正樂不諍,謂食飲消、正安隱消,是謂第二斷支。復次,大王,多聞聖弟子無諂無誑、質直,現如真世尊及諸梵行,是謂第三斷支。復次,大王,多聞聖弟子常行精進,斷惡不善,修諸善法,恒自起意,專一堅固,為諸善本,不舍方便,是謂第四斷支。復次,大王,多聞聖弟子修行智慧,觀興衰法,得如此智,聖慧明達,分別曉瞭,以正盡苦,是謂第五斷支。

“此有四種:剎利、梵志、居士、工師,彼若成就此五斷支,必得善師如來、無所著、正盡覺,必得可意,無不可意,亦於長夜得義饒益,安隱快樂。此有四種:剎利、梵志、居士、工師,是謂勝如、是謂差別於後世也。”

拘薩羅王波斯匿聞已,嘆曰:“沙門瞿曇所說如師,沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問,聽我問耶?”

世尊告曰:“大王,欲問,恣意所問。”

為薩羅王波斯匿問曰:“瞿曇,此有四種:剎利、梵志、居士、工師,此有勝如、此有差別於斷行耶?”

世尊答曰:“此有四種:剎利、梵志、居士、工師,此有勝如、此有差別於斷行也。大王,於意雲何?若信者所斷,是不信斷者,終無是處。若少病者所斷,是多病斷者,終無是處。若不諂不誑者所斷,是諂誑斷者,終無是處。若精勤者所斷,是懈怠斷者,終無是處。若智慧者所斷,是惡慧斷者,終無是處。

“猶如四禦:象禦、馬禦、牛禦、人禦。彼中二禦不可調、不可禦,二禦可調、可禦。大王,於意雲何?若此二禦不可調、不可禦,彼來調地、禦地,受禦事者,終無是處。若彼二禦可調、可禦,來至調地、禦地,受禦事者,必有是處。如是,大王。於意雲何?若信者所斷,是不信斷耶?終無是處。若少病者所斷,是多病斷耶?終無是處。若不諂不誑者所斷,是諂誑斷耶?終無是處。若精勤者所斷,是懈怠斷耶?終無是處。若智慧者所斷,是惡慧斷耶?終無是處。如是此四種:剎利、梵志、居士、工師,是謂勝如、是謂差別於斷行也。”

拘薩羅王波斯匿聞已,嘆曰:“沙門瞿曇所說如師,沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問,聽我問耶?”

世尊答曰:“大王,欲問,恣意所問。”

拘薩羅王波斯匿問曰:“瞿曇,此有四種:剎利、梵志、居士、工師,此有勝如、此有差別,謂斷耶?”

世尊答曰:“此有四種:剎利、梵志、居士、工師,彼等等斷,無有勝如,無有差別於斷也。大王,猶如東方剎利童子來,彼取幹婆羅木,作火母,鉆攢生火。南方梵志童子來,彼取幹娑羅木作火母,鉆攢生火。西方居士童子來,彼取幹旃檀木作火母,鉆攢生火。北方工師童子來,彼取幹缽投摩木作火母,鉆攢生火。大王,於意雲何?謂彼若幹種人持若幹種木作火母,鉆攢生火。彼中或有人著燥草木,生煙、生餡、生色。大王,於煙煙、焰焰、色色說何等差別耶?”

拘薩羅王波斯匿答曰:“瞿曇,謂彼若幹種人取若幹種木作火母,鉆攢生火,彼中或有人著燥草木,生煙、生焰、生色,瞿曇,我不說煙煙、焰焰、色色有差別也。”

“如是,大王。此有四種:剎利、梵志、居士、工師,彼一切等等斷,無有勝如、無有差別於斷也。”

拘薩羅王波斯匿聞已,嘆曰:“沙門瞿曇所說如師,沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問,聽我問耶?”

世尊告曰:“大王,欲問,恣意所問。”

拘薩羅王波斯匿問曰:“瞿曇,有天耶?”

世尊問曰:“大王,何意問有天耶?”

拘薩羅王波斯匿答曰:“瞿曇,若有天有諍、樂諍者,彼應來此間。若有天無諍、不樂諍者,不應來此間。”

爾時,鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後,執拂拂王,鞞留羅大將白曰:“瞿曇,若有天無諍、不樂諍者不來此間,且置彼天。若有天有諍、樂諍來此間者,沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝,此天得自在退彼天、遣彼天也。”

是時,尊者阿難在世尊後,執拂侍佛。於是,尊者阿難作是念:“此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子,我是世尊子,今正是時,子子共論。”

於是,尊者阿難語鞞留羅大將曰:“我欲問汝,隨所解答。大將,於意雲何?拘薩羅王波斯匿所有境界,教令所及,拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故,寧得自在退去、遣去耶?”

鞞留羅大將答曰:“沙門,若拘薩羅王波斯匿所有境界,教令所及,拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故,得自在退去、遣去也。”

“大將,於意雲何?若非拘薩羅王波斯匿境界,教令所不及,拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故,意得自在退彼、遣彼耶?”

鞞留羅大將答曰:“沙門,若非拘薩羅王波斯匿境界,教令所不及,拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故,不得自在退彼、遣彼也。”

尊者阿難復問曰:“大將,頗聞有三十三天耶?”

鞞留羅大將答曰:“我拘薩羅王波斯匿遊戲時,聞有三十三天。”

“大將,於意雲何?拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故,寧得自在退彼三十三天,遣彼三十三天耶?”

鞞留羅大將答曰:“沙門,拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天,況復退遣耶?退遣彼三十三天者,終無是處。”

“如是,大將,若有天無諍、不樂諍不來此間者,此天福勝、梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者,此天於彼天尚不能得見,況復退遣耶?若退遣彼者,終無是處。”

於是,拘薩羅王波斯匿問曰:“瞿曇,此沙門名何等耶?”

世尊答曰:“大王,此比丘名阿難,是我侍者。”

拘薩羅王波斯匿聞已,嘆曰:“阿難所說如師,阿難所說如善師。欲更有所問,聽我問耶?”

世尊告曰:“大王,欲問,恣意所問。”

拘薩羅王波斯匿問曰:“瞿曇,頗有梵耶?”

世尊問曰:“大王,何意問有梵耶?大王,若我施設有梵,彼梵清凈。”

世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論此事時,彼使人將想年少吉祥子來還,詣拘薩羅王波斯匿所,白曰:“天王,想年少吉祥子已來在此。”

拘薩羅王波斯匿聞已,問想年少吉祥子曰:“前日王共大眾會坐,誰最前說沙門瞿曇如是說‘本無,當不有,今現亦無若有餘沙門、梵志一切知、一切見’耶?”

想年少吉祥子答曰:“天王,鞞留羅大將前說也。”

鞞留羅大將聞已,白曰:“天王,此想年少吉祥子前說也。”

如是彼二人更互共諍此論,於其中間彼禦者即便嚴駕,至拘薩羅王波斯匿所,白曰:“天王,嚴駕已至,天王當知時。”

拘薩羅王波斯匿聞已,白世尊曰:“我問瞿曇一切知事,沙門瞿曇答我一切知事。我問沙門瞿曇四種清凈,沙門瞿曇答我四種清凈。我問沙門瞿曇所得,沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵,沙門瞿曇答我有梵。若我更問餘事者,沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇,我今多事,欲還請辭。”

世尊答曰:“大王,自當知時。”

拘薩羅王波斯匿聞世尊所說,善受持誦,即從座起,繞世尊三匝而去。

佛說如是,拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一切大眾聞佛所說,歡喜奉行。

例品法莊嚴經第二

我聞如是:一時,佛遊釋中,在釋傢都邑,名彌婁離。

爾時,拘薩羅王波斯匿與長作共俱有所為故,出詣邑名城。拘薩羅王波斯匿至彼園觀,見諸樹下寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐,見已,憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰:“長作,今此樹下寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐,此處我數往見佛。長作,世尊今在何處?我欲往見。”

長作答曰:“天王,我聞世尊遊釋中,在釋傢都邑,名彌婁離。”

拘薩羅王波斯匿復問曰:“長作,釋傢都邑名彌婁離,去此幾許?”

長作答曰:“天王,去此三拘婁舍。”

拘薩羅王波斯匿告曰:“長作,可敕嚴駕,我欲詣佛。”

長作受教,即敕嚴駕,白曰:“天王,嚴駕已訖,隨天王意。”拘薩羅王波斯匿即升乘出城外,往至釋傢都邑,名彌婁離。

爾時,彌婁離門外眾多比丘露地經行,拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所,問曰:“諸尊,世尊今在何處晝行?”

眾多比丘答曰:“大王,彼東向大屋,開窗閉戶,世尊今在彼中晝行。大王,欲見便往詣彼,到已住外,謦欬敲戶。世尊聞者,必為開戶。”

拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王剎利頂來而得入處,教令大地,有五儀飾:劍、蓋、華鬘及珠柄拂、嚴飾之屣。彼盡脫已,授與長作。長作念曰:“天王今者必當獨入,我等應共住此待耳!”

於是,拘薩羅王波斯匿眷屬圍繞,步往至彼東向大屋,到已住外,譬欬敲戶。世尊聞已,即為開戶。拘薩羅王波斯匿便入彼屋,前至佛所,稽首禮足,再三自稱姓名:“我是拘薩羅王波斯匿,我是拘薩羅王波斯匿。”

世尊答曰:“如是,大王,汝是拘薩羅王波斯匿,汝是拘薩羅王波斯匿。”拘薩羅王波斯匿再三自稱姓名已,稽首佛足,卻坐一面。

世尊問曰:“大王,見我有何等義,而自下意稽首禮足,供養承事耶?”

拘薩羅王波斯匿答曰:“世尊,我於佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’世尊,我坐都坐時,見母共子諍,子共母諍,父子、兄弟、姊妹、親屬展轉共諍。彼鬥諍時,母說子惡,子說母惡,父子、兄弟、姊妹、親屬更相說惡,況復他人!我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行,或有比丘少多起諍,舍戒罷道,不說佛惡,不說諸法惡,不說眾惡,但自責數:‘我為惡,我為無德。所以者何?以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。’是謂我於佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’

“復次,世尊,我見一沙門梵志,或九月或十月,少多學行梵行,舍隨本服,復為欲所染,染欲著欲,為欲所縛,驕傲受入,不見災患,不見出要而樂行欲。世尊,我見世尊弟子諸比丘眾自盡形壽修行梵行,乃至億數,我於此外,不見如是清凈梵行如世尊傢。是謂我於佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’

“復次,世尊,我見一沙門梵志羸瘦憔悴,形色極惡,身生白皰,人不喜見。我作是念:‘此諸尊何以羸瘦憔悴,形色極惡,身生白皰,人不喜見?此諸尊必不樂行梵行,或身有患,或屏處作惡,以是故諸尊羸瘦憔悴,形色極惡,身生白皰,人不喜見。’我往問彼:‘諸尊何故羸瘦憔悴,形色極惡,身生白皰,人不喜見?諸尊不樂行梵行耶?為身有患耶?為屏處作惡耶?是故諸尊羸瘦憔悴,形色極惡,身生白皰,人不喜見。’彼答我曰:‘大王,是白病。大王,是白病。’

“世尊,我見世尊弟子諸比丘眾樂行端正,面色悅澤,形體凈潔,無為無求,護他妻食如鹿,自盡形壽修行梵行。我見已,作是念:‘此諸尊何故樂行端正,面色悅澤,形體凈潔,無為無求,護他妻食如鹿,自盡形壽修行梵行?此諸尊或得離欲,或得增上心,現法樂居,易不難得,是故此諸尊樂行端正,面色悅澤,形體凈潔,無為無求,護他妻食如鹿,自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者,我應樂行端正。何以故?我得五欲功德,易不難得。若此諸尊得離欲,得增上心,於現法樂居,易不難得,是故此諸尊樂行端正,面色悅澤,形體凈潔,無為無求,護他妻食如鹿,自盡形壽修行梵行。’是謂我於佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’

“復次,世尊,我見一沙門梵志聰明智慧,自稱聰明智慧,博聞決定,諳識諸經,制伏強敵,談論覺瞭,名德流佈,一切世間無不聞知,所遊至處壞諸見宗,輒自立論,而作是說:‘我等往至沙門瞿曇所,問如是如是事。若能答者,當難詰彼;若不能答,亦難詰已,舍之而去。’彼聞世尊遊某村邑,往至佛所,尚不敢問於世尊事,況復欲難詰耶?是謂我於佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’

“復次,世尊,我見一沙門梵志聰明智慧,自稱聰明智慧,博聞決定,諳識諸經,制伏強敵,談論覺瞭,名德流佈,一切世間無不聞知,所遊至處壞諸見宗,輒自立論,而作是說:‘我等往至沙門瞿曇所,問如是如是事。若能答者,當難詰彼;若不能答,亦難詰已,舍之而去。’彼聞世尊遊某村邑,往至佛所,問世尊事,世尊為答。彼聞答已,便得歡喜,稽首佛足,繞三匝而去。是謂我於佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’

“復次,世尊,我見一沙門梵志聰明智慧,自稱聰明智慧,博聞決定,諳識諸經,制伏強敵,談論覺瞭,名德流佈,一切世間無不聞知,所遊至處壞諸見宗,輒自立論,而作是說:‘我等往至沙門瞿曇所,問如是如是事。若能答者,當難詰彼;苦不能答,亦難詰已,舍之而去。’彼聞世尊遊某村邑,往至佛所,問世尊事,世尊為答。彼聞答已,便得歡喜,即自歸佛、法及比丘眾,世尊受彼為優婆塞,終身自歸,乃至命盡。是謂我於佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’

“復次,世尊,我見一沙門梵志聰明智慧,自稱聰明智慧,博聞決定,諳識諸經,制伏強敵,談論覺瞭,名德流佈,一切世間無不聞知,所遊至處壞諸見宗,輒自立論,而作是說:‘我等往至沙門瞿曇所,問如是如是事。若能答者,當難詰彼;若不能答,亦難詰已,舍之而去。’彼聞世尊遊某村邑,往至佛所,問世尊事,世尊為答。彼聞答已,便得歡喜,即從世尊求出傢學,而受具足,得比丘法。佛便度彼而授具足,得比丘法。

“若彼諸尊出傢學道而受具足,得比丘法已,獨住遠離,心無放逸,修行精勤。彼獨住遠離,心無放逸,修行精勤已,若族姓子所為,剃除須發,著袈娑衣,至信、舍傢、無傢、學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。若彼諸尊知法已,乃至得阿羅訶。得阿羅訶已,便作是念:‘諸賢,我本幾瞭幾失。所以者何?我本非沙門稱沙門,非梵行稱梵行,非阿羅訶稱阿羅訶;我等今是沙門,是梵行,是阿羅訶。’是謂我於佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’

“復次,世尊,我自若居國,無過者令殺,有過者令殺,然在都坐,我故不得作如是說:‘卿等並住,無人問卿事,人問我事;卿等不能斷此事,我能斷此事。’於其中間競論餘事,不待前論訖。我數見世尊大眾圍繞說法,彼中一人鼾眠作聲,有人語彼:‘君莫鼾眠作聲!君不用聞世尊說法如甘露耶?’彼人聞已,即便默然。我作是念:‘如來、無所著、正盡覺、眾調禦士,甚奇!甚特!所以者何?以無刀杖,皆自如法,安隱快樂。’是謂我於佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’

“復次,世尊,我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜,亦常稱譽,彼命由我,然不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我,如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。是謂我於佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’

“復次,世尊,我昔出征,宿一小屋中,欲試仙餘、宿舊二臣,知彼頭向何處眠耶?為向我?為向世尊?於是,仙餘、宿舊二臣則於初夜結跏趺坐,默然宴坐,至中夜聞世尊在某方處,便以頭向彼,以足向我。我見已,作是念:‘此仙餘及宿舊二臣不在現勝事,是故彼不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我,如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。’是謂我於佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’

“復次,世尊,我亦國王,世尊亦法王;我亦剎利,世尊亦剎利;我亦拘薩羅,世尊亦拘薩羅;我年八十,世尊亦八十。世尊以此事故,我堪耐為世尊盡形壽,下意恭敬、尊重、供養、奉事。世尊,我今多事,欲還請辭。”

世尊告曰:“大王,自當知時。”於是,拘薩羅王波斯匿聞佛所說,善受持誦,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去。

爾時,尊者阿難住世尊後,執拂侍佛。於是,世尊回顧告曰:“阿難,若有比丘依彌婁離林住者,令彼一切集在講堂。”

於是,尊者阿難受佛教已,若諸此丘依彌婁離林住者,令彼一切集在講堂。還詣佛所,白曰:“世尊,若有比丘依彌婁離林住者,彼一切已集講堂,惟願世尊自當知時!”

於是,世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前,敷座而坐,告曰:“比丘,今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已,即從座起,稽首我足,饒三匝而去。比丘,汝等當受持此法莊嚴經,善誦善習。所以者何?比丘,此法莊嚴經,如義如法,為梵行本,趣智趣覺,趣至涅槃。若族姓子至信、舍傢、無傢、學道者,亦當受持,當誦當習此法莊嚴經。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

例品鞞訶提經第三

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,尊者阿難住舍衛國,於東園鹿子母堂為小事故,彼時尊者阿難將一比丘從舍衛出,往至東園鹿子母堂。所為事訖,將彼比丘還,往至勝林給孤獨園。

爾時,拘薩羅王波斯匿乘一奔陀利象,與屍利阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來已,問伴比丘:“彼是拘薩羅王波斯匿耶?”

答日:“是也。”

尊者阿難便下道避至一樹下。

拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間,問曰:“屍利阿荼,彼是沙門阿難耶?”

屍利阿荼答曰:“是也。”

拘薩羅王波斯匿告屍利阿荼大臣曰:“汝禦此象,令至沙門阿難所。”屍利阿荼受王教已,即禦此象,令至尊者阿難所。

於是,拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,從何處來?欲至何處?”

尊者阿難答曰:“大王,我從東園鹿子母堂來,欲至勝林給孤獨園。”

拘薩羅王波斯匿語曰:“阿難,若於勝林無急事者,可共往至阿夷羅婆提河。”為慈憫故,尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。

於是,拘薩羅王波斯匿令尊者阿難在前,共至阿夷羅婆提河;到已下乘,取彼象韉,四疊敷地,請尊者阿難:“阿難,可坐此座。”

尊者阿難答曰:“止!止!大王,但心靜足。”

拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難:“阿難,可坐此座。”

尊者阿難亦再三語:“止!止!大王,但心靜足,我自有尼師檀,我今當坐。”於是,尊者阿難敷尼師檀,結跏趺坐。

拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊,卻坐一面,語曰:“阿難,欲有所問,聽我問耶?”

尊者阿難答曰:“大王,欲問便問,我聞已當思。”

拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,如來頗行如是身行,謂此身行為沙門、梵志所憎惡耶?”

尊者阿難答曰:“大王,如來不行如是身行,謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。”

拘薩羅王波斯匿聞已,嘆曰:“善哉!善哉!阿難,我所不及。若聰明智慧及餘世間者,而阿難及之。阿難,若有不善相悉而毀訾稱譽者,我等不見彼真實也。阿難,若有善相悉而毀訾稱譽者,我見彼真實也。阿難,如來頗行如是身行,謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶?”

尊者阿難答曰:“大王,如來終不行如是身行,謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。”

拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,雲何為身行耶?”

尊者阿難答曰:“大王,不善身行也。”

拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,雲何不善身行耶?”

尊者阿難答曰:“大王,謂身行有罪。”

拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,雲何身行有罪耶?”

尊者阿難答曰:“大王,謂行身行,智者所憎惡。”

拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,雲何智者所憎惡耶?”

尊者阿難答曰:“大王,謂行身行,自害、害彼、俱害,滅智慧、惡相助,不得涅槃,不趣智,不趣覺,不趣涅槃。彼可行法不知如真,不可行法亦不知如真。可行法不知如真,不可行法亦不知如真已,可受法不知如真,不可受法亦不知如真。可受法不知如真,不可受法亦不知如真已,可斷法不知如真,不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真,不可斷法亦不知如真已,可成就法不知如真,不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真,不可成就法亦不知如真已,可行法便不行,不可行法而行。可行法便不行,不可行法而行已,可受法便不受,不可受法而受。可受法便不受,不可受法而受已,可斷法便不斷,不可斷法而斷。可斷法便不斷,不可斷法而斷已,可成就法便不成就,不可成就法而成就。可成就法便不成就,不可成就法而成就已,不善法轉增,善法轉減,是故如來終不行此法。”

拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,如來何故終不行此法耶?”

尊者阿難答曰:“大王,離欲、欲已盡,離恚、恚已盡,離癡、癡已盡,如來斷一切不善之法,成就一切善法。教師、妙師、善順師,將禦、順禦,善語、妙語、善順語,是故如來終不行此法。”

拘薩羅王波斯匿嘆曰:“善哉!善哉!阿難,如來不可行法終不行。所以者何?以如來、無所著、正盡覺故。阿難,汝彼師弟子,學道欲得無上安隱涅槃,汝尚不行此法,況復如來行此法耶?”

拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,如來頗行如是身行,謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶?”

尊者阿難答曰:“大王,如來必行如是身行,謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。”

拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,雲何為身行耶?”

尊者阿難答曰:“大王,謂善身行也。”

拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,雲何善身行耶?”

尊者阿難答曰:“大王,謂身行無罪。”

拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,雲何身行無罪耶?”

尊者阿難答曰:“大王,謂行身行,智者所不憎惡。”

拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,雲何智者所不憎惡?”

尊者阿難答曰:“大王,謂行身行,不自害、不害彼、不俱害,覺慧、不惡相助,得涅槃,趣智趣覺,趣至涅槃。彼可行法知如真,不可行法亦知如真。可行法知如真,不可行法亦知如真已,可受法知如真,不可受法亦知如真。可受法知如真,不可受法亦知如真已,可斷法知如真,不可斷法亦知如真。可斷法知如真,不可斷法亦知如真已,可成就法知如真,不可成就法亦知如真。可成就法知如真,不可成就法亦知如真已,可行法而行,不可行法便不行。可行法而行,不可行法便不行已,可受法而受,不可受法便不受。可受法而受,不可受法便不受已,可斷法而斷,不可斷法便不斷。可斷法而斷,不可斷法便不斷已,可成就法而成就,不可成就法便不成就。可成就法而成就,不可成就法便不成就已,不善法轉減,善法轉增,是故如來必行此法。”

拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,如來何故必行此法耶?”

尊者阿難答曰:“大王,離欲、欲已盡,離恚、恚已盡,離癡、癡已盡,如來成就一切善法,斷一切不善之法。教師、妙師、善順師,將禦、順禦,善語、妙語、善順語,是故如來必行此法。”

拘薩羅王波斯匿嘆曰:“善哉!善哉!阿難,如來可行法必行。所以者何?以如來、無所著、正盡覺故。阿難,汝彼師弟子,學道欲得無上安隱涅槃,汝尚行此法,況復如來不行此法耶?阿難善說,我今歡喜。阿難快說,我極歡喜。若村輸租阿難法應受者,我村輸租為法佈施。阿難,若象、馬、牛、羊阿難法應受者,我象、馬、牛、羊為法佈施。阿難,若婦女及童女阿難法應受者,我婦女及童女為法佈施。阿難,若生色寶阿難法應受者,我生色寶為法佈施。阿難,如此之事阿難皆不應受。我拘薩羅傢有一衣,名鞞訶提,彼第一,王以傘柄孔中盛送來為信。阿難,若拘薩羅傢有劫貝諸衣者,此鞞訶提於諸衣中最為第一。所以者何?此鞞訶提衣長十六肘,廣八肘,我此鞞訶提衣,今為法故佈施阿難。阿難,當作三衣,持令彼拘薩羅傢長夜增益得福。”

尊者阿難答曰:“止!止!大王,但心靜足,自有三衣,謂我所受。”

拘薩羅王波斯匿白曰:“阿難,聽我說喻,慧者聞喻則解其義。猶如大雨時,此阿夷羅婆提河水滿,兩岸溢則流出,阿難見耶?”

尊者阿難答曰:“見也。”

拘薩羅王波斯匿白曰:“如是,阿難,若有三衣,當與比丘、比丘尼,漸學舍羅、舍羅磨尼離。阿難,以此鞞訶提作三衣受持,令彼拘薩羅傢長夜得增益福。”尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。

於是,拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受已,鞞訶提衣為法佈施尊者阿難,即從座起,繞三匝而去。

去後不久,尊者阿難持鞞訶提衣往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白曰:“世尊,此鞞訶提衣,今日拘薩羅王波斯匿為法佈施我,願世尊以兩足著鞞訶提衣上,令拘薩羅傢長夜得增益福。”

於是,世尊以兩足著鞞訶提衣上,告曰:“阿難,若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者,今悉向我而廣說之。”

於是,尊者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論者,盡向佛說,叉手白曰:“我如是說,不誣謗世尊耶?真說如法,說法次法,不於如法有過失耶?”

世尊答曰:“汝如是說,不誣謗我,真說如法,說法次法,亦不於如法有過失也。阿難,若拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文來問我者,我亦為拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文答彼也。阿難,此義如汝所說,汝當如是受持。所以者何?此說即是其義。”

佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

例品第一得經第四

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“若拘薩羅王波斯匿所有境界,教令所及,彼中拘薩羅王波斯匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者,變易有異,多聞聖弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不欲第一,況復下賤?所謂日月境界,光明所照,所照諸方,謂千世界,此千世界,有千日、千月、千弗於逮洲、千閻浮洲、千拘陀尼洲、千鬱單越洲、千須彌山、千四大王天、千四天王子、千三十三天、千釋天因陀羅、千焰摩天、千須焰摩天子,千兜率哆天、千兜率哆天子,千化樂天、千善化樂天子,千他化樂天、千自在天子,千梵世界及千別梵。彼中有一梵大梵,富佑作化尊,造眾生父,已有當有。彼大梵者,變易有異,多聞聖弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不欲第一,況復下賤?後時此世敗壞,此世敗壞時,眾生生晃昱天中。彼中有色乘意生,具足一切,支節不減,諸根不壞,以喜為食,形色清凈,自身光照,飛乘虛空,住彼久遠。晃昱天者,變易有異,多聞聖弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不欲第一,況復下賤?

“復次,有四想,有比丘想小、想大、想無量、想無所有。眾生如是樂想意解者,變易有異,多聞聖弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不欲第一,況復下賤?

“復次,有八除處。雲何為八?比丘,內有色想,外觀色,少善色惡色,彼色除已知、除已見,作如是想,是謂第一除處。

“復次,比丘,內有色想,外觀色,無量善色惡色,彼色除已知、除已見,作如是想,是謂第二除處。復次,比丘,內無色想,外觀色,少善色惡色,彼色除已知、除已見,作如是想,是謂第三除處。

“復次,比丘,內無色想,外觀色,無量善色惡色,彼色除已知、除已見,作如是想,是謂第四除處。

“復次,比丘,內無色想,外觀色,青青色,青見青光,猶如青水華,青青色,青見青光;猶如成就波羅柰衣,熟搗磨碾,光色悅澤,青青色,青見青光。如是,比丘,內無色想,外觀色,青青色,青見青光,無量無量,凈意潤意,樂不憎惡,彼色除已知、除已見、作如是想,是謂第五除處。

“復次、比丘,內無色想,外觀色,黃黃色,黃見黃光,猶如頻頭歌羅華,黃黃色,黃見黃光;猶如成就波羅柰衣,熟搗磨碾,光色悅澤,黃黃色,黃見黃光。如是,比丘,內無色想,外觀色,黃黃色,黃見黃光,無量無量,凈意潤意,樂不憎惡,彼色除已知、除已見,作如是想,是謂第六除處。

“復次,比丘,內無色想,外觀色,赤赤色,赤見赤光,猶如加尼歌羅華,赤赤色,赤見赤光;猶如成就波羅柰衣,熟搗磨碾,光色悅澤,赤赤色,赤見赤光,如是,比丘,內無色想,外觀色,赤赤色,赤見赤光,無量無量,凈意潤意,樂不憎惡,彼色除已知、除已見,作如是想,是謂第七除處。

“復次,比丘,內無色想,外觀色,白白色,白見白光,猶如太白白色,白見白光;猶如成就波羅柰衣,熟搗磨碾,光色悅澤,白白色,白見白光。如是,比丘,內無色想,外觀色,白白色,白見白光,無量無量,凈意潤意,樂不憎惡,彼色除已知、除已見,作如是想,是謂第八除處。眾生如是樂除處意解者,變易有異,多聞聖弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不欲第一,況復下賤?

“復次,有十一切處。雲何為十?有比丘無量地處修一,思惟上下諸方不二;無量水處,無量火處,無量風處,無量青處,無量黃處,無量赤處,無量白處,無量空處,無量識處第十修一,思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處意解者,變易有異,多聞聖弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不欲第一,況復下賤?是謂第一清凈說,施設最第一,謂我無、我不有,及為彼證故,施設於道;是謂第一外依見處、最依見處,謂度一切色想乃至得非有想非無想處成就遊;是謂於現法中第一求趣至涅槃,於現法中最施設涅槃,謂六更樂處生、滅、味、離、慧見如真,及為彼證故,施設於道。

“復次,有四斷。雲何為四?有斷樂遲,有斷樂速,有斷苦遲,有斷苦速。於中若有斷樂遲者,是樂遲故,說下賤。於中若有斷樂速者,此斷樂速故,此斷亦說下賤。於中若有斷苦遲者,此斷苦遲故,此斷亦說下賤。於中若有斷苦速者,此斷苦速故,此斷非廣佈、不流佈,乃至天人亦不稱廣佈。我斷廣佈流佈,乃至天人亦稱廣佈。雲何我斷廣佈流佈,乃至天人亦稱廣佈?謂八支正道,正見乃至正定為八,是謂我斷廣佈流佈,乃至天人亦稱廣佈。我如是,諸沙門、梵志虛偽妄言,不善不真,實誣謗於我:‘彼實有眾生施設斷壞,沙門瞿曇無所施設。’彼實有眾生施設斷壞,若此無我不如是說。彼如來於現法中斷知一切,得息、止、滅、涅槃。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。