第五十八卷 中阿含經

第五十八卷 中阿含經

晡利多品法樂比丘尼經第九

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,毘舍佉優婆夷往詣法樂比丘尼所,稽首禮足,卻坐一面,白法樂比丘尼曰:“賢聖,欲有所問,聽我問耶?”

法樂比丘尼答曰:“毘舍佉,欲問便問,我聞已當思。”

毘舍佉優婆夷便問曰:“賢聖,自身,說自身,雲何為自身耶?”

法樂比丘尼答曰:“世尊說五盛陰,自身色盛陰,覺、想、行、識盛陰,是謂世尊說五盛陰。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,雲何為自身見耶?”

法樂比丘尼答曰:“不多聞愚癡凡夫不見善知識,不知聖法,不禦聖法。彼見色是神,見神有色,見神中有色,見色中有神也。見覺、想、行、識是神,見神有識,見神中有識,見識中有神也,是謂自身見也。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,雲何無身見耶?”

法樂比丘尼答曰:“多聞聖弟子見善知識,知聖法,善禦聖法。彼不見色是神,不見神有色,不見神中有色,不見色中有神也。不見覺、想、行、識是神,不見神有識,不見神中有識,不見識中有神也,是謂無身見也。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,雲何滅自身耶?”

法樂比丘尼答曰:“色盛陰斷無餘,舍、吐、盡、不染、滅、息、沒也。覺、想、行、識盛陰斷無餘,舍、吐、盡、不染、滅、息、沒也,是謂自身滅。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,陰說陰盛,陰說盛陰;陰即是盛陰,盛陰即是陰耶?為陰異、盛陰異耶?”

法樂比丘尼答曰:“或陰即是盛陰,或陰非盛陰。雲何陰即是盛陰?若色有漏有受,覺、想、行、識有漏有受,是謂陰即是盛陰。雲何陰非盛陰?色無漏無受,覺、想、行、識無漏無受,是謂陰非盛陰。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,雲何八支聖道耶?”

法樂比丘尼答曰:“八支聖道者,正見乃至正定,是謂為八,是謂八支聖道。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,八支聖道有為耶?”

法樂比丘尼答曰:“如是八支聖道有為也。”、

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,有幾聚耶?”

法樂比丘尼答曰:“有三聚,戒聚、定聚、慧聚。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,八支聖道攝三聚,為三聚攝八支聖道耶?”

法樂比丘尼答曰:“非八支聖道攝三聚,三聚攝八支聖道。正語、正業、正命,此三道支聖戒聚所攝;正念、正定,此二道支聖定聚所攝;正見、正志、正方便,此三道支聖慧聚所攝。是謂非八支聖道攝三聚,三聚攝八支聖道。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,滅有對耶?”

法樂比丘尼答曰:“滅無對也。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,初禪有幾支耶?”

法樂比丘尼答曰:“初禪有五支,覺、觀、喜、樂、一心,是謂初禪有五支。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,雲何斷?雲何定相?雲何定力?雲何定功?雲何修定耶?”

法樂比丘尼答曰:“若善心得一者,是謂定也。四念處,是謂定相也。四正斷,是謂定力也。四如意足,是謂定功也。若習此諸善法,數數專修精勤者,是謂修定也。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行!

復問曰:“賢聖,有幾法生身死已,身棄塚間,如木無情?”

法樂比丘尼答曰:“有三法生身死已,身棄塚間,如木無情。雲何為三?一者、壽,二者、暖,三者、識。是謂三法生身死已,身棄塚間,如木無情。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,若死及入滅盡定者,有何差別?”

法樂比丘尼答曰:“死者壽命滅訖,溫暖已去,諸根敗壞。比丘入滅盡定者壽不滅訖,暖亦不去,諸根不敗壞。若死及入滅盡定者,是謂差別。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,若入滅盡定及入無想定者,有何差別?”

法樂比丘尼答曰:“比丘入滅盡定者,想及知滅;入無想定者,想、知不滅。若入滅盡定及入無想定者,是謂差別。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,若從滅盡定起及從無想定起者,有何差別?”

法樂比丘尼答曰:“比丘從滅盡定起時,不作是念:‘我從滅盡定起。’比丘從無想定起時,作如是念:‘我為有想?我為無想?’若從滅盡定起及從無想定起者,是謂差別。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,比丘入滅盡定時,作如是念:‘我入滅盡定耶?’”

法樂比丘尼答曰:“比丘入滅盡定時,不作是念:‘我入滅盡定。’然本如是修習心,以是故如是趣向。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,比丘從滅盡定起,作如是念:‘我從滅盡定起耶?’”

法樂比丘尼答曰:“比丘從滅盡定起時,不作是念:‘我從滅盡定起。’然因此身及六處緣命根,是故從定起。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,比丘從滅盡定起已,心何所樂、何所趣、何所順耶?”

法樂比丘尼答曰:“比丘從滅盡定起已,心樂離、趣離、順離。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,有幾覺耶?”

法樂比丘尼答曰:“有三覺,樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此何緣有耶?緣更樂有。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,雲何樂覺,雲何苦覺,雲何不苦不樂覺耶?”

法樂比丘尼答曰:“若樂更樂所觸生,身心樂善覺,是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生,身心苦不善覺,是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸生,身心不苦不樂,非善非不善覺,是覺謂不苦不樂覺。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,樂覺者,雲何樂,雲何苦,雲何無常,雲何災患,雲何使耶?苦覺者,雲何樂,雲何苦,雲何無常,雲何災患,雲何使耶?不苦不樂覺者,雲何樂,雲何苦,雲何無常,雲何災患,雲何使耶?”

法樂比丘尼答曰:“樂覺者,生樂住樂,變易苦,無常者即是災患,欲使也。苦覺者,生苦住苦,變易樂,無常者即是災患,恚使也。不苦不樂覺者,不知苦、不知樂,無常者即是變易,無明使也。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,一切樂覺欲使耶?一切苦覺恚使耶?一切不苦不樂覺無明使耶?”

法樂比丘尼答曰:“非一切樂覺欲使也,非一切苦覺恚使也,非一切不苦不樂覺無明使也。雲何樂覺非欲使耶?若比丘離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就遊,是謂樂覺非欲使也。所以者何?此斷欲故。雲何苦覺非恚使耶?若求上解脫樂,求願悒悒生憂苦,是謂苦覺非恚使也。所以者何?此斷恚故。雲何不苦不樂覺非無明使耶?樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就遊,是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何?此斷無明故。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,樂覺者有何對耶?”

法樂比丘尼答曰:“樂覺者以苦覺為對。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,苦覺者有何對耶?”

法樂比丘尼答曰:“苦覺者以樂覺為對。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,樂覺苦覺者有何對耶?”

法樂比丘尼答曰:“樂覺苦覺者以不苦不樂為對。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,不苦不樂覺者有何對耶?”

法樂比丘尼答曰:“不苦不樂覺者以無明為對。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,無明者有何對耶?”

法樂比丘尼答曰:“無明者以明為對。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“賢聖,明者有何對耶?”

法樂比丘尼答曰:“明者以涅槃為對。”

毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢聖。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。

復問曰:“聖賢,涅槃者有何對耶?”

法樂比丘尼告曰:“君欲問無窮事,然君問事不能得窮我邊也。涅槃者,無對也。涅槃者,以無痢⒐?,撩鵪??源艘騫剩?郵雷鸚需笮小