第五十三卷 中阿含經

第五十三卷 中阿含經

大品癡慧地經第八

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“我今為汝說愚癡法、智慧法。諦聽!諦聽!善思念之。”時,諸比丘受教而聽。

佛言:“雲何愚癡法?愚癡人有三相愚癡標、愚癡像,謂成就愚癡人說愚癡也。雲何為三?愚癡人思惡思、說惡說、作惡作,是以愚癡人說愚癡也。若愚癡人不思惡思,不說惡說,不作惡作者,不應愚癡人說愚癡也。以愚癡人思惡思、說惡說、作惡作故,是以愚癡人說愚癡也。彼愚癡人於現法中,身心則受三種憂苦。雲何愚癡人身心則受三種憂苦耶?愚癡人者,或有所行,或聚會坐,或在道巷,或在市中,或四衢頭,說愚癡人相應事也。愚癡人者,殺生、不與取、行邪淫、妄言乃至邪見,及成就餘無量惡不善之法。若成就無量惡不善法者,他人見已,便說其惡。彼愚癡人聞已,便作是念:‘若成就無量惡不善之法,他人見已,說其惡者,我亦有是無量惡不善之法,若他知者,亦當說我惡。’是謂愚癡人於現法中,身心則受第一憂苦。

“復次,彼愚癡人又見王人收捉罪人,種種苦治,謂截手、截足、並截手足,截耳、截鼻、並截耳鼻,或臠臠割,拔須、拔發、或拔須發,或著檻中衣裹火燒,或以沙壅草纏火燜,或內鐵驢腹中,或著鐵豬口中,或置鐵虎口中燒,或安銅釜中,或著鐵釜中煮,或段段截,或利叉剌,或以鉤鉤,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵搗,或毒龍蜇,或以鞭鞭,或以杖撾,或以棒打,或活貫標頭,或梟其首。彼愚癡人見已,便作是念:‘若成就無量惡不善法者,王知捉已,如是拷治。我亦有是無量惡不善之法,若王知者,亦當苦治拷我如是。’是謂愚癡人於現法中,身心則受第二憂苦。

“復次,彼愚癡人行身惡行,行、口、意惡行,彼若時疾病受苦,或坐臥床,或坐臥榻,或坐臥地,身生極苦甚苦,乃至命欲斷。彼所有身惡行,口、意惡行,彼於爾時懸向在上,猶如晡時,日下高山,影懸向在地。如是彼所有身惡行,口、意惡行,彼於爾時懸向在上,彼作是念:‘此是我身惡行,口、意惡行,懸向在上。我於本時不作福、多作惡,若有處作惡者,兇暴作無理事,不作福、不作善、不作恐怖,所歸命、所依怙,我至彼惡處,從是生悔,生悔已,不賢死,不善命終。’是謂愚癡人於現法中,身心則受第三憂苦。

“復次,彼愚癡人行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中;既生彼已,受於苦報,一向不可愛、不可樂、意不可念。若作是說,一向不可愛、不可樂、意不可念者,是說地獄。所以者何?彼地獄者,一向不可愛、不可樂、意不可念。”

爾時,有一比丘即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,地獄苦雲何?”

世尊答曰:“比丘,地獄不可盡說。所謂地獄苦,比丘,但地獄唯有苦。”

比丘復問曰:“世尊,可得以喻現其義耶?”

世尊答曰:“亦可以喻現其義也。比丘,猶如王人捉賊,送詣剎利頂生王所,白曰:‘天王,此賊人有罪,願天王治!’剎利頂生王告曰:‘汝等將去治此人罪,朝以百矛刺。’王人受教,便將去治,朝以百矛刺,彼人故活。剎利頂生王問曰:‘彼人雲何?’王人答曰:‘天王,彼人故活。’剎利頂生王復告曰:‘汝等去,日中復以百矛刺。’王人受教,日中復以百矛刺,彼人故活。剎利頂生王復問曰:‘彼人雲何?’王人答曰:‘天王,彼人故活。’剎利頂生王復告曰:‘汝等去,日西復以百矛刺。’王人受教,日西復以百矛刺,彼人故活。然彼人身一切穿決破碎壞盡,無一處完,至如錢孔。剎利頂生王復問曰:‘彼人雲何?’王人答曰:‘天王,彼人故活。然彼身一切穿決破碎壞盡,無一處完,至如錢孔。’比丘,於意雲何?若彼人一日被三百矛刺,彼人因是身心受惱極憂苦耶?”

比丘答曰:“世尊,被一矛刺,尚受極苦,況復一日受三百矛刺?彼人身心豈不受惱極憂苦耶?”

於是,世尊手取石子,猶如小豆,告曰:“比丘,汝見我手取此石子,如小豆耶?”

比丘答曰:“見也,世尊。”

世尊復問曰:“比丘,於意雲何?我取石子,猶如小豆,比雪山王,何者為大?”

比丘答曰:“世尊手取石子,猶如小豆,比雪山王,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算、不可譬喻、不可比方,但雪山王極大甚大。”

世尊告曰:“比丘,若我取石子,猶如小豆,比雪山王,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算、不可譬喻、不可比方,但雪山王極大甚大。如是,比丘,若此人一日被三百矛剌,彼因緣此,身心受惱極重憂苦,比地獄苦,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算、不可譬喻、不可比方,但地獄中極苦甚苦!

“比丘,雲何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵斧炯然俱熾,斫治其身,或作八楞,或為六楞,或為四方,或令團圓,或高或下,或好或惡。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

“比丘,雲何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵釿炯然俱熾,斫治其身,或作八楞,或為六楞,或為四方,或令團圓,或高或下,或好或惡。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

“比丘,雲何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵槍炯然俱熾,強令坐上,便以鐵鉗鉗開其口,則以鐵丸炯然俱熾,著其口中,燒唇燒舌,燒龂燒咽,燒心燒胃,從身下出。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

“比丘,雲何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵鏘炯然俱熾,令強坐上,便以鐵鉗鉗開其口,則以融銅灌其口中,燒唇燒舌,燒龂燒咽,燒心燒胃,從身下出。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

“比丘,雲何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵地炯然俱熾,令仰向臥,挓五縛治,兩手兩足以鐵釘釘,以一鐵釘別釘其腹。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

“比丘,雲何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵地炯然俱熾,令其伏地,從口出舌,以百釘張無皺無縮,猶如牛皮以百釘張無皺無縮。如是眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵地炯然俱熾,令其伏地,從口出舌,以百釘張無皺無縮。彼如是拷治者苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

“比丘,雲何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒以手捉其頭皮剝下至足,從足剝皮上至其頭,則以鐵車炯然俱熾,以縛著車,便於鐵地炯然俱熾,牽挽往來。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

“比丘,雲何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒以火炯然俱熾,使揚撲地,復使手取,自灌其身。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

“比丘,雲何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒以火山炯然俱熾,令其上下。彼若下足,其皮肉血即便燒盡;若舉足時,其皮肉血還生如故。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

“比丘,雲何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,以大鐵釜炯然俱熾,倒舉其身,足上頭下,以著釜中。彼於其中,或上或下,或至方維,自體沫出,還煮其身。猶如大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子著多水釜中,下極燃火,彼豆於中,或上或下,或至方維,自沫纏煮。如是眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,以大鐵釜炯然俱熾,倒舉其身,足上頭下,以著釜中。彼於其中,或上或下,或至方維,自體沫出,還煮其身。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

“比丘,雲何地獄苦?彼地獄中有獄,名六更樂,若眾生生彼中,既生彼已,若眼見色,不喜不可,非是喜可;意不潤愛,非是潤愛;意不善樂,非是善樂。耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法,不喜不可,非是喜可;意不潤愛,非是潤愛;意不善樂,非是善樂,是謂地獄苦。

“比丘,我為汝等無量方便說彼地獄,說地獄事,然此地獄苦不可具說,但地獄唯有苦。比丘,若愚癡人或時從地獄出,生畜生者,畜生亦甚苦。

“比丘,雲何畜生苦?若眾生生畜生中,謂彼暗冥中生,暗冥中長,暗冥中死。彼為雲何?謂地生蟲。愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中,謂暗冥中生,暗冥中長,暗冥中死,是謂畜生苦。

“比丘,雲何畜生苦?若眾生生畜生中,謂身中生,身中長,身中死。彼為雲何?謂名瘡蟲。愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中,謂身中生,身中長,身中死,是謂畜生苦。

“比丘,雲何畜生苦?若眾生生畜生中,謂水中生,水中長,水中死。彼為雲何?謂魚、摩竭魚、龜、鼉、婆留尼、提鼻、提鼻伽羅、提提鼻伽羅。愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中,謂水中生,水中長,水中死,是謂畜生苦。

“比丘,雲何畜生苦?若眾生生畜生中,謂齒嚙生草樹木食。彼為雲何?謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛及豬。愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中,謂齒嚙生草樹木食,是謂畜生苦。

“比丘,雲何畜生苦?若眾生生畜生中,謂彼聞人大小便氣,即走往趣彼,食彼食,猶如男女聞飲食香,即便往趣彼,如是說彼食彼食。如是,比丘,若眾生生畜生中,謂彼聞人大小便氣,即走往趣彼,食彼食。彼為雲何?謂雞、豬、狗、犲、烏、拘樓羅、拘稜迦。愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中,謂食屎不凈,是謂畜生苦。

“比丘,我為汝等無量方便說彼畜生,說畜生事,然此畜生苦不可具說,但畜生唯有苦。

“比丘,若愚癡人從畜生出,還生為人,極大甚難。所以者何?彼畜生中不行仁義,不行禮法,不行妙善;彼畜生者更相食啖,強者食弱,大者食小。比丘,猶如此地,滿其中水,有一瞎龜,壽命無量百千之歲。彼水上有小輕木板,唯有一孔,為風所吹。比丘,於意雲何?彼瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶?”

比丘答曰:“世尊,或可得入,但久久甚難。”

世尊告曰:“比丘,或時瞎龜過百年已,從東方來而一舉頭,彼小木板唯有一孔,為東風吹移至南方。或時瞎龜過百年已,從南方來而一舉頭,彼一孔板為南風吹移至西方。或時瞎龜過百年已,從西方來而一舉頭,彼一孔板為西風吹移至北方。或時瞎龜從北方來而一舉頭,彼一孔板為北風吹隨至諸方。比丘,於意雲何?彼瞎龜頭寧得入此一孔板耶?”

比丘答曰:“世尊,或可得入,但久久甚難。”

“比丘,如是彼愚癡人從畜生出,還生為人,亦復甚難。所以者何?彼畜生中不行仁義,不行禮法,不行妙善;彼畜生者更相食啖,強者食弱,大者食小。比丘,若愚癡人或時從畜生出,還生為人,彼若有傢,小姓下賤,弊惡貧窮,少有飲食,謂得食甚難。彼為雲何?謂獄卒傢、工師傢、巧手傢、陶師傢,如是比餘下賤傢,弊惡貧窮,少有飲食,謂得食甚難。生如是傢,既生彼已,或瞎或跛,或臂肘短,或身傴曲,或用左手,惡色羊面,醜陋短壽,為他所使。彼行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,還至惡處,生地獄中。

“猶如二人而共博戲,彼有一人始取如是行,便失婢奴及失妻子,復取已身倒懸煙屋中。彼作是念:‘我不食不飲,然我始取如是行,便失奴婢及失妻子,復取己身倒懸煙屋中。’比丘,此行甚少,失奴婢、失妻子,復取己身倒懸煙屋中。比丘,謂此行所可行,行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,還至惡處,生地獄中。比丘,此諸行最不可愛,實不可樂,非意所念。比丘,非為具足說愚癡法耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊,為具足說愚癡法也。”

世尊告曰:“雲何智慧法?彼智慧人有三相智慧標、智慧像,謂成就智慧人說智慧也。雲何為三?智慧人者,思善思、說善說、作善作,是以智慧人說智慧也。若智慧人不思善思,不說善說,不作善作者,不應智慧人說智慧也。以智慧人思善思、說善說、作善作故,是智慧人說智慧也。智慧人者,於現法中,身心則受三種喜樂。雲何智慧人於現法中身心則受三種喜樂耶?智慧人者,或有所行,或聚會坐,或在道巷,或在市中,或四衢頭,說智慧人相應事也。智慧人者,斷殺、離殺、不與取、邪淫、妄言乃至斷邪見得正見,及成就餘無量善法。若成就無量善法者,他人見已,便稱譽之。彼智慧人聞已,便作是念:‘若成就無量善法,他人見已稱譽者,我亦有是無量善法,若他知者,亦當稱譽我。’是謂智慧人於現法中,身心則受第一喜樂。

“復次,彼智慧人又見王人種種治賊,謂截手、截足、並截手足,截耳、截鼻、並截耳鼻,或臠臠割,拔須、拔發、或拔須發,或著檻中衣裹火燒,或以沙壅草纏火焫,或內鐵驢腹中,或著鐵豬口中,或置鐵虎口中燒,或安銅釜中,或著鐵釜中煮,或段段截,或利叉刺,或以鉤鉤,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵搗,或毒龍蜇,或以鞭鞭,或以杖撾,或以棒打,或活貫摽頭,或梟其首。彼智慧人見已,便作是念:‘若成就無量惡不善法者,王知捉已,如是拷治。我無是無量惡不善之法,若王知者,終不如是苦治於我。’是謂智慧人於現法中,身心則受第二喜樂。

“復次,彼智慧人行身妙行,行口、意妙行,彼若時疾病,或坐臥床,或坐臥榻,或坐臥地,或身生極苦甚重苦,乃至命欲斷。彼所有身妙行,口、意妙行,彼於爾時懸向在上,猶如晡時,日下高山,影懸向在地。如是彼所有身妙行,口、意妙行,彼於爾時懸向在上。彼作是念:‘此是我身妙行,口、意妙行,懸向在上。我於本時不作惡,多作福,若有處不作惡者,不兇暴,不作無理事,作福、作善、作恐怖,所歸命、所依怙,我至彼善處而不生悔,不生悔已,賢死善命終。’是謂智慧人於現法中,身心則受第三喜樂。

“復次,彼智慧人行身妙行,行口、意妙行,彼行身妙行,行口、意妙行已,因此緣此,身壞命終,必升善處,上生天中;既生彼已,受於樂報,一向可愛、一向可樂而意可念。若作是念,一向可愛、一向可樂而意可念者,是說善處。所以者何?彼善處者,一向可愛、一向可樂而意可念。”

爾時,有一比丘即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,善處樂雲何?”

世尊答曰:“比丘,善處不可盡說。所謂善處樂,但善處唯有樂。”

比丘復問曰:“世尊,可得以喻現其義耶?”

世尊答曰:“亦可以喻現其義也。猶如轉輪王成就七寶、四種人如意足。比丘,於意雲何?彼轉輪王成就七寶、四種人如意足,彼因是身心受極喜樂耶?”

比丘答曰:“世尊,成就一寶、一人如意足,尚受極喜樂,況復轉輪王成就七寶、四種人如意足,非為受極喜樂耶?”

於是,世尊手取石子,猶如小豆,告曰:“比丘,汝見我手取此石子如小豆耶?”

比丘答曰:“見也,世尊。”

世尊復問曰:“比丘,於意雲何?我取石子,猶如小豆,比雪山王,何者為大?”

比丘答曰:“世尊手取石子,猶如小豆,比雪山王,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算、不可譬喻、不可比方,但雪山王極大甚大。”

世尊告曰:“比丘,若我取石子,猶如小豆,比雪山王,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算、不可譬喻、不可比方,但雪山王極大甚大。如是,比丘,若轉輪王成就七寶、四種人如意足,彼人身心受極喜樂,比諸天樂,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算、不可譬喻、不可比方。所謂善處樂,但善處唯有樂。

“比丘,雲何善處樂?彼有善處,名六更樂,若眾生生彼中,既生彼已,若眼見色,意所喜可,彼是喜可;意所潤愛,彼是潤愛;意所善樂,彼是善樂。耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法,意所喜可,彼是喜可;意所潤愛,彼是潤愛;意所善樂,彼是善樂,是謂善處樂。比丘,我為汝等無量方便,說彼善處說善處事,然此善處樂不可具說,但善處唯有樂。

“比丘,若智慧人或時從善處來,下生人間,若有傢者,極大富樂,錢財無量,多諸畜牧,封戶、食邑、米谷豐溢,及若幹種諸生活具。彼為雲何?謂剎利大長者傢、梵志大長者傢、居士大長者傢,及餘傢極大富樂,錢財無量,多諸畜牧,封戶、食邑、米谷豐溢,及若幹種諸生活具。生如是傢,端正可愛,眾人敬順,極有名譽,有大威德,多人所愛,多人所念。彼行身妙行,行口、意妙行,彼行身妙行,行口、意妙行已,因此緣此,身壞命終,還至善處,生於天中。

“猶如二人而共博戲,彼有一人始取如是行,多得錢財。彼作是念:‘我不由作,然我始取如是行,多得錢財。’比丘,此行甚少,謂多得錢財。比丘,謂此所行,行身妙行,行口、意妙行,彼行身妙行,行口、意妙行已,因此緣此,身壞命終,還至善處,生於天中。比丘,此諸行,是行最可愛、最可樂、最可意所念。比丘,非為具足說智慧人法耶?”

比丘白曰:“唯然,世尊,為具足說智慧人法。”

世尊告曰:“是謂愚癡人法、智慧人法!汝等應當知愚癡人法、智慧人法,知愚癡人法、智慧人法已,舍愚癡人法,取智慧人法。當如是學!”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。