第五十四卷 中阿含經

第五十四卷 中阿含經

大品阿梨吒經第九

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,阿梨吒比丘本伽陀婆利,生如是惡見:“我知世尊如是說法,行欲者無障礙。”諸比丘聞已,往至阿梨吒比丘所,問曰:“阿梨吒,汝實如是說:‘我知世尊如是說法,行欲者無障礙’耶?”

時,阿梨吒答曰:“諸賢,我實知世尊如是說法,行欲者無障礙。”

諸比丘訶阿梨吒曰:“汝莫作是說!莫誣謗世尊!誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。阿梨吒,欲有障礙,世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒,汝可速舍此惡見也。”

阿梨吒比丘為諸比丘所訶已,如此惡見其強力執,而一向說:“此是真實,餘者虛妄。”如是再三。

眾多比丘不能令阿梨吒比丘舍此惡見,從座起去,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,阿梨吒比丘生如是惡見:‘我知世尊如是說法,行欲者無障礙。’世尊,我等聞已,往詣阿梨吒比丘所,問曰:‘阿梨吒,汝實如是說:“我知世尊如是說法,行欲者無障礙”耶?’阿梨吒比丘答我等曰:‘諸賢,我實知世尊如是說法,行欲者無障礙。’世尊,我等訶曰:‘阿梨吒,汝莫作是說!莫誣謗世尊!誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。阿梨吒,欲有障礙,世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒,汝可速舍此惡見。’我等訶已,如此惡見其強力執,而一向說:‘此是真實,餘者虛妄。’如是再三。世尊,如我等不能令阿梨吒比丘舍此惡見,從座起去。”

世尊聞已,告一比丘:“汝往阿梨吒比丘所,作如是語:‘世尊呼汝。’”

於是,一比丘受世尊教,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去,至阿梨吒比丘所,即語彼曰:“世尊呼汝。”阿梨吒比丘即詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。

世尊問曰:“阿梨吒,實如是說:‘我知世尊如是說法,行欲者無障礙’耶?”

阿梨吒答曰:“世尊,我實知世尊如是說法,行欲者無障礙。”

世尊訶曰:“阿梨吒,汝雲何知我如是說法?汝從何口聞我如是說法?汝愚癡人!我不一向說,汝一向說耶?汝愚癡人!聞諸比丘共訶,汝時應如法答。我今當問諸比丘也。”

於是,世尊問諸比丘:“汝等亦如是知我如是說法,行欲者無障礙耶?”

時,諸比丘答曰:“不也。”

世尊問曰:“汝等雲何知我說法?”

諸比丘答曰:“我等知世尊如是說法:欲有障礙,世尊說欲有障礙也;欲如骨鎖,世尊說欲如骨鎖也;欲如肉臠,世尊說欲如肉臠也;欲如把炬,世尊說欲如把炬也;欲如火坑,世尊說欲如火坑也;欲如毒蛇,世尊說欲如毒蛇也;欲如夢,世尊說欲如夢也;欲如假借,世尊說欲如假借也;欲如樹果,世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!諸比丘,汝等知我如是說法。所以者何?我亦如是說:欲有障礙,我說欲有障礙;欲如骨鎖,我說欲如骨鎖;欲如肉臠,我說欲如肉臠;欲如把炬,我說欲如把炬;欲如火坑,我說欲如火坑;欲如毒蛇,我說欲如毒蛇;欲如夢,我說欲如夢;欲如假借,我說欲如假借;欲如樹果,我說欲如樹果。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!汝等知我如是說法,然此阿梨吒愚癡之人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,誣謗於我,為自傷害,有犯有罪,諸智梵行者所不喜也,而得大罪。汝愚癡人!知有此惡不善處耶?”

於是,阿梨吒比丘為世尊面訶責已,內懷憂戚,低頭默然,失辯無言,如有所伺。

於是,世尊面訶責數阿梨吒比丘已,告諸比丘:“若我所說法盡具解義者,當如是受持。若我所說法不盡具解義者,便當問我及諸智梵行者。所以者何?或有癡人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,如是如是知彼法,謂正經、歌詠、記說、偈他、因、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義,不受解脫知此義。彼所為知此法,不得此義,但受極苦,唐自疲勞。所以者何?彼以顛倒受解法故。

“譬若如人,欲得捉蛇,便行求蛇。彼求蛇時,行野林間,見極大蛇,便前以手捉其腰中,蛇回舉頭,或蜇手足及餘肢節。彼人所為求取捉蛇,不得此義,但受極苦,唐自疲勞。所以者何?以不善解取蛇法故。如是或有癡人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,如是如是知彼法,謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義,不受解脫知此義。彼所為知此法,不得此義,但受極苦,唐自疲勞。所以者何?彼以顛倒受解法故。

“或有族姓子,不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故,如是如是知彼法,謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼不諍知此義,唯受解脫知此義。彼所為知此法,得此義,不受極苦,亦不疲勞。所以者何?以不顛倒受解法故。

“譬若如人,欲得捉蛇,便行求蛇。彼求蛇時,手執鐵杖,行野林間,見極大蛇,先以鐵杖押彼蛇項,手捉其頭,彼蛇雖反尾回,或纏手足及餘肢節,然不能蜇。彼人所為求取捉蛇,而得此義,不受極苦,亦不疲勞。所以者何?彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子,不顛倒善受解義及文,彼因不顛倒善受解故,如是如是知彼法,謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼不諍知此義,唯受解脫知此義。彼所為知此法,得此義,不受極苦,亦不疲勞。所以者何?以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏喻法,欲令棄舍,不欲令受故。”

“雲何我為汝等長夜說筏喻法,欲令棄舍,不欲令受?猶如山水甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無船,亦無橋梁。或有人來,而於彼岸有事欲度,彼求度時,而作是念:‘今此山水甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無船亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度,當以何方便,令我安隱至彼岸耶?’復作是念:‘我今寧可於此岸邊收聚草木,縛作椑筏,乘之而度。’彼便岸邊收聚草木,縛作椑筏,乘之而度,安隱至彼,便作是念:‘今我此筏多有所益,乘此筏已,令我安隱,從彼岸來,度至此岸。我今寧可以著右肩或頭戴去。’彼便以筏著右肩上或頭戴去,於意雲何?彼作如是竟,能為筏有所益耶?”

時,諸比丘答曰:“不也。”

世尊告曰:“彼人雲何為筏所作能有益耶?彼人作是念:‘今我此筏多有所益,乘此筏已,令我安隱,從彼岸來,度至此岸。我今寧可更以此筏還著水中,或著岸邊而舍去耶!’彼人便以此筏還著水中,或著岸邊舍之而去。於意雲何?彼作如是,為筏所作能有益耶?”

時,諸比丘答曰:“益也。”

世尊告曰:“如是,我為汝等長夜說筏喻法,欲令棄舍,不欲令受。若汝等知我長夜說筏喻法者,當以舍是法,況非法耶!

“復次,有六見處。雲何為六?比丘者,所有色,過去、未來、現在,或內或外,或精或粗,或妙或不妙,或近或遠;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有覺、所有想、所有此見非我有,我非彼有,我當無我,當不有;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見,若見聞識知,所得所觀,意所思念,從此世至彼世,從彼世至此世;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見,此是神,此是世,此是我,我當後世有,常不變易,恒不磨滅法;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。”

於是,有一比丘從座而起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,頗有因內有恐怖耶?”

世尊答曰:“有也。”

比丘復問曰:“世尊,雲何因內有恐怖耶?”

世尊答曰:“比丘者,如是見、如是說:‘彼或昔時無,設有我不得。’彼如是見、如是說,憂戚煩勞,啼哭椎胸而發狂癡。比丘,如是因內有恐怖也。”

比丘嘆世尊已,復問曰:“世尊,頗有因內無恐怖耶?”

世尊答曰:“有也。”

比丘復問曰:“世尊,雲何因內無恐怖耶?”

世尊答曰:“比丘者,不如是見、不如是說:‘彼或昔時無,設有我不得。’彼不如是見、不如是說,不憂戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡。比丘,如是因內無恐怖也。”

比丘嘆世尊已,復問曰:“世尊,頗有因外有恐怖耶?”

世尊答曰:“有也。”

比丘復問曰:“世尊,雲何因外有恐怖耶?”

世尊答曰:“比丘者,如是見、如是說:‘此是神,此是世,此是我,我當後世有。’彼如是見、如是說,或遇如來,或遇如來弟子,聰明智慧而善言語,成就智慧。彼或如來,或如來弟子,滅一切自身故說法,舍離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法。彼或如來,或如來弟子,滅一切自身故說法,舍離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法時,憂戚煩勞,啼哭椎胸而發狂癡,如是說:‘我斷壞不復有。’所以者何?彼比丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念。比丘多行彼便憂戚煩勞,啼哭椎胸而發狂癡。比丘,如是因外有恐怖也。”

比丘嘆世尊已,復問曰:“世尊,頗有因外無恐怖耶?”

世尊答曰:“有也。”

比丘復問曰:“世尊,雲何因外無恐怖耶?”

世尊答曰:“比丘者,不如是見、不如是說:‘此是神,此是世,此是我,我當後世有。’彼不如是見、不如是說,或遇如來,或遇如來弟子,聰明智慧而善言語,成就智慧。彼或如來,或如來弟子,滅一切自身故說法,舍離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法。彼或如來,或如來弟子,滅一切自身故說法,舍離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法時,不憂戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡,不如是說:‘我斷壞不復有。’所以者何?彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念。比丘多行彼便不憂戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡。比丘,如是因外無恐怖也。”

爾時,比丘嘆世尊曰:“善哉!善哉!”嘆善哉已,聞佛所說,善受持誦,則便默然。

於是,世尊嘆諸比丘曰:“善哉!善哉!比丘受如是所可受,受已,不生憂戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡。汝等見所受所可受,不生憂戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!汝等依如是見所可依,見已,不生憂戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡。汝等見依如是見所可依,見已,不生憂戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!汝等受如是身,所有身常住不變易、不磨滅法,汝等見受如是身所可受身已,常住不變易、不磨滅法耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!所謂因神故有我,無神則無我。是為神、神所有,不可得、不可施設,及心中有見處、結著、諸使亦不可得,不可施設。比丘,非為具足說見及見所相續,猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶?”

比丘答曰:“如是,世尊,為具足說見及見所相續,猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利。

“復次,有六見處。雲何為六?比丘者,所有色,過去、未來、現在,或內或外,或精或粗,或妙或不妙,或近或遠;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有覺、所有想、所有此見,非我有,我非彼有,我當無我,當不有;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見,若見聞識知,所得所觀,意所思念,從此世至彼世,從彼世至此世;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見,此是神,此是世,此是我,我當後世有,常不變易,恒不磨滅法;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。

“若有比丘,此六見處不見是神,亦不見神所有。彼如是不見已,便不受此世,不受此世已,便無恐怖;因不恐怖已,便得般涅槃:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。是謂比丘度塹、過塹、破墎、無門、聖智慧鏡。雲何比丘度塹耶?無明塹已盡已知,拔絕根本,打破不復當生,如是比丘得過塹也。雲何比丘過塹耶?有愛已盡已知,拔絕根本,打破不復當生,如是比丘得過塹也。雲何比丘墎破墎耶?無窮生死已盡已知,拔絕根本,打破不復當生,如是比丘得破墎也。雲何比丘無門耶?五下分結已盡已知,拔絕根本,打破不復當生,如是比丘得無門也。雲何比丘聖智慧鏡?我慢已盡已知,拔絕根本,打破不復當生,如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度塹、過塹、破墎、無門、聖智慧鏡。

“如是正解脫如來,有因提羅及天伊沙那,有梵及眷屬,彼求不能得如來所依識。如來是梵,如來是冷,如來不煩熱,如來是不異,我如是說。諸沙門、梵志誣謗我:‘虛妄言不真實。沙門瞿曇禦無所施設,彼實有眾生,施設斷滅壞。若此中無我不說,彼如來於現法中說無憂。’若有他人罵詈如來,撾打如來,瞋恚責數者,如來因彼處不瞋恚、不憎嫉,終無害心。若人罵詈如來,撾打、瞋恚責數時,如來意雲何?如來作是念:‘若我本所作、本所造者,因彼致此言。’然罵詈如來,撾打、瞋恚責數者,如來作是意。若有他人恭敬如來,供養禮事尊重者,如來因此不以為悅,不以為歡喜,心不以為樂。若他人恭敬如來,供養禮事尊重者,如來意雲何?如來作是念:‘若我今所知所斷,因彼致此。’若有他人恭敬如來,供養禮事尊重者,如來作是意。”

於是,世尊告諸比丘:“若有他人罵詈汝等,撾打、瞋恚責數者,若有恭敬供養、禮事尊重者,汝等因此亦當莫瞋恚憎嫉,莫起害心,亦莫歡悅歡喜,亦莫心樂。所以者何?我等無神、無神所有。猶如今此勝林門外燥草枯木,或有他人持去火燒,隨意所用。於意雲何?彼燥草枯木頗作是念:‘他人持我去火燒,隨意所用’耶?”

諸比丘答曰:“不也,世尊。”

“如是若有他人罵詈汝等,撾打、瞋恚責數者,若有恭敬供養、禮事尊重者,汝因此亦當莫瞋恚憎嫉,莫起害心,亦莫歡悅歡喜,亦莫心樂。所以者何?我等無神,無神所有。我法善說,發露廣佈,無有空缺,流佈宣傳,乃至天人。如是我法善說,發露廣佈,無有空缺,流佈宣傳,乃至天人,若正智慧解脫命終者,彼不施設有無窮。我法善說,發露廣佈,無有空缺,流佈宣傅,乃至天人。如是我法善說,發露廣佈,無有空缺,流佈宣傳,乃至天人,若有五下分結盡而命終者,生於彼間,便般涅槃,得不退法,不還此世。

“我法善說,發露廣佈,無有空缺,流佈宣傅,乃至天人。如是我法善說,發露廣佈,無有空缺,流佈宣傳,乃至天人。彼三結已盡,淫怒癡薄,得一往來天上人間,一往來已,便得苦邊。我法善說,發露廣佈,無有空缺,流佈宣傳,乃至天人。如是我法善說,發露廣佈,無有空缺,流佈宣傳,乃至天人,彼三結已盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極七往來天上人間,七往來已,便得苦邊。我法善說,發露廣佈,無有空缺,流佈宣傳,乃至天人。如是我法善說,發露廣佈,無有空缺,流佈宣傳,乃至天人,若有信樂於我而命終者,皆生善處,如上有餘。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

大品嗏帝經第十

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,嗏帝比丘雞和哆子生如是惡見:“我知世尊如是說法:今此識,往生不更異。”諸比丘聞已,往至嗏帝比丘所,問曰:“嗏帝,汝實如是說:‘我知世尊如是說法:今此識,往生不更異’耶?”

嗏帝比丘答曰:“諸賢,我實知世尊如是說法:今此識,往生不更異。”

時,諸比丘訶嗏帝比丘曰:“汝莫作是說!莫誣謗世尊!誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。嗏帝比丘,今此識,因緣故起,世尊無量方便說識因緣故起,有緣則生,無緣則滅。嗏帝比丘,汝可速舍此惡見也。”

嗏帝比丘為諸比丘所訶已,如此惡見其強力執,而一向說:“此是真實,餘者虛妄。”如是再三。

眾多比丘不能令嗏帝比丘舍此惡見,從座起去,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,嗏帝比丘生如是惡見:‘我知世尊如是說法:今此識,往生不更異。’世尊,我等聞已,往詣嗏帝比丘所,問曰:‘嗏帝,汝實如是說:“我知世尊如是說法:今此識,往生不更異”耶?’嗏帝比丘答我等曰:‘諸賢,我實知世尊如是說法:今此識,往生不更異。’世尊,我等訶曰:‘嗏帝比丘,汝莫作是說!莫誣謗世尊,誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。嗏帝比丘,今此識,因緣故起,世尊無量方便說識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅。嗏帝比丘,汝可速舍此惡見也。’我等訶已,如此惡見其強力執,而一向說:‘此是真實,餘者虛妄。’如是再三。世尊,如我等不能令嗏帝比丘舍此惡見,從座起去。”

世尊聞已,告一比丘:“汝往嗏帝比丘所,作如是語:‘世尊呼汝。’”

於是,一比丘受世尊教,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去,至嗏帝比丘所,即語彼曰:“世尊呼汝。”嗏帝比丘即詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。

世尊問曰:“汝實如是說:‘我知世尊如是說法:今此識,往生不更異’耶?”

嗏帝比丘答曰:“世尊,我實知世尊如是說法:今此識,往生不更異也。”

世尊問曰:“何者識耶?”

嗏帝比丘答曰:“世尊,謂此識說、覺、作、教作、起、等起,謂彼彼作善惡業而受報也。”

世尊呵曰:“嗏帝,汝雲何知我如是說法?汝從何口聞我如是說法?汝愚癡人!我不一向說,汝一向說耶?汝愚癡人!聞諸比丘共訶汝時,應如法答。我今當問諸比丘也。”

於是,世尊問諸比丘:“汝等亦如是知我如是說法:今此識,往生不更異耶?”

時,諸比丘答曰:“不也。”

世尊問曰:“汝等雲何知我說法?”

諸比丘答曰:“我等知世尊如是說法:識因緣故起。世尊說識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅,我等知世尊如是說法。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!諸比丘,汝等知我如是說法。所以者何?我亦如是說:識因緣故起,我說識因緣故起。識有緣則生,無緣則滅,識隨所緣生,即彼緣,說緣眼色生識,生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身、意法生識,生識已說意識。猶若如火,隨所緣生。即彼緣,說緣木生火,說木火也。緣草糞聚火,說草糞聚火。如是識隨所緣生,即彼緣,說緣眼色生識,生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身、意法生識,生識已說意識。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!汝等知我如是說法,然此嗏帝比丘愚癡之人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,誣謗於我,為自傷害,有犯有罪,諸智梵行者所不喜也,而得大罪。汝愚癡人!知有此惡不善處耶?”

於是,嗏帝比丘為世尊面呵責已,內懷憂戚,低頭默然,失辯無言,如有所伺。

於是,世尊面呵嗏帝比丘已,告諸比丘:“我當為汝說法究竟,無煩無熱,恒有不變,諸智慧觀如是。諦聽!諦聽!善思念之。”時,諸比丘受教而聽。

佛言:“真說見耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如來真說見耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如來滅已,所有真彼亦滅法見耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“真說已見耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如來真說已見耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如來滅已,所有真彼亦滅法已見耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“真說無有疑惑耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊告曰:“如來真說無有疑惑耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊告曰:“如來滅已,所有真彼亦滅法無有疑惑耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊告曰:“真說如是,慧見如真,所有疑惑彼滅耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如來真說如是,慧見如真,所有疑惑彼滅耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如來滅已,所有真彼亦滅法,如是慧見如真,所有疑惑彼滅耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“真說已無疑惑耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如來真說已無疑惑耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如來已滅,所有真彼亦滅法已無疑惑耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,謂我此見如是清凈,著彼、惜彼、守彼,不欲令舍者,汝等知我長夜說筏喻法,知已所塞流開耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊歡曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,謂我此見如是清凈,不著彼、不惜彼、不守彼,欲令舍者,汝等知我長夜說筏喻法,知已所塞流開耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若有異學來問汝等:‘賢者,汝等若有如是清凈見,彼何義、何為、何功德?’汝等雲何答耶?”

比丘答曰:“世尊,若有異學來問我‘賢者,汝等若有如是清凈見,彼何義、何為、何功德’者,我等當如是答:‘諸賢,為厭義,為無欲義,為見知如真義故。’世尊,若異學來問我者,我等當如是答。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若異學來問汝,汝等應如是答。所以者何?此所說觀,一曰、摶食粗細,二曰、更樂,三曰、意念,四曰、識也。此四食何因、何習?從何而生?由何有耶?彼四食者,因愛、習愛,從愛而生,由愛有也。愛何因、何習?從何而生?由何有耶?愛者,因覺、習覺,從覺而生,由覺有也。覺何因、何習?從何而生?由何有耶?覺者,因更樂、習更樂,從更樂生,由更樂有也。更樂何因、何習?從何而生?由何有耶?更樂者,因六處、習六處,從六處生,由六處有也。六處何因、何習?從何而生?由何有耶?六處者,因名色、習名色,從名色生,由名色有也。名色何因、何習?從何而生?由何有耶?名色者,因識、習識,從識而生,由識有也。識何因、何習?從何而生?由何有耶?識者,因行、習行,從行而生,由行有也。行何因、何習?從何而生?由何有耶?行者,因無明、習無明,從無明生,由無明有也。

“是為緣無明有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂,緣更樂有覺,緣覺有愛,緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱,如是此淳大苦陰生。緣生有老死,此說緣生有老死,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,緣生有老死,我等意如是。所以者何?緣生有老死也。”

“緣有有生,此說緣有有生,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,緣有有生,我等意如是。所以者何?緣有有生也。”

“緣受有有,此說緣受有有,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,緣受有有,我等意如是。所以者何?緣受有有也。”

“緣愛有受,此說緣愛有受,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,緣愛有受,我等意如是。所以者何?緣愛有受也。”

“緣覺有愛,此說緣覺有愛,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,緣覺有愛,我等意如是。所以者何?緣覺有愛也。”

“緣更樂有覺,此說緣更樂有覺,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,緣更樂有覺,我等意如是。所以者何?緣更樂有覺也。”

“緣六處有更樂,此說緣六處有更樂,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,緣六處有更樂,我等意如是。所以者何?緣六處有更樂也。”

“緣名色有六處,此說緣名色有六處,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,緣名色有六處,我等意如是。所以者何?緣名色有六處也。”

“緣識有名色,此說緣識有名色,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,緣識有名色,我等意如是。所以者何?緣識有名色也。”

“緣行有識,此說緣行有識,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,緣行有識,我等意如是。所以者何?緣行有識也。”

“緣無明有行,此說緣無明有行,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,緣無明有行,我等意如是。所以者何?緣無明有行也。是為緣無明有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂,緣更樂有覺,緣覺有愛,緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得生,如是此淳大苦陰生。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!比丘,汝等如是說。所以者何?我亦如是說,緣無明有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂,緣更樂有覺,緣覺有愛,緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得生,如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅,此說生滅則老死滅,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,生滅則老死滅,我等意如是。所以者何?生滅則老死滅也。”

“有滅則生滅,此說有滅則生滅,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,有滅則生滅,我等意如是。所以者何?有滅則生滅也。”

“受滅則有滅,此說受滅則有滅,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,受滅則有滅,我等意如是。所以者何?受滅則有滅也。”

“愛滅則受滅,此說愛滅則受滅,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,愛滅則受滅,我等意如是。所以者何?愛滅則受滅也。”

“覺滅則愛滅,此說覺滅則愛滅,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,覺滅則愛滅,我等意如是。所以者何?覺滅則愛滅也。”

“更樂滅則覺滅,此說更樂滅則覺滅,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,更樂滅則覺滅,我等意如是。所以者何?更樂滅則覺滅也。”

“六處滅則更樂滅,此說六處滅則更樂滅,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,六處滅則更樂滅,我等意如是。所以者何?六處滅則更樂滅也。”

“名色滅則六處滅,此說名色滅則六處滅,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,名色滅則六處滅,我等意如是。所以者何?名色滅則六處滅也。”

“識滅則名色滅,此說識滅則名色滅,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,識滅則名色滅,我等意如是。所以者何?識滅則名色滅也。”

“行滅則識滅,此說行滅則識滅,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,行滅則識滅,我等意如是。所以者何?行滅則識滅也。”

“無明滅則行滅,此說無明滅則行滅,於汝等意雲何?”

比丘答曰:“世尊,無明滅則行滅,我等意如是。所以者何?無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則更樂滅,更樂滅則覺滅,覺滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得滅,如是此淳大苦陰滅。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!比丘,汝等如是說。所以者何?我亦如是說,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則更樂滅,更樂滅則覺滅,覺滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得滅,如是此淳大苦陰滅。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗於過去作是念:‘我過去時有,我過去時無。雲何過去時有,何由過去時有’耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗於未來作是念:‘我未來當有,我未來當無。雲何未來有,何由未來有’耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗於內有疑惑:‘此雲何?此何等?此眾生從何所來?趣至何處?何因已有?何因當有’耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗故殺父、母,害弟子阿羅訶,破壞聖眾,惡意向佛,出如來血耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗故犯戒舍戒罷道耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗舍此更求外尊,求福田耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗作沙門、梵志如是說:‘諸尊,可知則知,可見則見’耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗吉祥為清凈耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗為諸沙門、梵志吉祥相應諸見雜苦、雜毒、雜煩熱、雜懊惱,彼是真實耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗身生疹患,生甚重苦乃至命欲斷,舍此更求外,頗有彼沙門、梵志持一句咒,二句、三句、四句、多句、百句,持此咒令脫我苦,是謂求苦習、苦得、苦盡耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗受八有耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗如是說:‘我等恭敬沙門、敬重沙門,沙門瞿曇是我尊師’耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等自知自見自覺,得最正覺,汝等隨所問答耶?”

比丘答曰:“如是,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!我正禦汝等,於畢究竟無煩無熱,恒不變易法,正智所知,正智所見,正智所覺,因此故,我向者說。我為汝說法,畢究竟不煩熱,恒不變易法,正智所知,正智所見,正智所覺。

“復次,三事合會,入於母胎:父母聚集一處,母滿精堪耐,香陰已至。此三事合會,入於母胎,母胎或持九月、十月便生。生已以血長養,血者於聖法中謂是母乳也。彼於後時,諸根轉大,根轉成就,食粗飯麨,酥油塗身。彼眼見色,樂著好色,憎惡惡色,不立身念,少心,心解脫,慧解脫不知如真,所生惡不善法不滅盡無餘,不敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法,樂著好法,憎惡惡法,不立身念,少心,心解脫、慧解脫不知如真,所生惡不善法不滅盡無餘,不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺,或樂或苦,或不苦不樂,彼樂彼覺,求著受彼覺。彼樂彼覺,求著受彼覺已,若樂覺者,是為受彼,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得生,如是此淳大苦陰生。比丘,非為具足愛所系相續,如嗏帝比丘雞和哆子耶?”

比丘答曰:“如是,世尊,具足愛所系相續,如嗏帝比丘雞和哆子也。”

“若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法禦、天人師,號佛、眾佑。彼眼見色,於好色而不樂著,於惡色而不憎惡,立身念,無量心,心解脫、慧解脫知如真,所生惡不善法滅盡無餘,敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身,意知法,不著好法,不惡惡法,立身念,無量心,心解脫、慧解脫知如真,所生惡不善法滅盡無餘,敗壞無餘。彼如是滅憎不憎所受覺,或樂或苦,或不苦不樂,彼不樂彼覺,不求不著不受覺。彼不樂彼覺,不求不著不受覺已,若樂覺者彼便滅,樂滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得滅,如是此淳大苦陰滅。比丘,非為具足愛盡解脫耶?”

比丘答曰:“如是,世尊,具足愛盡解脫也。”

說是法時,此三千大千世界三反震動,動盡動,戰盡戰,震盡震,是故此經稱愛盡解脫。

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

大品第十六竟。