第五十一卷 中阿含經

第五十一卷 中阿含經

大品跋陀和利經第三

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園,與大比丘眾俱而受夏坐。

爾時,世尊告諸比丘:“我一坐食,一坐食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等亦當學一坐食,一坐已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。”

爾時,尊者跋陀和利亦在眾中。於是,尊者跋陀和利即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,我不堪任於一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不瞭事,懊惱心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也。”

世尊告曰:“跋陀和利,若我受請,汝亦隨我,聽汝請食,持去一坐食。跋陀和利,若如是者,快得生活。”

尊者跋陀和利又復白曰:“世尊,如是,我亦不堪於一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不瞭事,懊惱心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也。”

世尊復至再三告諸比丘:“我一坐食,一坐食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等亦當學一坐食,一坐食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。”

尊者跋陀和利亦至再三從座而起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,我不堪任於一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不瞭事,懊惱心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也。”

世尊復至再三告曰:“跋陀和利,若我受請,汝亦隨我,聽汝請食,持去一坐食。跋陀和利,若如是者,快得生活。”

尊者跋陀和利復至再三白曰:“世尊,如是我復不堪於一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不瞭事,懊惱心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也。”

爾時,世尊為比丘眾施設一坐食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯尊者跋陀和利說不堪任,從座起去。所以者何?不學具戒及世尊境界諸微妙法故。於是,尊者跋陀和利遂藏一夏,不見世尊。所以者何?以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。

時,諸比丘為佛作衣,世尊於舍衛國受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持缽,當遊人間。尊者跋陀和利聞諸比丘為佛作衣,世尊於舍衛國受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持缽,當遊人間。尊者跋陀和利聞已,往詣諸比丘所。諸比丘遙見尊者跋陀和利來,便作是語:“賢者跋陀和利,汝當知此為佛作衣。世尊於舍衛國受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持缽,當遊人間。跋陀和利,當彼處善自守護,莫令後時致多煩勞!”

尊者跋陀和利聞此語已,即詣佛所,稽首佛足,白曰:“世尊,我實有過!我實有過!如愚如癡,如不瞭,如不善。所以者何?世尊為比丘眾施設一坐食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯我說不堪任,從座起去。所以者何?以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。”

世尊告曰:“跋陀和利,汝於爾時不知眾多比丘、比丘尼於舍衛國而受夏坐,彼知我、見我:‘有比丘名跋陀和利,世尊弟子,不學具戒及世尊境界諸微妙法。’跋陀和利,汝於爾時不知如此耶?跋陀和利,汝於爾時不知眾多優婆塞、優婆夷居舍衛國,彼知我、見我:‘有比丘名跋陀和利,世尊弟子,不學具戒及世尊境界諸微妙法。’跋陀和利,汝於爾時不知如此耶?跋陀和利,汝於爾時不知眾多異學沙門、梵志於舍衛國而受夏坐,彼知我、見我:‘有比丘名跋陀和利,沙門瞿曇弟子,名德,不學具戒及世尊境界諸微妙法。’跋陀和利,汝於爾時不知如此耶?跋陀和利,若有比丘俱解脫者,我語彼曰:‘汝來入泥!’跋陀和利,於意雲何?我教彼比丘,彼比丘寧當可住而移避耶?”

尊者跋陀和利答曰:“不也。”

世尊告曰:“跋陀和利,若有比丘,設非俱解脫有慧解脫,設非慧解脫有身證者,設非身證有見到者,設非見到有信解脫,設非信解脫有法行者,設非法行有信行者,我語彼曰:‘汝來入泥!’跋陀和利,於意雲何?我教彼比丘,彼比丘寧當可住而移避耶?”

尊者跋陀和利答曰:“不也。”

世尊告曰:“跋陀和利,於意雲何?汝於爾時得信行、法行、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫耶?”

尊者跋陀和利答曰:“不也。”

世尊告曰:“跋陀和利,汝於爾時非如空屋耶?”

於是,尊者跋陀和利為世尊面呵責已,內懷憂戚,低頭默然,失辯無言,如有所伺。

於是,世尊面呵責尊者跋陀和利已,復欲令歡喜,而告之曰:“跋陀和利,汝當爾時,於我無信法靜,無愛法靜,無諍法靜。所以者何?我為比丘眾施設一坐食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯汝說不堪任,從座起去。所以者何?以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。”

尊者跋陀和利白曰:“實爾。所以者何?世尊為比丘眾施設一坐食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯我說不堪任,從座起去。所以者何?以不學具戒及世尊境界諸微妙法故,惟願世尊受我過失!我見過已,當自悔過,從今護之,不復更作。”

世尊告曰:“跋陀和利,如是汝實如愚如癡,如不瞭,如不善。所以者何?我為比丘眾施設一坐食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯汝說不堪任,從座起去。所以者何?以汝不學具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利,若汝有過,見已自悔,從今護之,不更作者。跋陀和利,如是則於聖法、律中益而不損。若汝有過,見已自悔,從今護之,不更作者。跋陀和利,於意雲何?若有比丘不學具戒者,彼住無事處山林樹下,或居高巖寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐。彼住遠離處,修行精勤,得增上心,現法樂居。彼住遠離處,修行精勤,安隱快樂,以誣謗世尊戒,及誣謗天諸智梵行者,亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒,及誣謗天諸智梵行者,亦誣謗自戒已,便不生歡悅;不生歡悅已,便不生喜;不生喜已,便不止身;不止身已,便不覺樂;不覺樂已,便心不定。跋陀和利,賢聖弟子心不定已,便不見如實、知如真。

“跋陀和利,於意雲何?若有比丘學具戒者,彼住無事處山林樹下,或居高巖寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐。彼住遠離處,修行精勤,得增上心,現法樂居。彼住遠離處,修行精勤,安隱快樂已,不誣謗世尊戒,不誣謗天諸智梵行者,亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒,不誣謗天諸智梵行者,亦不誣謗自戒已,便生歡悅;生歡悅已,便生喜;生喜已,便止身;止身已,便覺樂;覺樂已,便心定。

“跋陀和利,賢聖弟子心定已,便見如實、知如真;見如實、知如真已,便離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就遊。跋陀和利,是謂彼於爾時得第一增上心,即於現法得安樂居,易不難得,樂住無怖,安隱快樂,令升涅槃。彼覺、觀已息,內靜、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就遊。跋陀和利,是謂彼於爾時得第二增上心,即於現法得安樂居,易不難得,樂住無怖,安隱快樂,令升涅槃。彼離於喜欲,舍無求遊,正念正智而身覺樂,謂聖所說、聖所舍、念、樂住、空,得第三禪成就遊。跋陀和利,是謂彼於爾時得第三增上心,即於現法得安樂居,易不難得,樂住無怖,安隱快樂,令升涅槃。彼樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就遊。跋陀和利,是謂彼於爾時得第四增上心,即於現法得安樂居,易不難得,樂住無怖,安隱快樂,令升涅槃。

“彼如是得定心清凈,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學憶宿命智通作證。彼有行有相貌,憶本無量昔所經歷,謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫,彼眾生名某,彼昔更歷,我曾生彼:如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖;此死生彼,彼死生此,我生在此:如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。跋陀和利,是謂彼於爾時得此第一明達,以本無放逸,樂住遠離,修行精勤,謂無智滅而智生,暗壞而明成,無明滅而明生,謂憶宿命智作證明達。

“彼如是得定心清凈,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學於生死智通作證。彼以清凈天眼出過於人,見此眾生死時生時,好色惡色,妙與不妙,往來善處及不善處;隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業;彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見成就正見業;彼因緣此,身壞命終,必升善處,上生天中。跋陀和利,是謂彼於爾時得第二明達,以本無放逸,樂住遠離,修行精勤,無智滅而智生,暗壞而明成,無明滅而明生,謂生死智作證明達。

“彼如是得定心清凈,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學漏盡智通作證。彼知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真;知此漏如真,知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。跋陀和利,是謂彼於爾時得第三明達,以本無放逸,樂住遠離,修行精勤,無智滅而智生,暗壞而明成,無明滅而明生,謂漏盡智作證明達。”

於是,尊者跋陀和利即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,何因何緣,諸比丘等同犯於戒,或有苦治?或不苦治?”

世尊答曰:“跋陀和利,或有比丘數數犯戒,因數數犯戒故,為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已,便說異異論外餘事,瞋恚憎嫉,發怒廣惡,觸嬈於眾,輕慢於眾,作如是說:‘我今當作令眾歡喜而可意。’作如是意。跋陀和利,諸比丘便作是念:‘然此賢者數數犯戒,因數數犯戒故,為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已,便說異異論外餘事,瞋恚憎嫉,發怒廣惡,觸嬈於眾,輕慢於眾,作如是說:“我今當作令眾歡喜而可意。”’見已作是語:‘諸尊,當觀令久住。’跋陀和利,諸比丘如是觀令久住。

“或有比丘數數犯戒,因數數犯戒故,為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已,不說異異論外餘事,不瞋恚憎嫉、發怒廣惡,不觸嬈眾,不輕慢眾,不如是說:‘我今當作令眾歡喜而可意。’不作如是意。跋陀和利,諸比丘便作是念:‘然此賢者數數犯戒,因數數犯戒故,為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已,不說異異論外餘事,不瞋恚憎嫉、發怒廣惡,不觸嬈眾,不輕慢眾,不如是說:“我今當作令眾歡喜而可意。”’見已而作是語:‘諸尊,當觀令早滅。’跋陀和利,諸比丘如是觀令早滅,輕犯禁戒亦復如是。

“跋陀和利,或有比丘有信、有愛、有靜,‘今此比丘有信、有愛、有靜,若我等苦治於此賢者,今此賢者有信、有愛、有靜,因此必斷。我等寧可善共將護於此賢者。’諸比丘便善共將護。跋陀和利,譬若如人唯有一眼,彼諸親屬為憐念愍傷,求利及饒益,求安隱快樂,善共將護,莫令此人寒熱、饑渴、有病、有憂、有病憂,莫塵、莫煙、莫塵煙。所以者何?復恐此人失去一眼,是故親屬善將護之。跋陀和利,如是比丘少信、少愛、少有靜,諸比丘等便作是念:‘今此比丘少信、少愛、少有靜,若我等苦治於此賢者,今此賢者少信、少愛、少有靜,因此必斷。我等寧可善共將護於此賢者。’是故諸比丘善共將護,猶如親屬護一眼人。”

於是,尊者跋陀和利即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,何因何緣,昔日少施設戒,多有比丘遵奉持者?何因何緣,世尊今日多施設戒,少有比丘遵奉持者?”

世尊答曰:“跋陀和利,若比丘眾不得利者,眾便無喜好法;若眾得利者,眾便生喜好法。生喜好法已,世尊欲斷此喜好法故,便為弟子施設於戒。如是稱譽廣大,上尊王所識知,大有福、多學問。跋陀和利,若眾不多聞者,眾便不生喜好法;若眾多聞者,眾便生喜好法。眾生喜好法已,世尊欲斷此喜好法故,便為弟子施設戒。跋陀和利,不以斷現世漏故,為弟子施設戒;我以斷後世漏故,為弟子施設戒。跋陀和利,是故我為弟子斷漏故施設戒,至受我教。跋陀和利,我於昔時為諸比丘說清凈馬喻法,此中何所因?汝憶不耶?”

尊者跋陀和利白曰:“世尊此中有所因。所以者何?世尊為諸比丘施設一坐食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯我說不堪任,從座起去,以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊,是謂此中有所因。”

世尊復告曰:“跋陀和利,此中不但因是。跋陀和利,若我為諸此丘當說清凈馬喻法者,汝必不一心,不善恭敬,不思念聽。跋陀和利,是謂此中更有因也。”

於是,尊者跋陀和利即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,今正是時。善逝,今正是時。若世尊為諸比丘說清凈馬喻法者,諸比丘從世尊聞已,當善受持!”

世尊告曰:“跋陀和利,猶如知禦馬者得清凈良馬,彼知禦者先治其口,治其口已,則有不樂於動轉,或欲或不欲。所以者何?以未曾治故。跋陀和利,若清凈良馬從禦者治,第一治得成就彼禦馬者,然復更治勒口、絆腳,絆腳、勒曰而令驅行,用令止鬥,堪任王乘無上行,無上息治諸支節,悉禦令成,則有不樂於動轉,或欲或不欲。所以者何?以數數治故。跋陀和利,若清凈良馬,彼禦馬者數數治時得成就者,彼於爾時調、善調,得無上調、得第一無上調,無上行、得第一行,便中王乘,食於王粟,稱說王馬。

“跋陀和利,如是,若時賢良智人成就十無學法、無學正見乃至無學正智者,彼於爾時調、善調、得無上調、得第一無上調,無上止、得第一止,除一切曲,除一切穢,除一切怖,除一切癡,除一切諂,止一切塵,凈一切垢而無所著,可敬可重,可奉可祠,一切天人良福田也。”

佛說如是,尊者跋陀和利及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

大品阿濕具經第四

我聞如是:一時,佛遊迦屍國,與大比丘眾俱,遊在一處,告諸比丘:“我日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等亦應日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。”

爾時,世尊為比丘眾施設日一食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。於是,世尊展轉到迦羅賴,住迦羅賴北村屍攝惒林。

爾時,迦羅賴中有二比丘,一名阿濕具,二名弗那婆修,舊土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、晝食、過中食,彼朝食、暮食、晝食、過中食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。眾多比丘聞已,往詣阿濕具及弗那婆修比丘所,而語彼曰:“阿濕具,弗那婆修,世尊遊迦屍國,與大比丘眾俱,遊在一處,告諸比丘:‘我日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等亦應日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。’爾時,世尊為比丘眾施設日一食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具,弗那婆修,汝等亦應日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂,汝等莫違世尊及比丘眾。”

阿濕具、弗那婆修聞已,報曰:“諸賢,我等朝食、暮食、晝食、過中食,朝食、暮食、晝食、過中食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂,我等何緣舍現而須待後?”如是再三。

彼眾多比丘不能令阿濕具及弗那婆修除惡邪見,即從座起,舍之而去,往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白曰:“世尊,此迦羅賴中有二比丘,一名阿濕具,二名弗那婆修,舊土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、晝食、過中食,彼朝食、暮食、晝食、過中食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。世尊,我等聞已,便往至阿濕具及弗那婆修比丘所,而語彼曰:‘阿濕具,弗那婆修,世尊遊迦屍國,與大比丘眾俱,遊在一處,告諸此丘:“我日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等亦應日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。”爾時,世尊為比丘眾施設日一食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具,弗那婆修,汝等亦應日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘眾。’

“阿濕具、弗那婆修聞已,報我等曰:‘諸賢,我等朝食、暮食、晝食、過中食,朝食、暮食、晝食、過中食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂,我等何緣舍現而須待後?’如是再三。世尊,如我等不能令阿濕具、弗那婆修除惡邪見,即從座起,舍之而去。”

世尊聞已,告一比丘:“汝往至阿濕具、弗那婆修比丘所,語如是曰:‘阿濕具,弗那婆修,世尊呼汝等。’”

一比丘聞已:“唯然,世尊。”即從座起,稽首佛足,繞三匝而去;至阿濕具及弗那婆修比丘所,語如是曰:“阿濕具,弗那婆修,世尊呼賢者等。”阿濕具、弗那婆修聞已,即詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。

世尊問曰:“阿濕具,弗那婆修,眾多比丘實語汝等:‘阿濕具,弗那婆修比丘,世尊遊迦屍國,與大比丘眾俱,遊在一處,告諸比丘:“我日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等亦應日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。”爾時,世尊為比丘眾施設日一食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具,弗那婆修,汝等亦應日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘眾。’阿濕具,弗那婆修,汝等聞已,語諸比丘曰:‘諸賢,我等朝食、暮食、晝食、過中食,朝食、暮食、晝食、過中食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。我等何緣舍現而須待後?’如是再三。阿濕具,弗那婆修,諸比丘不能令汝舍惡邪見,即從座起,舍之而去耶?”

阿濕具、弗那婆修答曰:“實爾。”

世尊告曰:“阿濕具,弗那婆修,汝等知說如是法:若有覺樂覺者,彼覺樂覺已,惡不善法轉增,善法轉減;若有覺苦覺者,彼覺苦覺已,惡不善法轉減,善法轉增耶?”

阿濕具、弗那婆修答曰:“唯然,我等如是知世尊說法:若有覺樂覺者,彼覺樂覺已,不善法轉增,善法轉減;若有覺苦覺者,彼覺苦覺已,不善法轉減,善法轉增。”

世尊呵阿濕具、弗那婆修比丘:“汝等癡人!何由知我如是說法?汝等癡人!從何口聞知如是說法?汝等癡人!我不一向說,汝等一向受持。汝等癡人!為眾多比丘語時,應如是如法答:我等未知,當問諸比丘。”

爾時,世尊告諸比丘:“汝等亦如是知我說法:若有覺樂覺者,彼覺樂覺已,不善法轉增,善法轉減;若有覺苦覺者,彼覺苦覺已,不善法轉減,善法轉增耶?”

眾多比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊復問曰:“汝等雲何知我說法?”

眾多比丘答曰:“世尊,我等如是知世尊說法:或有覺樂覺者,惡不善法轉增,善法轉減;或有覺樂覺者,惡不善法轉減,善法轉增。或有覺苦覺者,惡不善法轉增,善法轉減;或有覺苦覺者,惡不善法轉減,善法轉增。世尊,我等如是知世尊所說法。”

世尊聞已,嘆諸比丘曰:“善哉!善哉!若汝如是說:或有覺樂覺者,惡不善法轉增,善法轉減;或有覺樂覺者,惡不善法轉減,善法轉增。或有覺苦覺者,惡不善法轉增,善法轉減;或有覺苦覺者,惡不善法轉減,善法轉增。所以者何?我亦如是說:或有覺樂覺者,惡不善法轉增,善法轉減;或有覺樂覺者,惡不善法轉減,善法轉增。或有覺苦覺者,惡不善法轉增,善法轉減;或有覺苦覺者,惡不善法轉減,善法轉增。

“若我不知如真,不見、不解、不得、不正盡覺者,或有樂覺者,不善法轉增,善法轉減,我不應說斷樂覺。若我不知如真,不見、不解、不得、不正盡覺者,或有樂覺者,惡不善法轉減,善法轉增,我不應說修樂覺。若我不知如真,不見、不解、不得、不正盡覺者,或有苦覺者,惡不善法轉增,善法轉減,我不應說斷苦覺。若我不知如真,不見、不解、不得、不正盡覺者,或有苦覺者,惡不善法轉減,善法轉增,我不應說修苦覺。

“若我知如真,見、解、得、正盡覺者,或有樂覺者,惡不善法轉增,善法轉減,是故我說斷樂覺。若我知如真,見、解、得、正盡覺者,或有樂覺,惡不善法轉減,善法轉增,是故我說修樂覺。若我知如真,見、解、得、正盡覺者,或有苦覺者,惡不善法轉增,善法轉減,是故我說斷苦覺。若我知如真,見、解、得、正盡覺者,或有苦覺者,惡不善法轉減,善法轉增,是故我說修苦覺。所以者何?我不說修一切身樂,亦不說莫修一切身樂;我不說修一切身苦,亦不說莫修一切身苦;我不說修一切心樂,亦不說莫修一切心樂;我不說修一切心苦,亦不說莫修一切心苦。

“雲何身樂我說不修?若修身樂,惡不善法轉增,善法轉減者,如是身樂我說不修。雲何身樂我說修耶?若修身樂,惡不善法轉減,善法轉增者,如是身樂我說修也。雲何身苦我說不修?若修身苦,惡不善法轉增,善法轉減者,如是身苦我說不修。雲何身苦我說修耶?若修身苦,惡不善法轉減,善法轉增者,如是身苦我說修也。雲何心樂我說不修?若修心樂,惡不善法轉增,善法轉減者,如是心樂我說不修。雲何心樂我說修耶?若修心樂,惡不善法轉減,善法轉增者,如是心樂我說修也。雲何心苦我說不修?若修心苦,惡不善法轉增,善法轉減者,如是心苦我說不修。雲何心苦我說修耶?若修心苦,惡不善法轉減,善法轉增者,如是心苦我說修也。彼可修法知如真,不可修法亦知如真;彼可修法知如真,不可修法亦知如真已,不可修法便不修,可修法便修;不可修法便不修,可修法便修已,便惡不善法轉減,善法轉增。

“我不說一切比丘行無放逸,亦復不說一切比丘不行無放逸。雲何比丘我說不行無放逸?若有比丘俱解脫者。雲何比丘有俱解脫?若有比丘八解脫身觸成就遊,以慧見諸漏已盡已知,如是比丘有俱解脫,此比丘我說不行無放逸。所以者何?此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者,終無是處,是故我說此比丘不行無放逸。若有比丘非俱解脫,有慧解脫者。雲何比丘有慧解脫?若有比丘八解脫身不觸成就遊,以慧見諸漏已盡已知,如是比丘有慧解脫,此比丘我說不行無放逸。所以者何?此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者,終無是處,是故我說此比丘不行無放逸。此二比丘我說不行無放逸。

“雲何比丘我為說行無放逸?若有比丘非俱解脫,亦非慧解脫而有身證。雲何比丘而有身證?若有比丘八解脫身觸成就遊,不以慧見諸漏已盡已知,如是比丘而有身證,此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸,為有何果,令我為此比丘說行無放逸耶?或此比丘求於諸根,習善知識,行隨順住止,諸漏已盡得無漏,心解脫、慧解脫,於現法中自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。謂我見此比丘行無放逸,有如是果,是故我為此比丘說行無放逸。

“若有比丘非俱解脫,非慧解脫,亦非身證而有見到。雲何比丘而有見到?若有比丘一向決定信佛、法、眾,隨所聞法,便以慧增上觀、增上忍,如是比丘而有見到,此比丘我說行無放逸。我見此比丘行無放逸,為有何果,令我為此比丘說行無放逸耶?或此比丘求於諸根,習善知識,行隨順住止,諸漏已盡得無漏,心解脫、慧解脫,於現法中自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。謂我見此比丘行無放逸,有如是果,是故我為此比丘說行無放逸。

“若有比丘非俱解脫,非慧解脫,又非身證,亦非見到而有信解脫。雲何比丘有信解脫?若有比丘一向決定信佛、法、眾,隨所聞法,以慧觀忍,不如見到,如是比丘有信解脫,此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸,為有何果,令我為此比丘說行無放逸耶?或此比丘求於諸根,習善知識,行隨順住止,諸漏已盡得無漏,心解脫、慧解脫,於現法中自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。謂我見此比丘行無放逸,有如是果,是故我為此比丘說行無放逸。

“若有比丘非俱解脫,非慧解脫,又非身證,復非見到,亦非信解脫而有法行。雲何比丘而有法行?若有比丘一向決定信佛、法、眾,隨所聞法,便以慧增上觀、增上忍,如是比丘而有法行,此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸,為有何果,令我為此比丘說行無放逸耶?或此比丘求於諸根,習善知識,行隨順住止,於二果中必得一也,或於現法得究竟智,若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸,有如是果,是故我為此比丘說行無放逸。

“若有比丘非俱解脫,非慧解脫,又非身證,復非見到,非信解脫,亦非法行而有信行。雲何比丘而有信行?若有比丘一向決定信佛、法、眾,隨所聞法,以慧觀忍,不如法行,如是比丘而有信行,此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸,為有何果,令我為此比丘說行無放逸耶?或此比丘求於諸根,習善知識,行隨順住止,於二果中必得一也,或於現法得究竟智,若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸,有如是果,是故我為此比丘說行無放逸,此諸比丘我說行無放逸。

“我不說一切諸比丘得究竟智,亦復不說一切諸比丘初得究竟智,然漸漸習學趣跡,受教受訶,然後諸比丘得究竟智,此諸比丘所得究竟智。雲何漸漸習學趣跡,受教受訶,然後諸比丘得究竟智,此諸比丘所得究竟智耶?或有信者便往詣,往詣已便奉習,奉習已便一心聽法,一心聽法已便持法,持法已便思惟,思惟已便評量,評量已便觀察。賢聖弟子觀察已,身諦作證,慧增上觀,彼作是念:‘此諦我未曾身作證,亦非慧增上觀;此諦令身作證,以慧增上觀。’如是漸漸習學趣跡,受教受訶,然後諸比丘得究竟智,此諸比丘所得究竟智。”

於是,世尊告曰:“阿濕具,弗那婆修,有法名四句,我欲為汝說,汝等欲知耶?”

阿濕具及弗那婆修白曰:“世尊,我等是誰,何由知法?”

於是,世尊便作是念:“此愚癡人,越過於我此正法、律極大久遠。若有法、律師貪著食、不離食者,彼弟子不應速行放逸,況復我不貪著食、遠離於食?信弟子者應如是說:‘世尊是我師,我是世尊弟子,世尊為我說法,善逝為我說法,令我長夜得義、得饒益安隱快樂。’彼信弟子於世尊境界多有所作,於世尊境界多所饒益,於世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,若遊東方,必得安樂,無眾苦患;若遊南方、西方、北方者,必得安樂,無眾苦患。若信弟子於世尊境界多有所作,於世尊境界多所饒益,於世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,我尚不說諸善法住,況說衰退?但當晝夜增長善法而不衰退。若信弟子於世尊境界多有所作,於世尊境界多所饒益,於世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,於二果中必得一也,或於現世得究竟智,或復有餘得阿那含。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。