第四十五卷 中阿含經

第四十五卷 中阿含經

心品第十四(有十經)(第四分別誦)

心、浮、受法二,行禪、說、獵師,

五支財物主,瞿曇彌、多界。

心品心經第一

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,有一比丘獨安靜處宴坐思惟,心作是念:“誰將世間去?誰為染著?誰起自在?”彼時,比丘則於晡時從宴坐起,往詣佛所,稽首禮足,卻坐一面,白曰:“世尊,我今獨安靜處宴坐思惟,心作是念:‘誰將世間去?誰為染著?誰起自在?’”

世尊聞已,嘆曰:“善哉!善哉!比丘,謂有賢道而有賢觀,極妙辯才,有善思惟:‘誰將世間去?誰為染著?誰起自在?’比丘,所問為如是耶?”

比丘答曰:“如是,世尊。”

世尊告曰:“比丘,心將世間去,心為染著,心起自在。比丘,彼將世間去,彼為染著,彼起自在。比丘,多聞聖弟子非心將去,非心染著,非心自在。比丘,多聞聖弟子不隨心自在,而心隨多聞聖弟子。”

比丘白曰:“善哉!善哉!唯然,世尊。”

彼時,比丘聞佛所說,歡喜奉行。

問曰:“世尊,多聞比丘,說多聞比丘。世尊,雲何多聞比丘?雲何施設多聞比丘?”

世尊聞已,嘆曰:“善哉!善哉!比丘,謂有賢道而有賢觀,極妙辯才,有善思惟:‘世尊,多聞比丘,說多聞比丘。世尊,雲何多聞比丘?雲何施設多聞比丘?’比丘,所問為如是耶?”

比丘答曰:“如是,世尊。”

世尊告曰:“比丘,我所說甚多,謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。比丘,若有族姓子,我所說四句偈,知義知法,趣法向法,趣順梵行。比丘,說多聞比丘無復過是。比丘,如是多聞比丘,如來如是施設多聞比丘。”

比丘白曰:“善哉!善哉!唯然,世尊。”

彼時,比丘聞佛所說,歡喜奉行。

問曰:“世尊,多聞比丘明達智慧,說多聞比丘明達智慧。世尊,雲何多聞比丘明達智慧?雲何施設多聞比丘明達智慧?”

世尊聞已,嘆曰:“善哉!善哉!比丘,謂有賢道而有賢觀,極妙辯才,有善思惟:‘世尊,多聞比丘明達智慧,說多聞比丘明達智慧。世尊,雲何多聞比丘明達智慧?雲何施設多聞比丘明達智慧?’比丘,所問為如是耶?”

比丘答曰:“如是,世尊。”

世尊告曰:“比丘,若比丘聞此苦,復以慧正見苦如真者,聞苦集、苦滅、苦滅道,復以慧正見苦滅道如真者。比丘,如是多聞比丘明達智慧,如來如是施設多聞比丘明達智慧。”

比丘白曰:“善哉!善哉!唯然,世尊。”

彼時,比丘聞佛所說,歡喜奉行。

問曰:“世尊,聰明比丘黠慧廣慧,說聰明比丘黠慧廣慧。世尊,雲何聰明比丘黠慧廣慧?雲何施設聰明比丘黠慧廣慧?”

世尊聞已,嘆曰:“善哉!善哉!比丘,謂有賢道而有賢觀,極妙辯才,有善思惟:‘世尊,雲何聰明比丘黠慧廣慧?雲何施設聰明比丘黠慧廣慧?’比丘,所問為如是耶?”

比丘答曰:“如是,世尊。”

世尊告曰:“若比丘不念自害,不念害他,亦不念俱害,比丘但念自饒益及饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。比丘,如是聰明比丘黠慧廣慧,如是如來施設聰明比丘黠慧廣慧。”

比丘白曰:“善哉!善哉!唯然,世尊。”

彼時,比丘聞佛所說,善受善持,善誦習已,即從座起,稽首佛足,繞三匝而還。

彼時,比丘聞世尊教,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。彼在遠離獨住,心無放逸,修行精勤已,族姓子所為,剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼尊者知法已,乃至得阿羅漢。

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

心品浮彌經第二

我聞如是:一時,佛遊王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時,尊者浮彌,亦在王舍城無事禪室中。於是,尊者浮彌過夜平旦,著衣持缽,欲入王舍城而行乞食。尊者浮彌復作是念:“且置入王舍城乞食,我寧可往至王子耆婆先那童子傢。”於是,尊者浮彌便往至王子耆婆先那童子傢。

王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌來,即從座起,偏袒著衣,叉手向尊者浮彌,作如是說:“善來!尊者浮彌,尊者浮彌久不來此,可坐此床。”尊者浮彌即便就坐。

王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足,卻坐一面,白曰:“尊者浮彌,我欲有所問,聽我問耶?”

尊者浮彌答曰:“王童子,欲問便問,我聞已當思。”

王童子便問尊者浮彌:“或有沙門、梵志來詣我所,而語我曰:‘王童子,有人作願行正梵行,彼必得果;或無願,或願無願,或非有願非無願行正梵行,彼必得果。’尊者浮彌,尊師何意?雲何說?”

尊者浮彌告曰:“王童子,我不面從世尊聞,亦不從諸梵行聞。王童子,世尊或如是說:‘或有人作願行正梵行,彼必得果;或無願,或願無願,或非有願非無願行正梵行,彼必得果。’”

王童子白曰:“若尊者浮彌尊師如是意、如是說者,此於世間,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,最在其上。尊者浮彌,可在此食。”

尊者浮彌默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已,即從座起,自行澡水,以極美凈妙種種豐饒食啖含消,自手斟酌,令得飽滿;食訖收器,行澡水已,取一小床別坐聽法。尊者浮彌為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,從座起去,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,與王童子所共論者,盡向佛說。

世尊聞已,告曰:“浮彌,何意不為王童子說四喻耶?”

尊者浮彌問曰:“世尊,何謂四喻?”

世尊答曰:“浮彌,若有沙門、梵志邪見、邪見定,彼作願行行邪梵行,必不得果;無願、願無願、非有願非無願行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。浮彌,猶如有人欲得乳者而[(殼-一)/牛]牛角,必不得乳;無願、願無願、非有願非無願人欲得乳而[(殼-一)/牛]牛角,必不得乳。所以者何?以邪求乳,謂[(殼-一)/牛]牛角也。如是,浮彌,若有沙門、梵志邪見、邪見定,彼作願行行邪梵行,必不得果;無願、願無願、非有願非無願行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。

“浮彌,若有沙門、梵志正見、正見定,彼作願行行正梵行,彼必得果;無願、願無願、非有願非無願行正梵行,彼必得果。所以者何[(殼-一)/牛]以正求果,謂有道也。浮彌,猶如有人欲得乳者,飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳,彼必得乳;無願、願無願、非有願非無願人欲得乳,飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳,彼必得乳。所以者何?以正求乳,謂[(殼-一)/牛]牛乳也。如是,浮彌,若有沙門、梵志正見、正見定,彼作願行行正梵行,彼必得果;無願、願無願、非有願非無願行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。

“浮彌,若有沙門、梵志邪見、邪見定,彼作願行行邪梵行,必不得果;無願、願無願、非有願非無願行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。浮彌,猶如有人欲得酥者,以器盛水,以抨抨之,必不得酥;無願、願無願、非有願非無願人欲得酥,以器盛水,以抨抨之,必不得酥。所以者何?以邪求酥,謂抨水也。如是,浮彌,若有沙門、梵志邪見、邪見定,彼作願行行邪梵行,必不得果;無願、願無願、非有願非無願行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。

“浮彌,若有沙門、梵志正見、正見定,彼作願行行正梵行,彼必得果;無願、願無願、非有願非無願行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。浮彌,猶如有人欲得酥者,以器盛酪,以抨抨之,彼必得酥;無願、願無願、非有願非無願人欲得酥,以器盛酪,以抨抨之,彼必得酥。所以者何?以正求酥,謂抨酥也。如是,浮彌,若有沙門、梵志正見、正見定,彼作願行行正梵行,彼必得果;無願、願無願、非有願非無願行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。

“浮彌,若有沙門、梵志邪見、邪見定,彼作願行行邪梵行,必不得果;無願、願無願、非有願非無願行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。浮彌,猶如有人欲得油者,以笮具盛沙,以冷水漬而取壓之,必不得油;無願、願無願、非有願非無願人欲得油,以笮具盛沙,以冷水漬而取壓之,必不得油。所以者何?以邪求油,謂壓沙也。如是,浮彌,若有沙門、梵志邪見、邪見定,彼作願行行邪梵行,必不得果;無願、願無願、非有願非無願行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。

“浮彌,若有沙門、梵志正見、正見定,彼作願行行正梵行,彼必得果;無願、願無願、非有願非無願行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。猶如有人欲得油者,以笮具盛麻子,以暖湯漬而取壓之,彼必得油;無願、願無願、非有願非無願人欲得油,以笮具盛麻子,以暖湯漬而取壓之,彼必得油。所以者何?以正求油,謂壓麻子也。如是,浮彌,若有沙門、梵志正見、正見定,彼作願行行正梵行,彼必得果;無願、願無願、非有願非無願行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。

“浮彌,若有沙門、梵志邪見、邪見定,彼作願行行邪梵行,必不得果;無願、願無願、非有願非無願行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。浮彌,猶如有人欲得火者,以濕木作火母,以濕鉆鉆,必不得火;無願、願無願、非有願非無願人欲得火,以濕木作火母,以濕鉆鉆,必不得火。所以者何?以邪求火,謂鉆濕木也。如是,浮彌,若有沙門、梵志邪見、邪見定,彼作願行行邪梵行,必不得果;無願、願無願、非有願非無願行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。

“浮彌,若有沙門、梵志正見、正見定,彼作願行行正梵行,彼必得果;無願、願無願、非有願非無願行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。浮彌,猶如有人欲得火者,以燥木作火母,以燥鉆鉆,彼必得火;無願、願無願、非有願非無願人欲得火,以燥木作火母,以燥鉆鉆,彼必得火。所以者何?以正求火,謂鉆燥木也。如是,浮彌,若有沙門、梵志正見、正見定,彼作願行行正梵行,彼必得果;無願、願無願、非有願非無願行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。

“浮彌,若汝為王童子說此四喻者,王童子聞已必大歡喜,供養於汝,盡其形壽,謂衣被、飲食、臥具、湯藥及餘種種諸生活具。”

尊者浮彌白曰:“世尊,我本未曾聞此四喻,何由得說?唯今始從世尊聞之。”

佛說如是,尊者浮彌及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

心品受法經上第三

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“世間真實有四種受法。雲何為四?或有受法現樂當來受苦報,或有受法現苦當來受樂報,或有受法現苦當來亦受苦報,或有受法現樂當來亦受樂報。

“雲何受法現樂當來受苦報?或有沙門、梵志,快莊嚴女共相娛樂,作如是說:‘此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖,有何災患,而斷於欲,施設斷欲?’此快莊嚴於女身體樂更樂觸。彼與此女共相娛樂,於中遊戲,彼受此法,成具足已,身壞命終,趣至惡處,生地獄中,方作是念:‘彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖,見此災患故,斷於欲,施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故,受如是極苦、甚重苦也。’

“猶春後月,日中極熱,有葛藤子,日炙坼迸,墮一娑羅樹下。彼時,娑羅樹神因此故而生恐怖。於是,彼樹神若邊傍種子村神、村百谷藥木有親親朋友樹神,於種子見當來有恐怖、有災患故,便往至彼樹神所,而慰勞曰:‘樹神勿怖!樹神勿怖!今此種子或為鹿食,或孔雀食,或風吹去,或村火燒,或野火燒,或敗壞不成種子,如是,樹神,汝得安隱。若此種子非為鹿食,非孔雀食,非風吹去,非村火燒,非野火燒,亦非敗壞不成種子,此種子不缺不穿,亦不剖坼,不為風、雨、日所中傷,得大雨漬,便速生也。’

“彼樹神而作是念:‘以何等故?彼邊傍種子村神、村百谷藥木親親朋友樹神,於種子見當來有何恐怖、有何災患,而來慰勞我言:“樹神勿怖!樹神勿怖!樹神,此子或為鹿食,或孔雀食,或風吹去,或村火燒,或野火燒,或敗壞不成種子,如是,樹神,汝得安隱。若此種子非為鹿食,非孔雀食,非風吹去,非村火燒,非野火燒,亦非敗壞不成種子,此種子不缺不穿,亦不剖坼,不為風、雨、日所中傷,得大雨漬,便速生也。成莖枝葉柔軟成節,觸體喜悅。此莖枝葉柔軟成節,觸體喜悅,樂更樂觸。”’

“此緣樹成大枝節葉,纏裹彼樹,覆蓋在上,覆蓋在上已,彼樹神方作是念:‘彼邊傍種子村神、村百谷藥木親親朋友樹神,於種子見此當來恐怖,見此災患故,而來慰勞我言:“樹神勿怖!樹神勿怖!此種子或為鹿食,或孔雀食,或風吹去,或村火燒,或野火燒,或敗壞不成種子,如是,樹神,汝得安隱。若此種子非為鹿食,非孔雀食,非風吹去,非村火燒,非野火燒,亦非敗壞不成種子,此種子不缺不穿,亦不剖坼,不為風、雨、日所中傷,得大雨漬,便速生也。”我因種子、緣種子故,受此極苦甚重苦也。’

“如是,或有沙門、梵志,快莊嚴女共相娛樂,作如是說:‘此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖,有何災患,而斷於欲,施設斷欲?’此快莊嚴於女身體樂更樂觸。彼與此女共相娛樂,於中遊戲,彼受此法,成具足已,身壞命終,趣至惡處,生地獄中,方作是念:‘彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖,見此災患故,斷於欲,施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故,受如是極苦甚重苦也。’是謂受法現樂當來受苦報。

“雲何受法現苦當來受樂報?或有一自然重濁欲、重濁恚、重濁癡,彼數隨欲心,受苦憂戚;數隨恚心、癡心,受苦憂戚。彼以苦以憂,盡其形壽,修行梵行,乃至啼泣墮淚。彼受此法,成具足已,身壞命終,必升善處,生於天中,是謂受法現苦當來受樂報。

“雲何受法現苦當來亦受苦報?或有沙門、梵志裸形無衣,或以手為衣,或以葉為衣,或以珠為衣;或不以瓶取水,或不以槐取水;不食刀杖劫抄之食,不食欺妄食;不自往,不遣信,不來尊,不善尊,不住尊;若有二人食,不在中食;不懷妊傢食,不畜狗傢食;傢有糞蠅飛來而不食;不啖魚,不食肉,不飲酒;不飲惡水,或都不飲,學無飲行;或啖一口,以一口為足,或二、三、四乃至七口,以七口為足;或食一得,以一得為足,或二、三、四乃至七得,以七得為足;或日一食,以一食為足,或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食,以一食為足;或食菜茄,或食稗子,或食穄米,或食雜[麩-夫+黃],或食頭頭邏食,或食粗食;或至無事處,依於無事;或食根,或食果,或食自落果;或持連合衣,或持毛衣,或持頭舍衣,或持毛頭舍衣,或持全皮,或持穿皮,或持全穿皮;或持散發,或持編發,或持散編發;或有剃發,或有剃須,或剃須發;或有拔發,或有拔須,或拔須發;或住立斷坐,或修蹲行;或有臥刺,以刺為床;或有臥草,以草為床;或有事水,晝夜手抒;或有事火,竟宿燃之;或事日、月、尊佑大德,叉手向彼。如此之比,受無量苦,學煩熱行。彼受此法,成具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,是謂受法現苦當來亦受苦報。

“雲何受法現樂當來亦受樂報?或有一自然不重濁欲、不重濁恚,不重濁癡,彼不數隨欲心,受苦憂戚;不數隨恚心、癡心,受苦憂戚。彼以樂以喜,盡其形壽,修行梵行,乃至歡悅心。彼受此法,成具足已,五下分結盡,化生於彼而般涅槃,得不退法,不還此世,是謂受法現樂當來亦受樂報。世間真實有是四種受法者,因此故說。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

心品受法經下第四

我聞如是:一時,佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時,世尊告諸比丘:“此世間是欲、如是望、如是愛、如是樂、如是意,令不喜、不愛、不可法滅,喜、愛、可法生。彼如是欲、如是望、如是愛、如是樂、如是意,然不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,此是癡法。我法甚深!難見、難覺、難達,如是我法甚深,難見、難覺、難達,不喜、不愛、不可法滅,喜、愛、可法生,是不癡法。世間真實有四種受法。雲何為四?或有受法現樂當來受苦報,或有受法現苦當來受樂報,或有受法現苦當來亦受苦報,或有受法現樂當來亦受樂報。

“雲何受法現樂當來受苦報?或有一自樂自喜殺生,因殺生,生樂生喜;彼自樂自喜不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,因邪見,生樂生喜。如是身樂、心樂,不善從、不善生,不趣智、不趣覺、不趣涅槃,是謂受法現樂當來受苦報。

“雲何受法現苦當來受樂報?或有一自苦自憂斷殺,因斷殺,生苦生憂;彼自苦自憂斷不與取、邪淫、妄言,乃至斷邪見,因斷邪見,生苦生憂。如是身苦、心苦,善從、善生,趣智、趣覺、趣於涅槃,是謂受法現苦當來受樂報。

“雲何受法現苦當來亦受苦報?或有一自苦自憂殺生,因殺生,生苦生憂;彼自苦自憂不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,因邪見生苦、生憂。如是身苦、心苦,不善從,不善生,不趣智、不趣覺、不趣涅槃,是謂受法現苦當來亦受苦報。

“雲何受法現樂當來亦受樂報?或有一自樂自喜斷殺,因斷殺,生樂生喜;彼自樂自喜斷不與取、邪淫、妄言,乃至斷邪見,因斷邪見,生樂生喜。如是身樂、心樂,善從、善生,趣智、趣覺、趣於涅槃,是謂受法現樂當來亦受樂報。

“若有受法現樂當來受苦報,彼癡者不知如真。此受法現樂當來受苦報,不知如真已,便習行不斷;習行不斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅。猶如阿摩尼藥,一分好色香味,然雜以毒,或有人為病故服,服時好色香味,可口而不傷咽,服已在腹,便不成藥。如是此受法現樂當來受苦報,彼癡者不知如真。此受法現樂當來受苦報,不知如真已,便習行不斷;習行不斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,是謂癡法。

“若有受法現苦當來受樂報,彼癡者不知如真。此受法現苦當來受樂報,不知如真已,便不習行而斷之;不習行斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,是謂癡法。

“若有受法現苦當來亦受苦報,彼癡者不知如真。此受法現苦當來亦受苦報,不知如真已,便習行不斷;習行不斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅。猶如大小便,復雜以毒,或有人為病故服,服時惡色臭無味,不可口而傷咽,服已在腹便不成藥。如是此受法現苦當來亦受苦報,彼癡者不知如真。此受法現苦當來亦受苦報,不知如真已,便習行不斷;習行不斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,是謂癡法。

“若有受法現樂當來亦受樂報,彼癡者不知如真。此受法現樂當來亦受樂報,不知如真已,便不習行而斷之;不習行斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,是謂癡法。彼習行法不知如真,不習行法不知如真;習行法不知如真,不習行法不知如真已,不習行法習,習行法不習;不習行法習,習行法不習已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,是謂癡法。

“若有受法現樂當來受苦報,彼慧者知如真。此受法現樂當來受苦報,知如真已,便不習行而斷之;不習行斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅,是謂慧法。若有受法現苦當來受樂報,彼慧者知如真。此受法現苦當來受樂報,知如真已,便習行不斷;習行不斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅。猶如大小便和若幹種藥,或有人為病故服,服時惡色臭無味,不可口而傷咽,服已在腹便成藥。如是此受法現苦當來受樂報,彼慧者知如真。此受法現苦當來受樂報,知如真已,便習行不斷;習行不斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅,是謂慧法。

“若有受法現苦當來亦受苦報,彼慧者知如真。此受法現苦當來亦受苦報,知如真已,便不習行而斷之;不習行斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅,是謂慧法。

“若有受法現樂當來亦受樂報,彼慧者知如真。此受法現樂當來亦受樂報,知如真已,便習行不斷;習行不斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅。猶如酥、蜜和若幹種藥,或有人為病故服,服時好色香味,可口而不傷咽,服已在腹便成藥。如是此受法現樂當來亦受樂報,彼慧者知如真。此受法現樂當來亦受樂報,知如真已,便習行不斷;習行不斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅,是謂慧法。

“彼習行法知如真,不習行法知如真;習行法知如真,不習行法知如真已,便習行法習,不習行法不習;習行法習,不習行法不習已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅,是謂慧法。世間真實有是四種受法者,因此故說。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。