第四十四卷 中阿含經

第四十四卷 中阿含經

根本分別品鸚鵡經第九

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊過夜平旦,著衣持缽,入舍衛乞食,於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子傢。是時,鸚鵡摩納都提子少有所為,出行不在。彼時,鸚鵡摩納都提子傢有白狗,在大床上金盤中食。於是,白狗遙見佛來,見已便吠。世尊語白狗:“汝不應爾,謂汝從呧至吠。”

白狗聞已,極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂戚愁臥。鸚鵡摩納都提子於後還傢,見己白狗極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂戚愁臥,問傢人曰:“誰觸嬈我狗,令極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂戚愁臥?”

傢人答曰:“我等都無觸嬈白狗,令大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂戚愁臥。摩納,當知今日沙門瞿曇來此乞食,白狗見已,便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰:‘汝不應爾,謂汝從呧至吠。’因是,摩納,故令白狗極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂戚愁臥。”

鸚鵡摩納都提子聞已,便大瞋恚,欲誣世尊,欲謗世尊,欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇,即從舍衛出,往詣勝林給孤獨園。

彼時,世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納都提子來,告諸比丘:“汝等見鸚鵡摩納都提子來耶?”

答曰:“見也。”

世尊告曰:“鸚鵡摩納都提子今命終者,如屈伸臂頃,必生地獄。所以者何?以彼於我極大瞋恚。若有眾生因心瞋恚故,身壞命終,必至惡處,生地獄中。”

於是,鸚鵡摩納都提子往詣佛所,語世尊曰:“沙門瞿曇,今至我傢乞食來耶?”

世尊答曰:“我今往至汝傢乞食。”

“瞿曇,向我白狗說何等事,令我白狗極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂戚愁臥?”

世尊答曰:“我今平旦著衣持缽,入舍衛乞食,展轉往詣汝傢乞食。於是白狗遙見我來,見已而吠。我語白狗:‘汝不應爾,謂汝從呧至吠。’是故白狗極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂戚愁臥。”

鸚鵡摩納問世尊曰:“白狗前世是我何等?”

世尊告曰:“止!止!摩納,慎莫問我!汝聞此已,必不可意。”

鸚鵡摩納復更再三問世尊曰:“白狗前世是我何等?”

世尊亦至再三告曰:“止!止!摩納,慎莫問我!汝聞此已,必不可意。”

世尊復告於摩納曰:“汝至再三問我不止,摩納,當知彼白狗者,於前世時即是汝父,名都提也。”

鸚鵡摩納聞是語已,倍極大恚,欲誣世尊,欲謗世尊,欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇,語世尊曰:“我父都提大行佈施,作大齋祠,身壞命終,正生梵天,何因何緣,乃生於此下賤狗中?”

世尊告曰:“汝父都提以此增上慢,是故生於下賤狗中。

“梵志增上慢,此終六處生:

雞狗豬及豺,驢五地獄六。

“鸚鵡摩納,若汝不信我所說者,汝可還歸語白狗曰:‘若前世時是我父者,白狗當還在大床上。’摩納,白狗必還上床也。‘若前世時是我父者,白狗還於金盤中食。’摩納,白狗必當還於金盤中食也。‘若前世時是我父者,示我所舉金、銀、水精、寶珍藏處,謂我所不知。’摩納,白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處,謂汝所不知。”

於是,鸚鵡摩納聞佛所說,善受持誦,繞世尊已,而還其傢,語白狗曰:“若前世時是我父者,白狗當還在大床上。”白狗即還在大床上。

“若前世時是我父者,白狗還於金盤中食。”白狗即還金盤中食。

“若前世時是我父者,當示於我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處,謂我所不知。”白狗即從床上來下,往至前世所止宿處,以口及足掊床四腳下,鵡鵡摩納便從彼處大得寶物。

於是,鸚鵡摩納都提子得寶物已,極大歡喜,以右膝著地,叉手向勝林給孤獨園,再三舉聲,稱譽世尊:“沙門瞿曇所說不虛!沙門瞿曇所說真諦!沙門瞿曇所說如寶!”再三稱譽已,從舍衛出,往詣勝林給孤獨園。

爾時,世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納來,告諸比丘:“汝等見鸚鵡摩納來耶?”

答曰:“見也。”

世尊告曰:“鸚鵡摩納今命終者,如屈伸臂頃,必至善處。所以者何?彼於我極有善心。若有眾生因善心故,身壞命終,必至善處,生於天中。”

爾時,鸚鵡摩納往詣佛所,共相問訊,卻坐一面。世尊告曰:“雲何摩納,如我所說白狗者為如是耶?不如是耶?”

鸚鵡摩納白曰:“瞿曇,實如所說。瞿曇,我復欲有所問,聽乃敢陳。”

世尊告曰:“恣汝所問。”

“瞿曇,何因何緣,彼眾生者,俱受人身而有高下、有妙不妙?所以者何?瞿曇,我見有短壽、有長壽者,見有多病、有少病者,見不端正、有端正者,見無威德、有威德者,見有卑賤族、有尊貴族者,見無財物、有財物者,見有惡智、有善智者。”

世尊答曰:“彼眾生者,因自行業,因業得報。緣業、依業、業處,眾生隨其高下處妙不妙。”

鸚鵡摩納白世尊曰:“沙門瞿曇所說至略,不廣分別,我不能知。願沙門瞿曇為我廣說,令得知義!”

世尊告曰:“摩納,諦聽!善思念之,我當為汝廣分別說。”

鸚鵡摩納白曰:“唯然,當受教聽。”

佛言:“摩納,何因何緣男子女人壽命極短?若有男子女人殺生兇弊,極惡飲血,害意著惡,無有慈心於諸眾生乃至昆蟲;彼受此業,作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來生人間,壽命極短。所以者何?此道受短壽,謂男子女人殺生兇弊,極惡飲血。摩納,當知此業有如是報也。摩納,何因何緣男子女人壽命極長?若有男子女人離殺斷殺,棄舍刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至昆蟲;彼受此業,作具足已,身壞命終,必升善處,生於天中,來生人間,壽命極長。所以者何?此道受長壽,謂男子女人離殺斷殺。摩納,當知此業有如是報也。

“摩納,何因何緣男子女人多有疾病?若有男子女人觸嬈眾生,彼或以手拳,或以木石,或以刀杖觸嬈眾生;彼受此業,作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來生人間,多有疾病。所以者何?此道受多疾病,謂男子女人觸嬈眾生。摩納,當知此業有如是報也。摩納,何因何緣男子女人無有疾病?若有男子女人不觸嬈眾生,彼不以手拳,不以木石,不以刀杖觸嬈眾生;彼受此業,作具足已,身壞命終,必升善處,生於天中,來生人間,無有疾病。所以者何?此道受無疾病,謂男子女人不觸嬈眾生。摩納,當知此業有如是報也。

“摩納,何因何緣男子女人形不端正?若有男子女人急性多惱,彼少所聞,便大瞋恚,憎嫉生憂,廣生諍怒;彼受此業,作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來生人間,形不端正。所以者何?此道受形不端正,謂男子女人急性多惱。摩納,當知此業有如是報也。摩納,何因何緣男子女人形體端正?若有男子女人不急性多惱,彼聞柔軟粗獷強言,不大瞋恚,不憎嫉生憂,不廣生諍怒;彼受此業,作具足已,身壞命終,必升善處,生於天中,來生人間,形體端正。所以者何?此道受形體端正,謂男子女人不急性多惱。摩納,當知此業有如是報也。

“摩納,何因何緣男子女人無有威德?若有男子女人內懷嫉妒,彼見他得供養恭敬,便生嫉妒,若見他有物,欲令我得;彼受此業,作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來生人間,無有威德。所以者何?此道受無威德,謂男子女人內懷嫉妒。摩納,當知此業有如是報也。摩納,何因何緣男子女人有大威德?若有男子女人不懷嫉妒,彼見他得供養恭敬,不生嫉妒,若見他有物,不欲令我得;彼受此業,作具足已,身壞命終,必升善處,生於天中,來生人間,有大威德。所以者何?此道受有威德,謂男子女人不懷嫉妒。摩納,當知此業有如是報也。

“摩納,何因何緣男子女人生卑賤族?若有男子女人驕傲大慢,彼可敬不敬,可重不重,可貴不貴,可奉不奉,可供養不供養,可與道不與道,可與坐不與坐,可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊;彼受此業,作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來生人間,生卑賤族。所以者何?此道受生卑賤族,謂男子女人驕傲大慢。摩納,當知此業有如是報也。摩納,何因何緣男子女人生尊貴族?若有男子女人不驕傲大慢,彼可敬而敬,可重而重,可貴而貴,可奉事而奉事,可供養而供養,可與道而與道,可與坐而與坐,可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊;彼受此業,作具足已,身壞命終,必升善處,生於天中,來生人間,生尊貴族。所以者何?此道受生尊貴族,謂男子女人不驕傲大慢。摩納,當知此業有如是報也。

“摩納,何因何緣男子女人無有財物?若有男子女人不作施主,不行佈施,彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使;彼受此業,作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來生人間,無有財物。所以者何?此道受無財物,謂男子女人不作施主,不行佈施。摩納,當知此業有如是報也。摩納,何因何緣男子女人多有財物?若有男子女人作施主,行佈施,彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使;彼受此業,作具足已,身壞命終,必升善處,生於天中,來生人間,多有財物。所以者何?此道受多有財物,謂男子女人作施主,行佈施。摩納,當知此業有如是報也。

“摩納,何因何緣男子女人有惡智慧?若有男子女人不數數往詣彼問事,彼若有名德、沙門、梵志,不往詣彼,隨時問義:‘諸尊,何者為善?何者不善?何者為罪?何者非罪?何者為妙?何者不妙?何者為白?何者為黑?白黑從何生?何義現世報?何義後世報?’設問不行,彼受此業,作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來生人間,有惡智慧。所以者何?此道受惡智慧,謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納,當知此業有如是報也。摩納,何因何緣男子女人有善智慧?若有男子女人能數數往詣彼問事,彼若有名德、沙門、梵志,數往詣彼,隨時問義:‘諸尊,何者為善?何者不善?何者為罪?何者非罪?何者為妙?何者不妙?何者為白?何者為黑?白黑從何生?何義現世報?何義後世報?’問已能行,彼受此業,作具足已,身壞命終,必升善處,生於天中,來生人間,有善智慧。所以者何?此道受善智慧,謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納,當知此業有如是報也。

“摩納,當知作短壽相應業必得短壽,作長壽相應業必得長壽;作多疾病相應業必得多疾病,作少疾病相應業必得少疾病;作不端正相應業必得不端正,作端正相應業必得端正;作無威德相應業必得無威德,作威德相應業必得威德;作卑賤族相應業必得卑賤族,作尊貴族相應業必得尊貴族;作無財物相應業必得無財物,作多財物相應業必得多財物;作惡智慧相應業必得惡智慧,作善智慧相應業必得善智慧。摩納,此是我前所說,眾生因自行業,因業得報。緣業,依業,業處,眾生隨其高下處妙不妙。”

鸚鵡摩納都提子白曰:“世尊,我已解。善逝,我已知。世尊,我今自歸於佛、法及比丘眾,惟願世尊受我為優婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。世尊,從今日入都提傢,如入此舍衛地優婆塞傢,令都提傢長夜得利義,得饒益安隱快樂。”

佛說如是,鸚鵡摩納都提子及無量眾聞佛所說,歡喜奉行。

根本分別品分別大業經第十

我聞如是:一時,佛遊王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時,尊者三彌提亦遊王舍城,住無事禪屋中。於是,異學哺羅陀子中後彷徉,往詣尊者三彌提所,共相問訊,卻坐一面:“賢三彌提,我欲有所問,聽我問耶?”

尊者三彌提答曰:“賢哺羅陀子,欲問便問,我聞已當思。”

異學哺羅陀子便問曰:“賢三彌提,我面從沙門瞿曇聞,面從沙門瞿曇受:‘身、口業虛妄,唯意業真諦。或有定,比丘入彼定無所覺。’”

尊者三彌提告曰:“賢哺羅陀子,汝莫作是說!莫誣謗世尊!誣謗世尊者為不善也,世尊不如是說。賢哺羅陀子,世尊無量方便說:‘若故作業,作已成者,我說無不受報,或現世受,或後世受;若不故作業,作已成者,我不說必受報也。’”

異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰:“賢三彌提,我面從沙門瞿曇聞,面從沙門瞿曇受:‘身、口業虛妄,唯意業真諦。或有定,比丘入彼定無所覺。’”

尊者三彌提亦再三告曰:“賢哺羅陀子,汝莫作是說!莫誣謗世尊!誣謗世尊者為不善也,世尊不如是說。賢哺羅陀子,世尊無量方便說:‘若故作業,作已成者,我說無不受報,或現世受,或後世受;若不故作業,作已成者,我不說必受報也。’”

異學哺羅陀子問尊者三彌提:“若故作業,作已成者,當受何報?”

尊者三彌提答曰:“賢哺羅陀子,若故作業,作已成者,必受苦也。”

異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰:“賢三彌提,汝於此法、律學道幾時?”

尊者三彌提答曰:“賢哺羅陀子,我於此法、律學道未久,始三年耳!”

於是,異學哺羅陀子便作是念:“年少比丘尚能護師,況復舊學上尊人耶?”於是,異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說,不是不非,即從座起,奮頭而去。

彼時,尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠。於是,尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者,彼盡誦習,善受持已,即從座起,往詣尊者阿難所,共相問訊,卻坐一面,謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者,盡向尊者阿難說之。

尊者阿難聞已,語曰:“賢者周那,得因此論,可往見佛,奉獻世尊。賢者周那,今共詣佛,具向世尊而說此義,或能因是得從世尊聞異法也。”

於是,尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足,卻坐一面。尊者阿難稽首佛足,卻住一面。

彼時,尊者阿難語曰:“賢者大周那,可說!可說!”

於是,世尊問曰:“阿難,周那比丘欲說何事?”

尊者阿難白曰:“世尊,今自當聞。”

於是,尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。

世尊聞已,告曰:“阿難,看三彌提比丘癡人無道。所以者何?異學哺羅陀子問事不定,而三彌提比丘癡人一向答也。”

尊者阿難白曰:“世尊,若三彌提比丘因此事說:‘所有覺者是苦。’當何咎耶?”

世尊呵尊者阿難曰:“看,阿難比丘亦復無道!阿難,此三彌提癡人,彼異學哺羅陀子盡問三覺:樂覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難,若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問,如是答者:‘賢哺羅陀子,若故作樂業,作已成者,當受樂報。若故作苦業,作已成者,當受苦報。若故作不苦不樂業,作已成者,當受不苦不樂報。’阿難,若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問,如是答者,異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人,況復能問如是事耶?阿難,若汝從世尊聞分別大業經者,於如來倍復增上心靜得喜。”

於是,尊者阿難叉手向佛白曰:“世尊,今正是時。善逝,今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經者,諸比丘聞已,當善受持。”

世尊告曰:“阿難,諦聽!善思念之,我當為汝具分別說。”

尊者阿難白曰:“唯然。”

時,諸比丘受教而聽。

佛言:“阿難,或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生善處天中。阿難,或有一離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生惡處地獄中。阿難,或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生惡處地獄中。阿難,或有一離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生善處天中。

“阿難,若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生善處天中者,若有沙門、梵志得天眼,成就天眼而見彼,見已,作是念:‘無身惡行,亦無身惡行報;無口、意惡行,亦無口、意惡行報。所以者何?我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生善處天中。若更有如是比不離不殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護者,彼一切身壞命終,亦生善處天中。如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪。’若所見所知極力捫摸,一向著說:‘此是真諦,餘皆虛妄。’

“阿難,若有一離殺,不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生惡處地獄中者,若有沙門、梵志得天眼,成就天眼而見彼,見已,作是念:‘無身妙行,亦無身妙行報;無口、意妙行,亦無口、意妙行報。所以者何?我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生惡處地獄中。若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護者,彼一切身壞命終,亦生惡處地獄中。如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪。’若所見所知極力捫摸,一向著說:‘此是真諦,餘皆虛妄。’

“阿難,若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生惡處地獄中者,若有沙門、梵志得天眼,成就天眼而見彼,見已,作是念:‘有身惡行,亦有身惡行報;有口、意惡行,亦有口、意惡行報。所以者何?我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生惡處地獄中。若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護者,彼一切身壞命終,亦生惡處地獄中。如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪。’若所見所知極力捫摸,一向著說:‘此是真諦,餘皆虛妄。’

“阿難,若有一離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生善處天中者,若有沙門、梵志得天眼,成就天眼而見彼,見已,作是念:‘有身妙行,亦有身妙行報;有口、意妙行,亦有口、意妙行報。所以者何?我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生善處天中。若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護者,彼一切身壞命終,亦生善處天中。如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪。’若所見所知極力捫摸,一向著說:‘此是真諦,餘皆虛妄。’

“阿難,於中若有一沙門、梵志得天眼,成就天眼,作如是說‘無身惡行,亦無身惡行報;無口、意惡行,亦無口、意惡行報’者,我不聽彼。若作是說‘我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生善處天中’,我聽彼也。若作是說‘若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護者,彼一切身壞命終,亦生善處天中’者,我不聽彼。若作是說‘如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪’者,我不聽彼。‘若所見所知極力捫摸,一向著說:此是真諦,餘皆虛妄’者,我不聽彼。所以者何?阿難,如來知彼人異。

“阿難,於中若有一沙門、梵志得天眼,成就天眼,作如是說‘無身妙行,亦無身妙行報;無口、意妙行,亦無口、意妙行報’,我不聽彼。若作是說‘我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生惡處地獄中’,我聽彼也。若作是說‘若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護者,彼一切身壞命終,亦生惡處地獄中’者,我不聽彼。若作是說‘如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪’者,我不聽彼。‘若所見所知極力捫摸,一向著說:此是真諦,餘皆虛妄’者,我不聽彼。所以者何?阿難,如來知彼人異。

“阿難,於中若有一沙門、梵志得天眼,成就天眼,作如是說:‘有身惡行,亦有身惡行報;有口、意惡行,亦有口、意惡行報’,我聽彼也。若作是說‘我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生惡處地獄中’者,我聽彼也。若作是說‘若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護者,彼一切身壞命終,亦生惡處地獄中’者,我不聽彼。若作是說‘如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪’者,我不聽彼。‘若所見所知極力捫摸,一向著說:此是真諦,餘皆虛妄’者,我不聽彼。所以者何?阿難,如來知彼人異。

“阿難,於中若有一沙門、梵志得天眼,成就天眼,作如是說有:‘有身妙行,亦有身妙行報;有口、意妙行,亦有口、意妙行報’者,我聽彼也。若作是說‘我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生善處天中’者,我聽彼也。若作是說‘若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,彼一切身壞命終,亦生善處天中’者,我不聽彼。若作是說‘如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪’者,我不聽彼。‘若所見所知極力捫摸,一向著說:此是真諦,餘皆虛妄’者,我不聽彼。所以者何?阿難,如來知彼人異。

“阿難,若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生善處天中者,彼若本作不善業,作已成者,因不離、不護故,彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故,彼不以此因、不以此緣,身壞命終,生善處天中。或復本作善業,作已成者,因離、護故,未盡應受善處報,彼因此緣此故,身壞命終,生善處天中。或復死時生善心,心所有法正見相應,彼因此緣此,身壞命終,生善處天中。阿難,如來知彼人為如是也。

“阿難,若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、護已,身壞命終,生惡處地獄中者,彼若本作善業,作已成者,因離、護故,彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故,彼不以此因,不以此緣,身壞命終,生惡處地獄中。或復本作不善業,作已成者,因不離、不護故,未盡應受地獄報,彼因此緣此,身壞命終,生惡處地獄中。或復死時生不善心,心所有法邪見相應,彼因此緣此,身壞命終,生惡處地獄中。阿難,如來知彼人為如是也。

“阿難,若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生惡處地獄中者,彼即因此緣此,身壞命終,生惡處地獄中。或復本作不善業,作已成者,因不離、不護故,未盡應受地獄報,彼因此緣此,身壞命終,生惡處地獄中。或復死時生不善心,心所有法邪見相應,彼因此緣此,身壞命終,生惡處地獄中。阿難,如來知彼人為如是也。

“阿難,若有一離殺、不與取、邪淫、妄言乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生善處天中者,彼即因此緣此,身壞命終,生善處天中。或復本作善業,作已成者,因離、護故,未盡應受報,彼因此緣此,身壞命終,生善處天中。或復死時生善心,心所有法正見相應,彼因此緣此,身壞命終,生善處天中。阿難,如來知彼人為如是也。

“復次,有四種人:或有人無有似有,或有似無有,或無有似無有,或有似有。阿難,猶如四種柰:或柰不熟似熟,或熟似不熟,或不熟似不熟,或熟似熟;如是,阿難,四種柰喻人:或有人無有似有,或有似無有,或無有似無有,或有似有。”

佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

根本分別品第十三竟。