第四十三卷 中阿含經

第四十三卷 中阿含經

根本分別品溫泉林天經第四

我聞如是:一時,佛遊王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時,尊者三彌提亦遊王舍城,住溫泉林。於是,尊者三彌提夜將向旦,從房而出,往詣溫泉,脫衣岸上,入溫泉浴,浴已還出,拭體著衣。

爾時,有一天形體極妙,色像巍巍,夜將向旦,往詣尊者三彌提所,稽首作禮,卻住一面。彼天色像威神極妙,光明普照。於溫泉岸,彼天卻住於一面已,白尊者三彌提曰:“比丘,受持跋地羅帝偈耶?”

尊者三彌提答彼天曰:“我不受持跋地羅帝偈也。”

尋問彼天:“汝受持跋地羅帝偈耶?”

彼天答曰:“我亦不受持跋地羅帝偈也。”

尊者三彌提復問彼天:“誰受持跋地羅帝偈耶?”

彼天答曰:“世尊遊此王舍城,在竹林迦蘭哆園,彼受持跋地羅帝偈也。比丘,可往面從世尊,善受持誦跋地羅帝偈。所以者何?跋地羅帝偈者,有法有義,為梵行本,趣智、趣覺、趣於涅槃,族姓者至信、舍傢、無傢、學道,當以跋地羅帝偈善受持誦。”

彼天說如是,稽首尊者三彌提足,繞三匝已,即彼處沒。

於是,尊者三彌提,天沒不久往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:“世尊,我於今日夜將向旦出房往詣彼溫泉所,脫衣岸上,入溫泉浴,浴已便出,住岸拭身。爾時,有一天形體極妙,色像巍巍,夜將向旦,來詣我所,稽首作禮,卻住一面。彼天色像威神極妙,光明普照。於溫泉岸,彼天卻住於一面已,而白我曰:‘比丘,受持跋地羅帝偈耶?’我答彼天:‘不受持跋地羅帝偈也。’我問彼天:‘汝受持跋地羅帝偈耶?’彼天答曰:‘我亦不受持跋地羅帝偈也?’我復問天:‘誰受持跋地羅帝偈耶?’彼天答曰:‘世尊遊此王舍城,住竹林迦蘭哆園,彼受持跋地羅帝偈也。比丘,可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。所以者何?跋地羅帝偈者,有義有法,為梵行本,趣智、趣覺、趣於涅槃,族姓者至信、舍傢、無傢、學道,當以跋地羅帝偈善受持誦。’彼天說如是,稽首我足,繞三匝已,即彼處沒。”

世尊問曰:“三彌提,汝知彼天從何處來?彼天名何耶?”

尊者三彌提答曰:“世尊,我不知彼天從何所來,亦不知名也。”

世尊告曰:“三彌提,彼天子名正殿,為三十三天軍將。”

於是,尊者三彌提白曰:“世尊,今正是時。善逝,今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈者,諸比丘從世尊聞已,當善受持。”

世尊告曰:“三彌提,諦聽!諦聽!善思念之,我當為汝說。”

尊者三彌提白曰:“唯然。”

時,諸比丘受教而聽,佛言:

“慎莫念過去,亦勿願未來,

過去事已滅,未來復未至。

現在所有法,彼亦當為思,

念無有堅強,慧者覺如是。

若作聖人行,孰知愁於死?

我要不會彼,大苦災患終。

如是行精勤,晝夜無懈怠,

是故常當說,跋地羅帝偈。”

佛說如是,即從座起,入室宴坐。於是,諸比丘便作是念:“諸賢當知,世尊略說此教,不廣分別,即從座起,人室宴坐:

“‘慎莫念過去,亦勿願未來,

過去事已滅,未來復未至。

現在所有法,彼亦當為思,

念無有堅強,慧者覺如是。

若作聖人行,孰知愁於死?

我要不會彼,大苦災患終。

如是行精勤,晝夜無懈怠,

是故常當說,跋地羅帝偈。’”

彼復作是念:“諸賢誰能廣分別世尊向所略說義?”彼復作是念:“尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所,請說此義。若尊者大迦旃延為分別者,我等當善受持。”

於是,諸比丘往詣尊者大迦旃延所,共相問訊,卻坐一面,白曰:“尊者大迦旃延當知,世尊略說此教,不廣分別,即從座起,入室宴坐:

“‘慎莫念過去,亦勿願未來,

過去事已滅,未來復未至。

現在所有法,彼亦當為思,

念無有堅強,慧者覺如是。

若作聖人行,孰知愁於死?

我要不會彼,大苦災患終。

如是行精勤,晝夜無懈怠,

是故常當說,跋地羅帝偈。’

“我等便作是念:‘諸賢誰能廣分別世尊向所略說義?’我等復作是念:‘尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。’惟願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之!”

尊者大迦旃延告曰:“諸賢,聽我說喻,慧者聞喻則解其義。諸賢,猶如有人欲得求實,為求實故,持斧入林。彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實,彼人不觸根、莖、節、實,但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是,世尊現在,舍來就我而問此義。所以者何?諸賢,當知世尊是眼、是智、是義,是法、法主、法將,說真諦義,現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義:‘世尊,此雲何?此何義?’如世尊說者,諸賢等當善受持。”

時,諸比丘白曰:“唯然,尊者大迦旃延,世尊是眼、是智、是義,是法、法主、法將,說真諦義,現一切義由彼世尊,我等往詣世尊所而問此義:‘世尊,此雲何?此何義?’如世尊說者,我等當善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義,惟願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之!”

尊者大迦旃延告諸比丘:“諸賢等共聽我所說。諸賢,雲何比丘念過去耶?諸賢,比丘實有眼知色可喜、意所念,愛色,欲相應,心樂,捫摸本,本即過去也。彼為過去識欲染著,因識欲染著已,則便樂彼;因樂彼已,便念過去。如是耳、鼻、舌、身,實有意知法可喜、意所念,愛法,欲相應,心樂,捫摸本,本即過去也。彼為過去識欲染著,因識欲染著已,則便樂彼;因樂彼已,便念過去。諸賢,如是比丘念過去也。

“諸賢,雲何比丘不念過去?諸賢,比丘實有眼知色可喜、意所念,愛色,欲相應,心樂,捫摸本,本即過去也。彼為過去識不欲染著,因識不欲染著已,則便不樂彼;因不樂彼已,便不念過去。如是耳、鼻、舌、身,實有意知法可喜、意所念,愛法,欲相應,心樂,捫摸本,本即過去也。彼為過去識不欲染著,因識不欲染著已,則便不樂彼;因不樂彼已,便不念過去。諸賢,如是比丘不念過去也。

“諸賢,雲何比丘願未來耶?諸賢,比丘若有眼、色、眼識未來者,彼未得欲得,已得心願,因心願已,則便樂彼;因樂彼已,便願未來。如是耳、鼻、舌、身,若有意、法、意識未來者,未得欲得,已得心願,因心願已,則便樂彼;因樂彼已,便願未來。諸賢,如是比丘願未來也。

“諸賢,雲何比丘不願未來?諸賢,比丘若有眼、色、眼識未來者,未得不欲得,已得心不願,因心不願已,則便不樂彼;因不樂彼已,便不願未來。如是耳、鼻、舌、身,若有意、法、意識未來者,未得不欲得,已得心不願,因心不願已,則便不樂彼;因不樂彼已,便不願未來。諸賢,如是比丘不願未來也。

“諸賢,雲何比丘受現在法?諸賢,比丘若有眼、色、眼識現在者,彼於現在識欲染著,因識欲染著已,則便樂彼;因樂彼已,便受現在法。如是耳、鼻、舌、身,若有意、法、意識現在者,彼於現在識欲染著,因識欲染著已,則便樂彼;因樂彼已,便受現在法。諸賢,如是比丘受現在法也。

“諸賢,雲何比丘不受現在法?諸賢,比丘若有眼、色、眼識現在者,彼於現在識不欲染著,因識不欲染著已,則便不樂彼;因不樂彼已,便不受現在法。如是耳、鼻、舌、身,若有意、法、意識現在者,彼於現在識不欲染著,因識不欲染著已,則便不樂彼;因不樂彼已,便不受現在法。諸賢,如是比丘不受現在法。

“諸賢,謂世尊略說此教,不廣分別,即從座起,入室宴坐:

“‘慎莫念過去,亦勿願未來,

過去事已滅,未來復未至。

現在所有法,彼亦當為思,

念無有堅強,慧者覺如是。

若作聖人行,孰知愁於死?

我要不會彼,大苦災患終。

如是行精勤,晝夜無懈怠,

是故常當說,跋地羅帝偈。’

“此世尊略說,不廣分別,我以此句、以此文廣說如是。諸賢,可往向佛具陳。若如世尊所說義者,諸賢等便可共受持。”

於是,諸比丘聞尊者大迦旃延所說,善受持誦,即從座起,繞尊者大迦旃延三匝而去;往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:“世尊,向世尊略說此教,不廣分別,即從座起,入室宴坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。”

世尊聞已,嘆曰:“善哉!善哉!我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何?謂師為弟子略說此教,不廣分別,彼弟子以此句、以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說,汝等應當如是受持!所以者何?以說觀義應如是也。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

根本分別品釋中禪室尊經第五

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,尊者盧夷強耆遊於釋中,在無事禪室。於是,尊者盧夷強耆夜將向旦,從彼禪室出,在露地禪室蔭中,於繩床上敷尼師檀,結跏趺坐。

爾時,有一天形體極妙,色像巍巍,夜將向旦,往詣尊者盧夷強耆所,稽首作禮,卻住一面。彼天色像威神極妙,光明普照。於其禪室,彼天卻住於一面已,白尊者盧夷強耆曰:“比丘,受持跋地羅帝偈及其義耶?”

尊者盧夷強耆答彼天曰:“我不受持跋地羅帝偈,亦不受義。”

尋問彼天:“汝受持跋地羅帝偈及其義耶?”

彼天答曰:“我受持跋地羅帝偈,然不受義。”

尊者盧夷強耆復問彼天:“雲何受持跋地羅帝偈而不受義耶?”

彼天答曰:“一時,世尊遊王舍城,住竹林迦蘭哆園。爾時,世尊為諸比丘說跋地羅帝偈:

“‘慎莫念過去,亦勿願未來,

過去事已滅,未來復未至。

現在所有法,彼亦當為思,

念無有堅強,慧者覺如是。

若作聖人行,孰知愁於死?

我要不會彼,大苦災患終。

如是行精勤,晝夜無懈怠,

是故常當說,跋地羅帝偈。’

“比丘,我如是受持跋地羅帝偈,不受持義。”

尊者盧夷強耆復問彼天:“誰受持跋地羅帝偈及其義耶?”

彼天答曰:“佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園,彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘,可往面從世尊,善受持誦跋地羅帝偈及其義也。所以者何?跋地羅帝偈及其義者,有義有法,為梵行本,趣智、趣覺、趣於涅槃,族姓者至信、舍傢、無傢、學道,當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。”

彼天說如是,稽首尊者盧夷強耆足,繞三匝已,即彼處沒。

天沒不久,於是,尊者盧夷強耆在釋中受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持缽,往詣舍衛國。展轉進前,至舍衛國,住勝林給孤獨園。

爾時,尊者盧夷強耆往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:“世尊,我一時遊於釋中,在無事禪室。世尊,我於爾時夜將向旦,從彼禪室出,在露地禪室蔭中,於繩床上敷尼師檀,結跏趺坐。爾時,有一天形體極妙,色像巍巍,夜將向旦,來詣我所,稽首作禮,卻住一面。彼天色像威神極妙,光明普照。於其禪室,彼天卻住於一面已,而白我曰:‘比丘,受持跋地羅帝偈及其義耶?’我答彼天:‘不受持跋地羅帝偈,亦不受義。’尋問彼天:‘汝受持跋地羅帝偈及其義耶?’彼天答曰:‘我受持跋地羅帝偈,然不受義。’我復問天:‘雲何受持跋地羅帝偈而不受義耶?’天答我曰:‘一時,佛遊王舍城,住竹林迦蘭哆園,爾時,世尊為諸比丘說跋地羅帝偈:

“‘“慎莫念過去,亦勿願未來,

過去事已滅,未來復未至。

現在所有法,彼亦當為思,

念無有堅強,慧者覺如是。

若作聖人行,孰知愁於死?

我要不會彼,大苦災患終。

如是行精勤,晝夜不懈怠,

是故常當說,跋地羅帝偈。”

“‘比丘,我如是受持拔地羅帝偈,不受持義也。’我復問天:‘誰受持跋地羅帝偈及其義耶?’天答我曰:‘佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園,彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘,可往面從世尊,善受持誦跋地羅帝偈及其義也。所以者何?跋地羅帝偈及其義者,有義有法,為梵行本,趣智、趣覺、趣於涅槃,族姓者至信、舍傢、無傢、學道,當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。’彼天說如是,稽首我足,繞三匝已,即彼處沒。”

於是,世尊問尊者盧夷強耆:“汝知彼天從何處來?彼天名何耶?”

尊者盧夷強耆答曰:“世尊,我不知彼天從何處來,亦不知名也。”

世尊告曰:“強耆,彼天子名般那,為三十三天軍將。”

彼時,尊者盧夷強耆白曰:“世尊,今正是時。善逝,今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈及其義者,諸比丘從世尊聞已,當善受持。”

世尊告曰:“強耆,諦聽!善思念之,我當為汝廣說其義。”

尊者盧夷強耆白曰:“唯然,當受教聽。”

佛言:

“慎莫念過去,亦勿願未來,

過去事已滅,未來復未至。

現在所有法,彼亦當為思,

念無有堅強,慧者覺如是。

若作聖人行,孰知愁於死?

我要不會彼,大苦災患終。

如是行精勤,晝夜無懈怠,

是故常當說,跋地羅帝偈。

“強耆,雲何比丘念過去耶?若比丘樂過去色,欲、著、住;樂過去覺、想、行、識,欲、著、住,如是比丘念過去也。強耆,雲何比丘不念過去?若比丘不樂過去色,不欲、不著、不住;不樂過去覺、想、行、識,不欲、不著、不住,如是比丘不念過去。

“強耆,雲何比丘願未來耶?若比丘樂未來色,欲、著、住;樂未來覺、想、行、識,欲、著、住,如是比丘願未來也。強耆,雲何比丘不願未來?若比丘不樂未來色,不欲、不著、不住;不樂未來覺、想、行、識,不欲、不著、不住,如是比丘不願未來。

“強耆,雲何比丘受現在法?若比丘樂現在色,欲、著、住;樂現在覺、想、行、識,欲、著、住,如是比丘受現在法。強耆,雲何比丘不受現在法?若比丘不樂現在色,不欲、不著、不住;不樂現在覺、想、行、識,不欲、不著、不住,如是比丘不受現在法。”

佛說如是,尊者盧夷強耆及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

根本分別品阿難說經第六

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,尊者阿難為諸比丘夜集講堂,說跋地羅帝偈及其義也。

爾時,有一比丘過夜平旦,往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:“世尊,彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂,說跋地羅帝偈及其義也。”

於是,世尊告一比丘:“汝往至阿難比丘所,作如是語:‘阿難,世尊呼汝。’”

彼一比丘受世尊教,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去,往至尊者阿難所而語曰:“世尊呼尊者阿難。”

尊者阿難即往佛所,稽首作禮,卻住一面。世尊問曰:“阿難,汝實為諸比丘夜集講堂,說跋地羅帝偈及其義耶?”

尊者阿難答曰:“唯然。”

世尊問曰:“阿難,汝雲何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶?”

尊者阿難即便說曰:

“慎莫念過去,亦勿願未來,

過去事已滅,未來復未至。

現在所有法,彼亦當為思,

念無有堅強,慧者覺如是。

若作聖人行,孰知愁於死?

我要不會彼,大苦災患終。

如是行精勤,晝夜無懈怠,

是故常當說,跋地羅帝偈。”

世尊即復問曰:“阿難,雲何比丘念過去耶?”

尊者阿難答曰:“世尊,若有比丘樂過去色,欲、著、住;樂過去覺、想、行、識,欲、著、住,如是比丘念過去也。”

世尊即復問曰:“阿難,雲何比丘不念過去?”

尊者阿難答曰:“世尊,若比丘不樂過去色,不欲、不著、不住;不樂過去覺、想、行、識,不欲、不著、不住,如是比丘不念過去。”

世尊即復問曰:“阿難,雲何比丘願未來耶?”

尊者阿難答曰:“世尊,若比丘樂未來色,欲、著、住;樂未來覺、想、行、識,欲、著、住,如是比丘願未來也。”

世尊即復問曰:“阿難,雲何比丘不願未來?”

尊者阿難答曰:“世尊,若比丘不樂未來色,不欲、不著、不住;不樂未來覺、想、行、識,不欲、不著、不住,如是比丘不願未來。”

世尊即復問曰:“阿難,雲何比丘受現在法?”

尊者阿難答曰:“世尊,若比丘樂現在色,欲、著、住;樂現在覺、想、行、識,欲、著、住,如是比丘受現在法。”

世尊即復問曰:“阿難,雲何比丘不受現在法?”

尊者阿難答曰:“世尊,若比丘不樂現在色,不欲、不著、不住;不樂現在覺、想、行、識,不欲、不著、不住,如是比丘不受現在法。世尊,我以如是為諸比丘夜集講堂,說跋地羅帝偈及其義也。”

於是,世尊告諸比丘:“善哉!善哉!我弟子有眼、有智、有義、有法。所以者何?謂弟子在師面前如是句、如是文廣說此義,實如阿難比丘所說,汝等應當如是受持!所以者何?此說觀義應如是也。”

佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

根本分別品意行經第七

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“我今為汝說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現梵行,謂分別意行經,如意行生。諦聽!諦聽!善思念之。”時,諸比丘受教而聽。

佛言:“雲何意行生?若有比丘離欲、離惡不善之法,有覺有觀,離生喜樂,得初禪成就遊。彼此定樂欲住,彼此定樂欲住已,必有是處,住彼樂彼,命終生梵身天中。諸梵身天者,生彼住彼,受離生喜樂;及比丘住此,入初禪,受離生喜樂。此二離生喜樂,無有差別,二俱等等。所以者何?先此行定,然後生彼,彼此定如是修、如是習、如是廣佈,生梵身天中,如是意行生。

“復次,比丘覺、觀已息,內靜、一心,無覺無觀,定生喜樂,得第二禪成就遊。彼此定樂欲住,彼此定樂欲住已,必有是處,住彼樂彼,命終生晃昱天中。諸晃昱天者,生彼住彼,受定生喜樂;及比丘住此,入第二禪,受定生喜樂。此二定生喜樂,無有差別,二俱等等。所以者何?先此行定,然後生彼,彼此定如是修、如是習、如是廣佈,生晃昱天中,如是意行生。

“復次,比丘離於喜欲,舍無求遊,正念正智而身覺樂,謂聖所說、聖所舍、念、樂住、空,得第三禪成就遊。彼此定樂欲住,彼此定樂欲住已,必有是處,住彼樂彼,命終生遍凈天中。諸遍凈天者,生彼住彼,受無喜樂;及比丘住此,入第三禪,受無喜樂。此二無喜樂,無有差別,二俱等等。所以者何?先此行定,然後生彼,彼此定如是修、如是習、如是廣佈,生遍凈天中,如是意行生。

“復次,比丘樂滅、苦滅、喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就遊。彼此定樂欲住,彼此定樂欲住已,必有是處,住彼樂彼,命終生果實天中。諸果實天者,生彼住彼,受舍、念、清凈樂;及比丘住此,入第四禪,受舍、念、清凈樂。此二舍、念、清凈樂,無有差別,二俱等等。所以者何?先此行定,然後生彼,彼此定如是修、如是習、如是廣佈,生果實天中,如是意行生。

“復次,比丘度一切色想,滅有對想,不念若幹想,無量空,是無量空處成就遊。彼此定樂欲住,彼此定樂欲住已,必有是處,住彼樂彼,命終生無量空處天中。諸無量空處天者,生彼住彼,受無量空處想;及比丘住此,受無量空處想。此二無量空處想,無有差別,二俱等等。所以者何?先此行定,然後生彼,彼此定如是修、如是習、如是廣佈,生無量空處天中,如是意行生。

“復次,比丘度無量空處,無量識,是無量識處成就遊。彼此定樂欲住,彼此定樂欲住已,必有是處,住彼樂彼,命終生無量識處天中。諸無量識處天者,生彼住彼,受無量識處想;及比丘住此,受無量識處想。此二無量識處想,無有差別,二俱等等。所以者何?先此行定,然後生彼,彼此定如是修、如是習、如是廣佈,生無量識處天中,如是意行生。

“復次,比丘度無量識處,無所有,是無所有處成就遊。彼此定樂欲住,彼此定樂欲住已,必有是處,住彼樂彼,命終生無所有處天中。諸無所有處天者,生彼住彼,受無所有處想;及比丘住此,受無所有處想。此二無所有處想,無有差別,二俱等等。所以者何?先此行定,然後生彼,彼此定如是修、如是習、如是廣佈,生無所有處天中,如是意行生。

“復次,比丘度一切無所有處想,非有想非無想,是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住,彼此定樂欲住已,必有是處,住彼樂彼,命終生非有想非無想處天中。諸非有想非無想處天者,生彼住彼,受非有想非無想處想;及比丘住此,受非有想非無想處想。此二想無有差別,二俱等等。所以者何?先此行定,然後生彼,彼此定如是修、如是習、如是廣佈,生非有想非無想處天中,如是意行生。

“復次,比丘度一切非有想非無想處想,知滅身觸成就遊,慧見諸漏盡斷智。彼諸定中,此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙。猶如因牛有乳,因乳有酪,因酪有生酥,因生酥有熟酥,因熟酥有酥精。酥精者說最第一、最大、最上、最勝、最妙。如是彼諸定中,此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙。得此定、依此定、住此定已,不復受生老病死苦,是說苦邊。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

根本分別品拘樓瘦無諍經第八

我聞如是:一時,佛遊婆奇瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時,世尊告諸比丘:“我當為汝說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現梵行,名分別無諍經。諦聽!諦聽!善思念之。”

時,諸比丘受教而聽。

佛言:“莫求欲樂、極下賤業,為凡夫行;亦莫求自身苦行,至苦非聖行,無義相應。離此二邊,則有中道,成眼成智,自在成定,趣智、趣覺、趣於涅槃。有稱、有譏,有無稱、無譏而為說法。決定於齊,決定知已,所有內樂當求彼也。莫相道說,亦莫面前稱譽。齊限說,莫求齊限。隨國俗法,莫是莫非。此分別無諍經事。

“莫求欲樂、極下賤業,為凡夫行;亦莫求自身苦行,至苦非聖行,無義相應者,此何因說?莫求欲樂、極下賤業,為凡夫行,是說一邊;亦莫求自身苦行,至苦非聖行,無義相應者,是說二邊。莫求欲樂、極下賤業,為凡夫行;亦莫求自身苦行,至苦非聖行,無義相應者,因此故說。

“離此二邊,則有中道,成眼成智,自在成定,趣智、趣覺、趣涅槃者,此何因說?有聖道八支,正見乃至正定,是謂為八。離此二邊,則有中道,成眼成智,自在成定,趣智、趣覺、趣涅槃者,因此故說。

“有稱、有譏,有無稱、無譏而為說法者,此何因說?雲何為稱?雲何為譏?而不說法。若有欲相應與喜樂俱,極下賤業,為凡夫行,此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,則便自譏。所以者何?欲者,無常、苦、磨滅法。彼知欲無常已,是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,是故便自譏。

“自身苦行,至苦非聖行,無義相應,此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,則便自譏。所以者何?彼沙門、梵志所可畏苦,剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道者,彼沙門、梵志復抱此苦,是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,是故便自譏。有結不盡,此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,則便自譏。所以者何?若有結不盡者,彼有亦不盡,是故彼一切有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,是故便自譏也。有結盡者,此法無苦、無煩、無熱、無憂戚正行,彼知此已,則便自稱。所以者何?若有結盡者,彼有亦盡,是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂戚正行,彼知此已,是故便自稱也。

“不求內樂,此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,則便自譏。所以者何?若有不求內樂者,彼亦不求內,是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,是故便自譏也。求於內樂,此法無苦、無煩、無熱、無憂戚正行,彼知此已,則便自稱。所以者何?若有求內樂者,彼亦求內,是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂戚正行,彼知此已,是故便自稱。如是有稱有譏而不說法也,不稱不譏而為說法。

“雲何不稱不譏而為說法?若欲相應與喜樂俱,極下賤業,為凡夫行,此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,則便說法。所以者何?彼不如是說,欲無常、苦、磨滅法。彼知欲無常已,是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行。不達此法,唯有苦法,有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,是故便說法。自身苦行,至苦非聖行,無義相應,此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,則便說法。所以者何?彼不如是說,自身苦行,至苦非聖行,無義相應,此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行。不達此法,唯有苦法,有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,是故便說法也。

“有結不盡,此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,則便說法。所以者何?彼不如是說,若有結不盡者,彼有亦不盡,是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行。不達此法,唯有苦法,有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,是故便說法也。有結盡者,此法無苦、無煩、無熱、無憂戚正行,彼知此已,則便說法。所以者何?彼不如是說,若有結盡者,彼有亦盡,是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂戚正行。不達此法,唯無苦法,無煩、無熱、無憂戚正行,彼知此已,是故便說法也。

“不求內樂,此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,則便說法。所以者何?彼不如是說,若不求內樂者,彼亦不求內,是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行。不達此法,唯有苦法,有煩、有熱、有憂戚邪行,彼知此已,是故便說法也。求於內樂,此法無苦、無煩、無熱、無憂戚正行,彼知此已,則便說法。所以者何?彼不如是說,若有求內樂者,彼亦求內,是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂戚正行。不達此法,唯無苦法,無煩、無熱、無憂戚正行,彼知此已,是故便說法。如是不稱、不譏而為說法,有稱有譏、有無稱無譏而為說法者,因此故說也。

“決定於齊,決定知已,所有內樂當求彼者。此何因說?有樂,非聖樂是凡夫樂,病本、癰本、箭刺之本,有食有生死,不可修、不可習、不可廣佈,我說於彼則不可修也。有樂,是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂,無食無生死,可修、可習、可廣佈,我說於彼則可修也。

“雲何有樂,非聖樂是凡夫樂,病本、癰本、箭刺之本,有食有生死,不可修、不可習、不可廣佈,我說於彼不可修耶?彼若因五欲功德生喜生樂,此樂非聖樂,是凡夫樂,病本、癰本、箭刺之本,有食有生死,不可修、不可習、不可廣佈,我說於彼則不可修。

“雲何有樂,是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂,無食無生死,可修、可習、可廣佈,我說於彼則可修耶?若有比丘離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊,此樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂,無食無生死,可修、可習、可廣佈,我說於彼則可修也。決定於齊,決定知已,所有內樂當求彼者,因此故說。

“莫相道說,亦莫面前稱譽者,此何因說?有相道說不真實、虛妄無義相應,有相道說真實、不虛妄無義相應,有相道說真實、不虛妄與義相應。於中若有道說不真實、虛妄無義相應者,此終不可說;於中若有道說真實、不虛妄無義相應者,彼亦當學不說是也;於中若有道說真實、不虛妄義相應者,彼為知時,正智正念,令成就彼。如是面前稱譽,莫相道說,亦莫面前稱譽者,因此故說。

“齊限說,莫不齊限者,此何因說?不齊限說者,煩身,念喜忘,心疲極,聲壞,向智者不自在也。齊限說者,不煩身,念不喜忘,心不疲極,聲不壞,向智者得自在也。齊限說,莫不齊限者,因此故說。

“隨國俗法,莫是莫非者,此何因說?雲何隨國俗法,是及非耶?彼彼方、彼彼人間、彼彼事,或說甌,或說[木+墮],或說杅,或說碗,或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事,或說甌,或說[木+墮],或說杅,或說碗,或說器,彼彼事隨其力,一向說此是真諦,餘者虛妄,如是隨國俗法,是及非也。雲何隨國俗法,不是不非耶?彼彼方、彼彼人間、彼彼事,或說甌,或說[木+墮],或說杅,或說碗,或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事,或說甌,或說[木+墮],或說杅,或說碗,或說器,彼彼事不隨其力,不一向說此是真諦,餘者虛妄,如是隨國俗法,不是不非也。隨國俗法,莫是莫非者,因此故說。

“有諍法、無諍法。雲何有諍法?雲何無諍法?若欲相應與喜樂俱,極下賤業,為凡夫行,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。若自身苦行,至苦非聖行,無義相應,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。離此二邊,則有中道,成眼成智,自在成定,趣智、趣覺、趣於涅槃,此法無諍。以何等故此法無諍?此法無苦、無煩、無熱、無憂戚正行,是故此法則無諍也。

“有結不盡,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。有結滅盡,此法無諍。以何等故此法無諍?此法無苦、無煩、無熱、無憂戚正行,是故此法則無諍也。

“不求內樂,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。求於內樂,此法無諍。以何等故此法無諍?此法無苦、無煩、無熱、無憂戚正行,是故此法則無諍也。

“於中若有樂,非聖樂是凡夫樂,病本、癰本、箭刺之本,有食有生死,不可修、不可習、不可廣佈,我說於彼則不可修,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。於中若有樂,是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂,無食無生死,可修、可習、可廣佈,我說於彼則可修也,此法無諍。以何等故此法無諍?此法無苦、無煩、無熱、無憂戚正行,是故此法則無諍也。

“於中若有道說不真實、虛妄無義相應,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。於中若有道說真實、不虛妄無義相應,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。於中若有道說真實、不虛妄與義相應,此法無諍。以何等故此法無諍?此法無苦、無煩、無熱、無憂戚正行,是故此法則無諍也。

“無齊限說者,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。齊限說者,此法無諍。以何等故此法無諍?此法無苦、無煩、無熱、無憂戚正行,是故此法則無諍也。

“隨國俗法,是及非,此法有諍。以何等故此法有諍?於法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行,是故此法則有諍也。隨國俗法,不是不非,此法無諍。以何等故此法無諍?此法無苦、無煩、無熱、無憂戚正行,是故此法則無諍也。

“是謂諍法,汝等當知諍法及無諍法。知諍法及無諍法已,棄舍諍法,修習無諍法,汝等當學。”

如是須菩提族姓子以無諍道,於後知法如法、知法如真實,須菩提說偈:“此行真實空,舍此住止息。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。