第四十二卷 中阿含經

第四十二卷 中阿含經

根本分別品第十三(有十經)(第四分別誦)

分別六界、處,觀法、溫泉林,

釋中禪室尊,阿難說、意行,

拘樓瘦無諍,鸚鵡、分別業。

根本分別品分別六界經第一

我聞如是:一時,佛遊摩竭陀國,往詣王舍城宿。於是,世尊住至陶傢,語曰:“陶師,我今欲寄陶屋一宿,汝見聽耶?”

陶師答曰:“我無所違,然有一比丘先已住中,若彼聽者,欲住隨意。”

爾時,尊者弗迦邏娑利先已在彼住陶屋中。於是,世尊出陶師傢入彼陶屋,語尊者弗迦邏娑利曰:“比丘,我今欲寄陶屋一宿,汝見聽耶?”

尊者弗迦邏娑利答曰:“君!我無所違,且此陶屋草座已敷,君欲住者,自可隨意。”

爾時,世尊從彼陶屋出外洗足訖,還入內,於草座上敷尼師壇,結跏趺坐,竟夜默然靜坐定意,尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然靜坐定意。彼時,世尊而作是念:“此比丘住止寂靜,甚奇!甚特!我今寧可問彼比丘:汝師是誰?依誰出傢學道受法?”

世尊念已,問曰:“比丘,汝師是誰?依誰出傢學道受法?”

尊者弗迦邏裟利答曰:“賢者,有沙門瞿曇釋種子,舍釋宗族,剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道,覺無上正盡覺,彼是我師,依彼出傢學道受法。”

世尊即復問曰:“比丘,曾見師耶?”

尊者弗迦邏娑利答曰:“不見。”

世尊問曰:“若見師者,為識不耶?”

尊者弗迦邏婆利答曰:“不識。然,賢者,我聞世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世聞解、無上士、道法禦、天人師,號佛、眾佑,彼是我師,依彼出傢學道受法。”

彼時,世尊復作是念:“此族姓子依我出傢學道受法,我今寧可為說法耶?”世尊念已,語尊者弗迦邏娑利曰:“比丘,我為汝說法,初善、中善、竟亦善,有義有文,具足清凈,顯現梵行,謂分別六界,汝當諦聽,善思念之!”

尊者弗迦邏娑利答曰:“唯然。”

佛告彼曰:“比丘,人有六界聚、六觸處、十八意行、四住處。若有住彼,不聞憂戚事,不聞憂戚事已,意便不憎、不憂、不勞,亦不恐怖,如是有教,不放逸慧,守護真諦,長養惠施。

“比丘,當學最上,當學至寂,分別六界。如是,比丘,人有六界聚。此說何因?謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。比丘,人有六界聚者,因此故說。

“比丘,人有六觸處。此說何因?謂比丘眼觸見色,耳觸聞聲,鼻觸嗅香,舌觸嘗味,身觸覺觸,意觸知法。比丘,人有六觸處者,因此故說。

“比丘,人有十八人意行。此說何因?謂比丘眼見色,觀色喜住,觀色憂住,觀色舍住;如是耳、鼻、舌、身,意知法,觀法喜住,觀法憂住,觀法舍住。比丘,此六喜觀、六憂觀、六舍觀,合已十八行。比丘,人有十八意行者,因此故說。

“比丘,人有四住處。此說何因?謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處。比丘,人有四住處者,因此故說。雲何比丘不放逸慧?若有比丘分別身界:‘今我此身有內地界而受於生。’此為雲何?謂發、毛、爪、齒、粗細膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、糞,如斯之比,此身中餘在內,內所攝堅,堅性住內,於生所受,是謂比丘內地界也。比丘,若有內地界及外地界者,彼一切總說地界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著於此地界,是謂比丘不放逸慧。

“復次,比丘不放逸慧,若有比丘分別身界:‘今我此身有內水界而受於生。’此為雲何?謂腦髓、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便,如斯之比,此身中餘在內,內所攝水,水性潤內,於生所受,是謂比丘內水界也。比丘,若有內水界及外水界者,彼一切總說水界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著於此水界,是謂比丘不放逸慧。

“復次,比丘不放逸慧,若有比丘分別此身界:‘今我此身有內火界而受於生。’此為雲何?謂熱身、暖身、煩悶身、溫壯身,謂消飲食,如斯之比,此身中餘在內,內所攝火,火性熱內,於生所受,是謂比丘內火界也。比丘,若有內火界及外火界者,彼一切總說火界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著於此火界,是謂比丘不放逸慧。

“復次,比丘不放逸慧,若有比丘分別身界:‘今我此身有內風界而受於生。’此為雲何?謂上風、下風、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節行風、息出風、息入風,如斯之比,此身中餘在內,內所攝風,風性動內,於生所受,是謂比丘內風界也。比丘,若有內風界及外風界者,彼一切總說風界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著於此風界,是謂比丘不放逸慧。

“復次,比丘不放逸慧,若有比丘分別身界:‘今我此身有內空界而受於生。’此為雲何?謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖,謂食啖含消,安徐咽住,若下過出,如斯之比,此身中餘在內,內所攝空,在空不為肉、皮、骨、筋所覆,是謂比丘內空界也。比丘,若有內空界及外空界者,彼一切總說空界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著於此空界,是謂比丘不放逸慧。

“比丘,若有比丘於此五界知其如真,知如真已,心不染彼而解脫者,唯有餘識。此何等識?樂識、苦識、喜識、憂識、舍識。比丘,因樂更樂故生樂覺,彼覺樂覺,覺樂覺已,即知覺樂覺。若有比丘滅此樂更樂,滅此樂更樂已,若有從樂更樂生樂覺者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘,因苦更樂故生苦覺,彼覺苦覺,覺苦覺已,即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更樂,滅此苦更樂已,若有從苦更樂生苦覺者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘,因喜更樂故生喜覺,彼覺喜覺,覺喜覺已,即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂,滅此喜更樂已,若有從喜更樂生喜覺者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘,因憂更樂故生憂覺,彼覺憂覺,覺憂覺已,即知覺憂覺。若有比丘滅此憂更樂,滅此憂更樂已,若有從憂更樂生憂覺者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘,因舍更樂故生舍覺,彼覺舍覺,覺舍覺已,即知覺舍覺。若有比丘滅此舍更樂,滅此舍更樂已,若有從舍更樂生舍覺者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘,彼彼更樂故生彼彼覺,滅彼彼更樂已,彼彼覺亦滅,彼知此覺從更樂,更樂本,更樂習,從更樂生,以更樂為首,依更樂行。

“比丘,猶如火母,因鉆及人方便熱相故,而生火也。比丘,彼彼眾多林木相離分散,若從彼生火,火數熱於生數受,彼都滅止息,則冷樵木也。如是,比丘,彼彼更樂故生彼彼覺,滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅!彼知此覺從更樂,更樂本,更樂習,從更樂生,以更樂為首,依更樂行。若比丘不染此三覺而解脫者,彼比丘唯存於舍,極清凈也。比丘,彼比丘作是念:‘我此清凈舍,移入無量空處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、系縛於彼;我此清凈舍,移入無量識處、無所有處、非有想非無想處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、系縛於彼。’

“比丘,猶工煉金上妙之師,以火燒金,鍛令極薄。又以火燷,數數足火熟煉令凈,極使柔軟而有光明。比丘,此金者,於金師以數數足火熟煉令凈,極使柔軟而有光明已,彼金師者,隨所施設,或纏繒彩,嚴飾新衣,指環、臂釧、瓔珞、寶鬘,隨意所作。如是,比丘,彼比丘作是念:‘我此清凈舍,移人無量空處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、系縛於彼;我此清凈舍,移入無量識處,無所有處、非有想非無想處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、系縛於彼。’

“彼比丘復作是念:‘我此清凈舍,依無量空處者,故是有為。若有為者,則是無常;若無常者,即是苦也;若是苦者,便知苦。知苦已,彼此舍不復移入無量空處。我此清凈舍,依無量識處、無所有處、非有想非無想處者,故是有為。若有為者,則是無常;若無常者,即是苦也;若是苦者,便知苦。知苦已,彼此舍不復移入無量識處、無所有處、非有想非無想處。’比丘,若有比丘於此四處以慧觀之,知其如真,心不成就,不移入者,彼於爾時不復有為,亦無所思,謂有及無。彼受身最後覺,則知受身最後覺;受命最後覺,則知受命最後覺。身壞命終,壽命已訖,彼所覺一切滅息止,知至冷也。

“比丘,譬如燃燈,因油因炷,彼若無人更增益油,亦不續炷,是為前已滅訖,後不相續,無所復受。如是,比丘受身最後覺,則知受身最後覺;受命最後覺,則知受命最後覺。身壞命終,壽命已訖,彼所覺一切滅息止,知至冷也。比丘,是謂比丘第一正慧,謂至究竟滅訖,漏盡比丘成就於彼,成就第一正慧處。比丘,此解脫住真諦,得不移動。真諦者,謂如法也;妄言者,謂虛妄法。比丘,成就彼第一真諦處。

“比丘,彼比丘施說施若本必有怨傢,彼於爾時放舍、吐離、解脫、滅訖。比丘,是謂比丘第一正惠施,謂舍離一切世盡,無欲、滅、息、止,比丘成就於彼,成就第一惠施處。比丘,彼比丘心為欲、恚、癡所穢,不得解脫。比丘,此一切淫、怒、癡盡,無欲、滅、息、止,得第一息。比丘,成就彼者成就第一息處。

“比丘,我者是自舉,我當有是亦自舉,我當非有非無是亦自舉,我當色有是亦自舉,我當無色有是亦自舉,我當非有色非無色是亦自舉,我當有想是亦自舉,我當無想是亦自舉,我當非有想非無想是亦自舉,是貢高、是驕傲、是放逸。比丘,若無此一切自舉、貢高、驕傲、放逸者,意謂之息。比丘,若意息者,便不憎、不憂、不勞、不怖。所以者何?彼比丘成就法故,不復有可說憎者。若不憎則不憂,不憂則不愁,不愁則不勞,不勞則不怖,因不怖便當般涅槃:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。”

說此法已,尊者弗迦邏娑利遠塵離垢,諸法法眼生。於是,尊者弗迦邏娑利見法得法,覺白凈法,斷疑度惑,更無餘尊,不復由他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏;即從座起,稽首佛足,白曰:“世尊,我悔過。善逝,我自首。如愚如癡,如不定,如不善解,不識良田,不能自知。所以者何?以我稱如來、無所著、等正覺為君也。惟願世尊聽我悔過!我悔過已,後不更作。”

世尊告曰:“比丘,汝實愚癡,汝實不定,汝不善解,謂稱如來、無所著、等正覺為君也。比丘,若汝能自悔過,見已發露,護不更作者;比丘,如是則於聖法、律中益而不損,謂能自悔過,見已發露,護不更作。”

佛說如是,尊者弗迦邏娑利聞佛所說,歡喜奉行。

根本分別品分別六處經第二

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“我當為汝說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現梵行,謂分別六處經。諦聽!諦聽!善思念之。”

時,諸比丘白曰:“世尊,唯當受教。”

佛言:“汝等六處當知內也,六更樂處當知內,十八意行當知內,三十六刀當知內,於中斷彼成就是,無量說法當知內。三意止,謂聖人所習,聖人所習已,眾可教。無上調禦士者,調禦士趣一切方,是謂分別六處經事。

“六處當知內者,此何因說?謂眼處,耳、鼻、舌、身、意處。六處當知內者,因此故說。

“六更樂處當知內者,此何因說?謂眼更樂為見色,耳更樂為聞聲,鼻更樂為嗅香,舌更樂為嘗味,身更樂為覺觸,意更樂為知法。六更樂處當知內者,因此故說。

“十八意行當知內者,此何因說?比丘者,眼見色已,分別色喜住,分別色憂住,分別色舍住;如是耳、鼻、舌、身、意知法已,分別法喜住,分別法憂住,分別法舍住,是謂分別六喜、分別六憂、分別六舍,總說十八意行。十八意行當知內者,因此故說。

“三十六刀當知內者,此何因說?有六喜依著,有六喜依無欲;有六憂依著,有六憂依無欲;有六舍依著,有六舍依無欲。

“雲何六喜依著?雲何六喜依無欲?眼見色已生喜,當知二種,或依著,或依無欲。雲何喜依著?眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂,未得者欲得,已得者憶已生喜,如是喜,是謂喜依著。雲何喜依無欲?知色無常、變易,盡、無欲、滅、息,前及今一切色無常、苦、滅法,憶已生喜,如是喜,是謂喜依無欲。如是耳、鼻、舌、身,意知法已生喜,當知二種,或依著,或依無欲。雲何喜依著?意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂,未得者欲得,已得者憶已生喜,如是喜,是謂喜依著。雲何喜依無欲?知法無常、變易,盡、無欲、滅、息,前及今一切法無常、苦、滅法,憶已生喜,如是喜,是謂喜依無欲。

“雲何六憂依著?雲何六憂依無欲?眼見色已生憂,當知二種,或依著,或依無欲。雲何憂依著?眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂,未得者不得,已得者過去、散壞、滅、變易,生憂,如是憂,是謂憂依著。雲何憂依無欲?知色無常、變易,盡、無欲、滅、息,前及今一切色無常、苦、滅法,憶已作是念:‘我何時彼處成就遊?謂處諸聖人成就遊。’是為上具觸願恐怖,知苦憂生憂。如是憂,是謂憂依無欲。如是耳、鼻、舌、身,意知法已生憂,當知二種,或依著,或依無欲。雲何憂依著?意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂,未得者不得,已得者過去、散壞、滅、變易,生憂,如是憂,是謂憂依著。雲何憂依無欲?知法無常、變易,盡、無欲、滅、息,前及今一切法無常、苦、滅法,憶已作是念:‘我何時彼處成就遊?謂處諸聖人成就遊。’是為上具觸願恐怖,知苦憂生憂。如是憂,是謂憂依無欲。

“雲何六舍依著?雲何六舍依無欲?眼見色已生舍,當知二種,或依著,或依無欲。雲何舍依著?眼知色生舍,彼平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫,為色有舍,不離色,是謂舍依著。雲何舍依無欲?知色無常、變易,盡、無欲、滅、息,前及今一切色無常、苦、滅法,憶已舍住,若有至意修習舍,是謂舍依無欲。如是耳、鼻、舌、身,意知法已生舍,當知二種,或依著,或依無欲。雲何舍依著?意知法生舍,平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫,為法有舍,不離法,是謂舍依著。雲何舍依無欲?意知法無常、變易,盡、無欲、滅、息,前及今一切法無常、苦、滅法,憶已舍住,若有至意修習舍,是謂舍依無欲。

“是為六喜依著、六喜依無欲、六憂依著、六憂依無欲、六舍依著、六舍依無欲,總說三十六刀。當知內者,因此故說。

“於中斷彼成就是者,此何因說?謂此六喜依無欲,取是、依是、住是也。謂此六喜依著,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。謂此六憂依無欲,取是、依是、住是也。謂此六憂依著,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。謂此六舍依無欲,取是、依是、住是也。謂此六舍依著,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。謂此六憂依無欲,取是、依是、住是也。謂此六喜依無欲,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。謂此六舍依無欲,取是、依是、住是也。謂此六憂依無欲,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。

“有舍無量更樂,若幹更樂;有舍一更樂,不若幹更樂。雲何有舍無量更樂,若幹更樂?若舍為色、為聲、為香、為味、為觸,此舍無量更樂,若幹更樂。雲何舍一更樂,不若幹更樂?謂舍或依無量空處,或依無量識處,或依無所有處,或依非有想非無想處,此舍一更樂,不若幹更樂。謂此舍有一更樂,不若幹更樂,取是、依是、住是也。謂此舍有無量更樂,若幹更樂,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。取無量、依無量、住無量,謂此舍有一更樂,不若幹更樂,取是、依是、住是也。謂此舍有無量更樂,苦幹更樂,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。於中斷彼成就是者,因此故說。

“無量說法當知內者,此何因說?如來有四弟子,有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧,有辯才成就第一辯才,壽活百歲,如來為彼說法滿百年,除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時,彼如來所說法,文句法句觀義,以慧而速觀義,不復更問於如來法。所以者何?如來說法無有極不可盡法,文句法句觀義,乃至四弟子命終。猶如四種善射之人,挽強俱發,善學善知,而有方便,速徹過去。如是,世尊有四弟子,有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧,有辯才成就第一辯才,壽活百歲,如來為彼說法滿百年,除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時,彼如來所說法,文句法句觀義,以慧而速觀義,不復更問於如來法。所以者何?如來無極不可盡。無量說法當知內者,因此故說。

“三意止,謂聖人所習,聖人所習已,眾可教者,此何因說?若如來為弟子說法,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂,發慈悲心,是為饒益,是為快樂,是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬,亦不順行,不立於智,其心不趣向法、次法,不受正法,違世尊教,不能得定者,世尊不以此為憂戚也。但世尊舍無所為,常念常智,是謂第一意止,謂聖人所習,聖人所習已,眾可教也。

“復次,如來為弟子說法,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂,發慈悲心,是為饒益,是為快樂,是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智,其心歸趣向法、次法,受持正法,不違世尊教,能得定者,世尊不以此為歡喜也。但世尊舍無所為,常念常智,是謂第二意止,謂聖人所習,聖人所習已,眾可教也。

“復次,如來為弟子說法,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂,發慈悲心,是為饒益,是為快樂,是為饒益樂。或有弟子而不恭敬,亦不順行,不立於智,其心不趣向法、次法,不受正法,違世尊教,不能得定者。或有弟子恭敬順行而立於智,其心歸趣向法、次法,受持正法,不違世尊教,能得定者,世尊不以此為憂戚,亦不歡喜。但世尊舍無所為,常念常智,是謂第三意止,謂聖人所習,聖人所習已,眾可教也。三意止,謂聖人所習,聖人所習已,眾可教者,因此故說。

“無上調禦士者,調禦士趣一切方者,此何因說?調禦士者,此說調禦士趣一方,或東方、或南方、或西方、或北方。調禦象者,調禦象趣一方,或東方,或南、西、北方。調禦馬者,調禦馬趣一方,或東方,或南、西、北方。調禦牛者,調禦牛趣一方,或東方,或南、西、北方也。無上調禦士者,調禦士趣一切方,於中方者色觀色,是謂第一方。內無色想,外觀色,是謂第二方。凈解脫身觸成就遊,是謂第三方。度一切色想,滅有對想,不念若幹想,無量空,是無量空處成就遊,是謂第四方。度一切無量空處,無量識,是無量識處成就遊,是謂第五方。度一切無量識處,無所有,是無所有處成就遊,是謂第六方。度一切無所有處,非有想非無想,是非有想非無想處成就遊,是謂第七方。度一切非有想非無想處,想知滅盡身觸成就遊,慧觀漏盡斷智,是謂第八方。無上調禦士者,調禦士趣一切方者,因此故說。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

根本分別品分別觀法經第三

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:“我當為汝說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現梵行,謂分別觀法經。諦聽!諦聽!善思念之。”

時,諸比丘白曰:“世尊,唯當受教。”

佛言:“比丘,如是如是觀,如汝觀已,比丘,心出外灑散,心不住內,不受而恐怖。比丘,如是如是觀,如汝觀已,比丘,心不出外不灑散,心住內,不受不恐怖,如是不復生、老、病、死,是說苦邊。”佛說如是已,即從座起,入室宴坐。

於是,諸比丘便作是念:“諸賢當知,世尊略說此義,不廣分別,即從座起,入室宴坐:‘比丘,如是如是觀,如汝觀已,比丘,心出外灑散,心不住內,不受而恐怖。比丘,如是如是觀,如汝觀已,比丘,心不出外不灑散,心住內,不受不恐怖,如是不復生、老、病、死,是說苦邊。’”

彼復作是念:“諸賢誰能廣分別世尊向所略說義?”彼復作是念:“尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所,請說此義。若尊者大迦旃延為分別者,我等當善受持!”

於是,諸比丘往詣尊者大迦旃延所,共相問訊,卻坐一面,白曰:“尊者大迦旃延,當知世尊略說此義,不廣分別,即從座起,入窒宴坐:‘比丘,如是如是觀,如汝觀已,比丘,心出外灑散,心不住內,不受而恐怖。比丘,如是如是觀,如汝觀已,比丘,心不出外不灑散,心住內,不受不恐怖,如是不復生、老、病、死,是說苦邊。’我等便作是念:‘諸賢誰能廣分別世尊向所略說義?’我等復作是念:‘尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。’惟願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之!”

爾時,尊者大迦旃延告曰:“諸賢,聽我說喻,慧者聞喻則解其義。諸賢,猶如有人欲得求實,為求實故,持斧入林。彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實,彼人不觸根、莖、節、實,但觸枝葉。諸賢所說亦復如是,世尊現在,舍來就我而問此義。所以者何?諸賢,當知世尊是眼、是智、是義,是法、法主、法將,說真諦義,現一切義,由彼世尊。諸賢,應往詣世尊所而問此義:‘世尊,此雲何?此何義?’如世尊說者,諸賢等當善受持。”

時,諸比丘白曰:“唯然,尊者大迦旃延,世尊是眼、是智、是義,是法、法主、法將,說真諦義,現一切義,由彼世尊。我等應往詣世尊所而問此義:‘世尊,此雲何?此何義?’如世尊說者,我等當善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義,惟願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。”

尊者大迦旃延告諸比丘:“諸賢等,共聽我所說。諸賢,雲何比丘心出外灑散?諸賢,比丘眼見色,識食色相,識著色樂相,識縛色樂相,彼色相味結縛心出外灑散;如是耳、鼻、舌、身,意知法,識食法相,識著法樂相,識縛法樂相,彼法相味結縛心出外灑散。諸賢,如是比丘心出外灑散。諸賢,雲何比丘心不出外灑散?諸賢,比丘眼見色,識不食色相,識不著色樂相,識不縛色樂相,彼色相味不結縛心,不出外灑散;如是耳、鼻、舌、身,意知法,識不食法相,識不著法樂相,識不縛法樂相,彼法相味不結縛心,不出外灑散。諸賢,如是比丘心不出外灑散。

“諸賢,雲何比丘心不住內?諸賢,比丘離欲、離惡不善之法,有覺有觀,離生喜樂,得初禪成就遊。彼識著離味,依彼住彼,緣彼縛彼,識不住內。復次,諸賢,比丘覺、觀已息,內靜、一心,無覺無觀,定生喜樂,得第二禪成就遊。彼識著定味,依彼住彼,緣彼縛彼,識不住內。復次,諸賢,比丘離於喜欲,舍無求遊,正念正智而身覺樂,謂聖所說、聖所舍、念、樂住、空,得第三禪成就遊。彼識著無喜味,依彼住彼,緣彼縛彼,識不住內。復次,諸賢,比丘樂滅、苦滅,喜憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就遊。彼識著舍及念清凈味,依彼住彼,緣彼縛彼,識不住內。

“復次,諸賢,比丘度一切色想,滅有對想,不念若幹想,無量空,是無量空處成就。遊彼識著空智味,依彼住彼,緣彼縛彼,識不住內。復次,諸賢,比丘度一切無量空處,無量識,是無量識處成就遊。彼識著識智味,依彼住彼,緣彼縛彼,識不住內。復次,諸賢,比丘度一切無量識處,無所有,是無所有處成就遊。彼識著無所有智味,依彼住彼,緣彼縛彼,識不住內。復次,諸賢,比丘度一切無所有處,非有想非無想,是非有想非無想處成就遊。彼識著無想智味,依彼住彼,緣彼縛彼,識不住內。諸賢,如是比丘心不住內。

“諸賢,雲何比丘心住內?諸賢,比丘離欲、離惡不善之法,有覺有觀,離生喜樂,得初禪成就遊。彼識不著離味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識住內也。復次,諸賢,比丘覺、觀已息,內靜、一心,無覺無觀,定生喜樂,得第二禪成就遊。彼識不著定味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識住內也。復次,諸賢,比丘離於喜欲,舍無求遊,正念正智而身覺樂,謂聖所說、聖所舍、念、樂住、空,得第三禪成就遊。彼識不著無喜味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識住內也。復次,諸賢,比丘樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就遊。識不著舍及念、清凈味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識住內也。

“復次,諸賢,比丘度一切色想,滅有對想,不念若幹想,無量空,是無量空處成就遊。彼識不著空智味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識住內也。復次,諸賢,比丘度一切無量空處,無量識,是無量識處成就遊。彼識不著識智味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識住內也。復次,諸賢,比丘度一切無量識處,無所有,是無所有處成就遊,彼識不著無所有智味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識住內也。復次,諸賢,比丘度一切無所有處,非有想非無想,是非有想非無想處成就。彼識不著無想智味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識住內也。諸賢,如是比丘心住內也。

“諸賢,雲何比丘不受而恐怖?諸賢,比丘不離色染,不離色欲,不離色愛,不離色渴。諸賢,若有比丘不離色染,不離色欲,不離色愛,不離色渴者,彼欲得色、求色、著色、住色,色即是我,色是我有。彼欲得色、著色、住色,色即是我,色是我有已,識捫摸色。識捫摸色已,變易彼色時,識轉於色。識轉於色已,彼生恐怖法,心住於中。因心不知故,便怖懼煩勞,不受而恐怖;如是覺、想、行,比丘不離識染,不離識欲,不離識愛,不離識渴。諸賢,若有比丘不離識染,不離識欲,不離識愛,不離識渴者,彼欲得識、求識、著識、住識,識即是我,識是我有。彼欲得識、求識、著識、住識,識即是我,識是我有已,識捫摸識。識捫摸識已,變易彼識時,識轉於識。識轉於識已,彼生恐怖法,心住於中。因心不知故,便怖懼煩勞,不受而恐怖。諸賢,如是比丘不受恐怖。

“諸賢,雲何比丘不受不恐怖?諸賢,比丘離色染,離色欲,離色愛,離色渴。諸賢,若有比丘離色染、離色欲、離色愛、離色渴者,彼不欲得色,不求色,不著色,不住色,色非是我,色非我有。彼不欲得色,不求色,不著色,不住色,色非是我,色非我有已,識不捫摸色。識不捫摸色已,變易彼色時,識不轉於色。識不轉於色已,彼不生恐怖法,心不住中。因心知故,便不怖懼,不煩勞,不受,不恐怖;如是覺、想、行,比丘離識染,離識欲,離識愛,離識渴。諸賢,若有比丘離識染,離識欲,離識愛,離識渴者,彼不欲得識,不求識,不著識,不住識,識非是我,識非我有。彼不欲得識,不求識,不著識,不住識,非是我,識非我有已,識不捫摸識。識不捫摸識已,變易彼識時,識不轉於識。識不轉於識已,彼不生恐怖法,心不住中。因心知故,便不怖懼,不煩勞,不受,不恐怖。諸賢,如是比丘不受不恐怖。

“諸賢,謂世尊略說此義,不廣分別,即從座起,入室宴坐:‘比丘,如是如是觀,如汝觀已,比丘,心出外灑散,心不住內,不受而恐怖。比丘,如是如是觀,如汝觀已,比丘,心不出外不灑散,心住內,不受不恐怖,如是不復生、老、病、死,是說苦邊。’此世尊略說,不廣分別義,我以此句、以此文廣說如是。諸賢,可往向佛具陳。若如世尊所說義者,諸賢等便可受持。”

於是,諸比丘聞尊者大迦旃延所說,善受持誦,即從座起,繞尊者大迦旃延三匝而去;往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:“世尊,向世尊略說此義,不廣分別,即從座起,入室宴坐,尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。”

世尊聞已,嘆曰:“善哉!善哉!我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何?謂師為弟子略說此義,不廣分別,彼弟子以此句、以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說,汝等應當如是受持!所以者何?以說觀義應如是也。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。