中阿含經 第四十卷

　　中阿含經 第四十卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　（一五七）梵志品黃蘆園經第六(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時。佛遊鞞蘭若。在黃蘆園中

　　爾時。鞞蘭若梵志年耆宿老。壽將欲過。命垂至盡。年百二十。拄杖而行。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。當在佛前倚杖而立。白曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇年幼極少。新出傢學。若有名德沙門梵志親自來詣。而不禮敬。亦不尊重。不從坐起。不請令坐。瞿曇。此事大為不可

　　世尊告曰。梵志。我初不見天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。謂自來詣。能令如來禮敬尊重。而從坐起。請令坐者。梵志。若有來詣。欲令如來禮敬尊重。而從坐起。請令坐者。彼人必當頭破七分

　　梵志復白。瞿曇無味

　　世尊告曰。梵志。有事令我無味。然不如汝言。若有色味．聲味．香味．觸味者。彼如來斷智絕滅拔根終不復生。是謂有事令我無味。然不如汝言

　　梵志復白。瞿曇無恐怖

　　世尊告曰。梵志。有事令我無恐怖。然不如汝言。若有色恐怖。聲．香．味．觸恐怖者。彼如來斷智絕滅拔根終不復生。是謂有事令我無恐怖。然不如汝言

　　梵志復白。瞿曇不入胎

　　世尊告曰。梵志。有事令我不入胎。然不如汝言。若有沙門．梵志當來胎床。斷智絕滅拔根終不復生者。我說彼不入胎。如來當來胎床。斷智絕滅拔根終不復生。是故令我不入胎。是謂有事令我不入胎。然不如汝言

　　梵志。我於此眾生無明來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀法。我於眾生為最第一。猶雞生卵。或十或十二。隨時念。隨時覆。隨時暖。隨時擁護。彼於其後。雞設放逸。於中有雞子。或以口嘴。或以足爪。啄破其卵。安隱自出。彼於雞子為最第一。我亦如是。於此眾生無明來。無明樂．無明覆。無明卵之所裹。我先觀法。我於眾生為最第一

　　梵志。我持蒿草往詣覺樹。佈草樹下。敷尼師檀。結加趺坐。不破正坐。要至漏盡。我不破正坐。要至漏盡。我正坐已。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。逮初禪成就遊。是謂我爾時獲第一增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令升涅槃。復次。梵志。我覺．觀已息。內靜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。逮第二禪成就遊。是謂我爾時獲第二增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令升涅槃

　　復次。梵志。我離於喜欲舍無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所舍．念．樂住．室。逮第三禪成就遊。是謂我爾時獲第三增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令升涅槃。復次。梵志。我樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清凈。逮第四禪成就遊。是謂我爾時獲第四增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令升涅槃

　　復次。梵志。我已得如是定心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。覺憶宿命智通作證。我有行有相貌。憶本無量昔所經歷。謂一生．二生．百生．千生．成劫．敗劫．無量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。是謂我爾時初夜得此第一明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命智作證明達

　　復次。梵志。我已得如是定心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學於生死智通作證。我以清凈天眼出過於人。見此眾生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡口．意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。口．意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必升善處。上生天中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智作證明達

　　復次。梵志。我已得如是定心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學於漏盡智通作證。我知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。我如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂我爾時後夜得此第三明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂漏盡智作證明達

　　復次。梵志。若有正說而說不癡法。眾生生世。一切眾生最勝。不為苦樂所覆。當知正說者即是我也。所以者何。我說不癡法。眾生生世。一切眾生最勝。不為苦樂所覆

　　於是。鞞蘭若梵志即便舍杖。稽首佛足。白世尊曰。世尊為第一。世尊為大。世尊為最。世尊為勝。世尊為等。世尊為不等。世尊無與等等。世尊無障。世尊無障人。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。鞞蘭若梵志及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　黃蘆園經第六竟(千六百二字)

　　（一五八）

　　中阿含梵志品頭那經第七(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

　　爾時。頭那梵志中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。世尊問曰。頭那。若有問汝是梵志耶。汝梵志汝自稱說

　　梵志頭那答曰。瞿曇。若有正稱說梵志者。為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經。深達因．緣．正．文．戲五句說。瞿曇。正稱說梵志者。即是我也。所以者何。我為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經。深達因．緣．正．文．戲五句說

　　世尊告曰。頭那。我今問汝。隨所解答。頭那。於意雲何。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流佈經書。誦習典經。所謂夜吒．婆摩．婆摩提婆．毗奢蜜哆邏．夜陀揵尼．應疑羅娑．婆私吒．迦葉．婆羅婆．婆和。謂此施設五種梵志。有梵志猶如梵。有梵志似如天。有梵志不越界。有梵志越界。有梵志旃茶羅第五。頭那。此五種梵志。汝為似誰

　　頭那白曰。瞿曇略說此義。不廣分別。我不能知。唯願沙門瞿曇善說。令我知義

　　世尊告曰。頭那。諦聽。善思念之。我當為汝廣分別說

　　頭那白曰。唯然。瞿曇。頭那梵志受教而聽

　　佛言。頭那。雲何梵志猶如梵耶。若有梵志為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經書。誦習典經。彼得經書。誦習典經已。為供養師求乞財物。如法。非不如法。雲何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數。非印。非手筆。非文章。非經。非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物供養於師。佈施財物已。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。頭那。如是梵志猶如梵也

　　頭那。雲何梵志似如天耶。若有梵志為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經書。誦習典經。彼得經書。誦習典經已。為供養師求乞財物。如法。非不如法。雲何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數。非印。非手筆。非文章。非經。非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物供養於師。佈施財物已。行身妙行。口．意妙行。行身妙行。口．意妙行已。彼因緣此。身壞命終。必升善處。上生天中。頭那。如是梵志似如天也

　　頭那。雲何梵志不越界耶。若有梵志為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經書。誦習典經。彼得經書。誦習典經已。為供養師求乞財物。如法。非不如法。雲何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數。非印。非手筆。非文章。非經。非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物供養於師。佈施財物已。為自求妻。如法。非不如法。雲何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相愛。相攝合會。彼趣梵志女。非不梵志女。亦非剎利女。不懷姙。不產生。頭那。以何等故梵志非趣懷姙。莫令彼男及以女人名不凈淫。是故梵志非趣懷姙。頭那。以何等故梵志非趣產生。莫令彼男及以女人名不凈恚。是故梵志不趣產生。頭那。彼所趣向。不為財物。不為憍慠。不為莊嚴。不為珓飾。但為子故。彼生子已。若有故梵志要誓處所界障。住彼．持彼。不越於彼。頭那。如是梵志不越界也

　　頭那。雲何梵志為越界耶。若有梵志為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經書。誦習典經。彼得經書。誦習典經已。為供養師求乞財物。如法。非不如法。雲何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數。非印。非手筆。非文章。非經。非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物供養於師。佈施財物已。為自求妻。如法。非不如法。雲何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相愛。相攝合會。彼趣梵志女。非不梵志女。亦非剎利女。不懷姙。不產生。頭那。以何等故梵志不趣懷姙。莫令彼男及以女人名不凈淫。是故梵志不趣懷姙。頭那。以何等故梵志不趣產生。莫令彼男及以女人名不凈恚。是故梵志不趣產生。頭那。彼所趣向。不為財物。不為憍慠。不為莊嚴。不為珓飾。但為子故。彼生子已。若有故梵志要誓處所界障。不住止彼。不受持彼。便越於彼。頭那。如是梵志名越界也

　　頭那。雲何梵志梵志旃茶羅。若有梵志為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經書。誦習典經。彼得經書。誦習典經已。為供養師求乞財物。如法。非不如法。雲何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數。非印。非手筆。非文章。非經。非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物供養於師。佈施財物已。為自求妻。如法。非不如法。雲何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相愛攝合會。趣彼梵志女。非不梵志女。亦不剎利女。不懷姙。不產生。頭那。以何等故梵志不趣懷姙。莫令彼男及以女人名不凈淫。是故梵志不趣懷姙。頭那。以何等故梵志不趣產生。莫令彼男及以女人名不凈恚。是故梵志不趣產生。頭那。彼所趣向。不為財物。不為憍慠。不為莊嚴。不為珓飾。但為子故。彼生子已。作王相應事．賊相應事．邪道相應事。作如是說。梵志應作一切事。梵志不以此染著。亦不穢污。猶若如火。凈亦燒。不凈亦燒。梵志不應作一切事。梵志不以此染著。亦不穢污。頭那。如是梵志梵志旃茶羅。頭那。此五種梵志。汝為似誰

　　頭那白曰。瞿曇。說此最後梵志旃茶羅者。我尚不及。況復餘耶。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。頭那梵志聞佛所說。歡喜奉行

　　頭那經第七竟(千八百五十字)

　　（一五九）

　　中阿含梵志品阿伽羅訶那經第八(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

　　爾時。阿伽羅訶那梵志中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳

　　世尊告曰。恣汝所問

　　梵志即便問曰。瞿曇。梵志經典何所依住

　　世尊答曰。梵志經典依於人住

　　梵志即復問曰。瞿曇。人何所依住

　　世尊答曰。人依稻麥住

　　梵志即復問曰。瞿曇。稻麥何所依住

　　世尊答曰。稻麥依地住

　　梵志即復問曰。瞿曇。地何所依住

　　世尊答曰。地依水住

　　梵志即復問曰。瞿曇。水何所依住

　　世尊答曰。水依風住

　　梵志即復問曰。瞿曇。風何所依住

　　世尊答曰。風依空住

　　梵志即復問曰。瞿曇。空何所依住

　　世尊答曰。空無所依。但因日月。故有虛空

　　梵志即復問曰。瞿曇。日月何所依住

　　世尊答曰。日月依於四天王住

　　梵志即復問曰。瞿曇。四王天何所依住

　　世尊答曰。四王天依三十三天住

　　梵志即復問曰。瞿曇。三十三天何所依住

　　世尊答曰。三十三天依[火*僉]摩天住

　　梵志即復問曰。瞿曇。[火*僉]摩天何所依住

　　世尊答曰。[火*僉]摩天依兜瑟哆天住

　　梵志即復問曰。瞿曇。兜瑟哆天何所依住

　　世尊答曰。兜瑟哆天依化樂天住

　　梵志即復問曰。瞿曇。化樂天何所依住

　　世尊答曰。化樂天依他化樂天住

　　梵志即復問曰。瞿曇。他化樂天何所依住

　　世尊答曰。他化樂天依梵世住

　　梵志即復問曰。瞿曇。梵世何所依住

　　世尊答曰。梵世依於大梵住

　　梵志即復問曰。瞿曇。大梵何所依住

　　世尊答曰。大梵依於忍辱溫良住

　　梵志即復問曰。瞿曇。忍辱溫良何所依住

　　世尊答曰。忍辱溫良依涅槃住

　　梵志即復問曰。瞿曇。涅槃何所依住

　　世尊告曰。梵志意欲依無窮事。汝今從我受問無邊。然涅槃者無所依住。但涅槃滅訖。涅槃為最。梵志。以此義故。從我行梵行

　　梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所說。歡喜奉行

　　阿伽羅訶那經第八竟(六百三十四字)

　　（一六○）

　　中阿含梵志品阿蘭那經第九(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

　　爾時。諸比丘於中食後集坐講堂。論如是事。諸賢。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法行．於義行．於善行．於妙行。無為無求

　　彼時。世尊在晝行處。以凈天耳出過於人。聞諸比丘於中食後集坐講堂。論如是事。諸賢。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法行．於義行．於善行．於妙行。無為無求

　　世尊聞已。則於晡時從燕坐起。往詣講堂。在比丘眾前敷座而坐。問諸比丘。汝論何事。以何等故集坐講堂

　　時。諸比丘白曰。世尊。我等眾比丘於中食後集坐講堂。論如是事。諸賢。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法行．於義行．於善行．於妙行。無為無求。世尊。我等共論此事。以此事故集坐講堂

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。比丘。謂汝作是說。諸賢。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法行．於義行．於善行．於妙行。無為無求。所以者何。我亦如是說。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法行．於義行．於善行．於妙行。無為無求。所以者何。乃過去世時。有眾生壽八萬歲。比丘。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大豐樂。饒財珍寶。村邑相近。如雞一飛。比丘。人壽八萬歲時。女年五百乃當出嫁。比丘。人壽八萬歲時。唯有如是病。謂寒．熱．大小便．欲．不食．老。更無餘患

　　比丘。人壽八萬歲時。有王名拘牢婆。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整禦天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是謂為七。千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。必當統領此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安隱

　　比丘。拘牢婆王有梵志。名阿蘭那大長者。為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因．緣．正．文．戲五句說。比丘。梵志阿蘭那有無量百千摩納磨。梵志阿蘭那為無量百千摩納磨住一無事處。教學經書

　　爾時。梵志阿蘭那獨住靜處。燕坐思惟。心作是念。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法行．於義行．於善行．於妙行。無為無求。我寧可剃除須發。著袈裟衣。至信．舍傢．無傢．學道。於是。梵志阿蘭那往至若幹國眾多摩納磨所。而語彼曰。諸摩納磨。我獨住靜處。燕坐思惟。心作是念。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法行．於義行．於善行．於妙行。無為無求。我今寧可剃除須發。著袈裟衣。至信．舍傢．無傢．學道。諸摩納磨。我今欲剃除須發。著袈裟衣。至信．舍傢．無傢．學道。汝等當作何等

　　彼若幹國眾多摩納磨白曰。尊師。我等所知。皆蒙師恩。若尊師剃除須發。著袈裟衣。至信．舍傢．無傢．學道者。我等亦當剃除須發。著袈裟衣。至信．舍傢．無傢。從彼尊師出傢學道。於是。梵志阿蘭那則於後時剃除須發。著袈裟衣。至信．舍傢．無傢．學道。彼若幹國眾多摩納磨亦剃除須發。著袈裟衣。至信．舍傢．無傢。從彼尊師梵志阿蘭那出傢學道。是為尊師阿蘭那。是為尊師阿蘭那弟子名號生也

　　爾時。尊師阿蘭那為弟子說法。諸摩納磨。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法行．於義行．於善行．於妙行。無為無求。爾時。尊師阿蘭那為弟子說法。諸摩納磨。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法行．於義行．於善行．於妙行。無為無求。如是尊師阿蘭那為弟子說法

　　復次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶如朝露渧在草上。日出則消。暫有不久。如是。摩納磨。人命如朝露。甚為難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶大雨時。渧水成泡。或生或滅。如是。摩納磨。人命如泡。甚為難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶如以杖投著水中。還出至速。如是。摩納磨。人命如杖。投水出速。甚為難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法

　　復次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶新瓦杅。投水即出。著風熱中。幹燥至速。如是。摩納磨。人命如新瓦杅。水漬速燥。甚為難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶如小段肉著大釜水中。下熾然火。速得消盡。如是。摩納磨。人命如肉消。甚為難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶縛賊送至標下殺。隨其舉足。步步趣死。步步趣命盡。如是。摩納磨。人命如賊。縛送標下殺。甚為難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法

　　復次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶如屠兒牽牛殺之。隨其舉足。步步趣死。步步趣命盡。如是。摩納磨。人命如牽牛殺。甚為難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納摩。猶如機織。隨其行緯。近成近訖。如是。摩納磨。人命如機織訖。甚為難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶如山水。瀑[漲-弓]流疾。多有所漂。水流速駃。無須臾停。如是。摩納磨。人壽行速。去無一時住。如是。摩納磨。人命如駃水流。甚為難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法

　　復次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶如夜闇以杖投地。或下頭墮地。或上頭墮地。或復臥墮。或墮凈處。或墮不凈處。如是。摩納磨。眾生為無明所覆。為愛所系。或生泥犁。或生畜生。或生餓鬼。或生天上。或生人間。如是。摩納磨。人命如闇杖投地。甚為難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法

　　復次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。我於世斷除貪伺。心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺。欲令我得。我於貪伺凈除其心。如是嗔恚．睡眠．調悔。我於世斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。我於疑惑凈除其心。摩納磨。汝等於世亦當斷除貪伺。心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺。欲令我得。汝於貪伺凈除其心。如是嗔恚．睡眠．調悔。汝於世斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。如是尊師阿蘭那為弟子說法

　　復次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。我心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。摩納磨。汝等亦當心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是尊師阿蘭那為弟子說法

　　復次。尊師阿蘭那為弟子說梵世法。若尊師阿蘭那為說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生[火*僉]摩天。或生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化樂天。若尊師阿蘭那為說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。修四梵室。舍離於欲。彼命終已。得生梵天。爾時。尊師阿蘭那而作是念。我不應與弟子等同。俱至後世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中

　　尊師阿蘭那則於後時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。尊師阿蘭那及諸弟子學道不虛。得大果報。比丘。於意雲何。昔時尊師阿蘭那者謂異人耶。莫作斯念。所以者何。比丘。當知即是我也。我於爾時名尊師阿蘭那。我於爾時有無量百千弟子。我於爾時為諸弟子說梵世法

　　我說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生[火*僉]摩天。或生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化樂天。我說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。修四梵室。舍離於欲。彼命終已。得生梵天。我於爾時而作是念。我不應與弟子等同。俱至後世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我於後時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛。得大果報

　　我於爾時自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天為人求義及饒益。求安隱快樂。我於爾時說法不至究竟。不究竟白凈．不究竟梵行．不究竟梵行訖。我於爾時不離生老病死．啼哭憂戚。亦未能得脫一切苦。比丘。我今出世。如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．眾祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天為人求義及饒益。求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白凈．究竟梵行．究竟梵行訖。我今已離生老病死．啼哭憂戚。我今已得脫一切苦

　　比丘。若有正說者。人命極少。要至後世。應行善事。應行梵行。生無不死。比丘。今是正說。所以者何。今若有長壽。遠至百歲。或復小過者。若有長壽者。命存三百時。春時百．夏時百．冬時百。是命存千二百月。春四百月．夏四百．冬四百。命存千二百月者。命存二千四百半月。春八百．夏八百．冬八百。命存二千四百半月者。三萬六千晝夜。春萬二千．夏萬二千．冬萬二千。命存三萬六千晝夜者。七萬二千食。及障礙及母乳

　　於有障礙。苦不食。嗔不食。病不食。有事不食。行來不食。至王間不食。齋日不食。不得者不食。是謂比丘一百歲命存百歲數．時數．歲時數．月數．半月數．月半月數．晝數．夜數．晝夜數．食數．障礙數．食障礙數。比丘。若有尊師所為弟子起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝亦當復作。至無事處．山林樹下．空安靜處。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進。莫令後悔。此是我之教敕。是我訓誨

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　阿蘭那經第九竟(三千二百九十一字)

　　(七千三百七十三字)(第四分別誦)