第三十一卷 中阿含經

第三十一卷 中阿含經

大品賴吒和羅經第十六

我聞如是:一時,佛遊拘樓瘦,與大比丘眾俱,往至鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北屍攝惒園中。

爾時,鍮蘆吒梵志、居士聞:沙門瞿曇釋種子舍釋宗族,出傢學道,遊拘樓瘦,與大比丘眾俱,來至此鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北屍攝惒園中。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法禦、天人師,號佛、眾佑。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知、自覺、自作證成就遊。彼若說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺,尊重禮拜,供養承事者,快得善利!“我等應共往見沙門瞿曇禮拜供養。”

鍮蘆吒梵志、居士聞已,各與等類眷屬相隨,從鍮蘆吒出,北行至屍攝惒園,欲見世尊禮拜、供養。往詣佛已,彼鍮蘆吒梵志、居士或稽首佛足,卻坐一面;或問訊佛,卻坐一面;或叉手向佛,卻坐一面;或遙見佛已,默然而坐。彼時,鍮蘆吒梵志、居士各坐已定,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。時,鍮蘆吒梵志、居士,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜已,各從座起,稽首佛足,繞佛三匝而去。

彼時,賴吒惒羅居士子故坐不起。於是,賴吒惒羅居士子,鍮蘆吒梵志、居士去後不久,即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,如我知佛所說法者,若我在傢,為鎖所鎖,不得盡形壽清凈行梵行。世尊,願我得從世尊出傢學道而受具足,得作比丘,凈修梵行。”

世尊問曰:“居士子,父母聽汝於正法、律中至信、舍傢、無傢、學道耶?”

賴吒惒羅居士子白曰:“世尊,父母未聽我於正法、律中至信、舍傢、無傢、學道。”

世尊告曰:“居士子,若父母不聽汝於正法、律中至信、舍傢、無傢、學道者,我不得度汝出傢學道,亦不得授具足。”

賴吒惒羅居士子白曰:“世尊,我當方便從父母求,必令聽我於正法、律中至信、舍傢、無傢、學道。”

世尊告曰:“居士子,隨汝所欲。”

於是,賴吒惒羅居士子聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝還歸,白曰:“二尊,如我知佛所說法者,若我在傢,為鎖所鎖,不得盡形壽清凈行梵行。惟願二尊聽我於正法、律中至信、舍傢、無傢、學道。”

賴吒惒羅父母告曰:“賴吒惒羅,我今唯有汝一子,極愛憐念,意常愛樂,見無厭足。若汝命終,我尚不欲相棄舍也,況生別離不見汝耶?”

賴吒惒羅居士子復至再三白曰:“二尊,如我知佛所說法者,若我在傢,為鎖所鎖,不得盡形壽清凈行梵行。惟願二尊聽我於正法、律中至信、舍傢、無傢、學道。”

賴吒惒羅居士子父母亦至再三告曰:“賴吒惒羅,我今唯有汝一子,極愛憐念,意常愛樂,見無厭足。若汝命終,我尚不欲相棄舍也,況生別離不見汝耶!”

於是,賴吒惒羅居士子即時臥地:“從今不起,不飲不食,乃至父母聽我於正法、律中至信、舍傢、無傢、學道!”

於是,賴吒惒羅居士子一日不食,至二、三、四,多日不食。

於是,賴吒惒羅居士子父母往至子所,告曰:“賴吒惒羅,汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴吒惒羅,汝可速起,行欲佈施,快修福業。所以者何?賴吒惒羅,世尊境界甚難甚難!出傢學道亦復甚難!”

爾時,賴吒惒羅居士子默然不答。於是,賴吒惒羅居士子父母往至賴吒惒羅親親及諸臣所,而作是語:“汝等共來至賴吒惒羅所,勸令從地起。”

賴吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至賴吒惒羅所,語曰:“賴吒惒羅,汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴吒惒羅,汝可速起,行欲佈施,快修福業。所以者何?世尊境界甚難甚難!出傢學道亦復甚難!”

彼時,賴吒惒羅居士子默然不答。於是,賴吒惒羅居士子父母至賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時所,而作是語:“汝等共來至賴吒惒羅所,勸令從地起。”

於是,賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅居士子所,而作是語:“賴吒惒羅,汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴吒惒羅,汝可速起,行欲佈施,快修福業。所以者何?賴吒惒羅,世尊境界甚難甚難!出傢學道亦復甚難!”彼時,賴吒惒羅居士子默然不答。

於是,賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時往至賴吒惒羅居士子父母所,作如是語:“可聽賴吒惒羅於正法、律中至信、舍傢、無傢、學道。若其樂者,於此生中,故可相見。若不樂者,必自來還歸父母所。今若不聽,定死無疑,當何所益?”

於是,賴吒惒羅居士子父母聞已,語賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時曰:“我今聽賴吒惒羅於正法、律中至信、舍傢、無傢、學道。若學道來還,故可見也。”

賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅所,便作是語:“居士子,父母聽汝於正法、律中至信、舍傢、無傢、學道。若學道已,還見父母。”

賴吒惒羅居士子聞是語已,便大歡喜,生愛生樂,從地而起,漸養其身。身平復已,從鍮蘆吒出,往詣佛所,稽首佛足,白曰:“世尊,父母聽我於正法、律中至信、舍傢、無傢、學道。惟願世尊,聽從世尊出傢學道而受具足,得作比丘。”

於是,世尊度賴吒惒羅居士子出傢學道,授其具足。授具足已,於鍮蘆吒隨住數時,於後則便攝衣持缽,遊行展轉,往至舍衛國,住勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅出傢學道,受具足已,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。彼在遠離獨住,心無放逸,修行精勤已,族姓子所為剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。尊者賴吒惒羅知法已,至得阿羅訶。

於是,尊者賴吒惒羅得阿羅訶已,後或九年、十年,而作是念:“我本已許出傢學道,還見父母,我今寧可還赴本要。”於是,尊者賴吒惒羅往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,我本有要,出傢學道已,還見父母。世尊,我今辭行,往見父母,赴其本要。”

爾時,世尊便作是念:“此賴吒惒羅族姓子,若使舍戒,罷道行欲如本者,必無是處。”世尊知已,告曰:“汝去未度者度,未解脫者令得解脫,未滅訖者令得滅訖。賴吒惒羅,今隨汝意。”

彼時,尊者賴吒惒羅聞佛所說,善受善持,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去,至己房中,收舉臥具,著衣持缽,遊行展轉,往至鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北屍攝惒園。

於是,尊者賴吒惒羅過夜平旦,著衣持缽,入鍮蘆吒而行乞食。尊者賴吒惒羅作如是念:“世尊稱嘆次第乞食,我今寧可於此鍮蘆吒次第乞食。”尊者賴吒惒羅便於鍮蘆吒次第乞食,展轉至本傢。

彼時,尊者賴吒惒羅父在中門住,修理須發。尊者賴吒惒羅父遙見尊者賴吒惒羅來,便作是語:“此禿沙門為黑所縛,斷種無子,破壞我傢。我有一子,極愛憐念,意常忍樂,見無厭足,彼將去度,當莫與食。”

尊者賴吒惒羅自於父傢不得佈施,但得責數:“此禿沙門為黑所縛,斷種無子,破壞我傢。我有一子,極愛憐念,意常愛樂,見無厭足,彼將去度,當莫與食。”

尊者賴吒惒羅知已,便速出去。

彼時,尊者賴吒惒羅父傢婢使以箕盛臭爛飲食,欲棄著糞聚中。尊者賴吒惒羅見父婢使以箕盛臭爛飲食,欲棄著糞聚中,便作是語:“汝妹,若此臭爛飲食法應棄者,可著我缽中,我當食之。”

彼時,尊者賴吒惒羅父傢婢使以箕中臭爛飲食瀉著缽中,瀉著缽中時取其二相識,其音聲及其手足;取二相已,即往至尊者賴吒惒羅父所,而作是語:“尊今當知,尊子賴吒惒羅還來至此鍮蘆吒,可往見之。”

尊者賴吒惒羅父聞已,大歡喜踴躍,左手攝衣,右手摩抆須發,疾往詣尊者賴吒惒羅所。

彼時,尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食。尊者賴吒惒羅父見尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食,作如是說:“汝賴吒惒羅,汝至柔軟,身體極好,常食好食。賴吒惒羅,汝雲何乃食此臭爛食耶?賴吒惒羅,汝以何意來此鍮蘆吒,而不能還至父母傢耶?”

尊者賴吒惒羅白曰:“居士,我入父傢不得佈施,但得責數:‘此禿沙門為黑所縛,斷種無子,破壞我傢。我唯有一子,至愛憐念,意常愛樂,見無厭足,彼將去度,當莫與食。’我聞此已,便速出去。”

尊者賴吒惒羅父即辭謝曰:“賴吒惒羅可忍!賴吒惒羅可忍!我實不知賴吒惒羅還入父傢。”

於是,尊者賴吒惒羅父敬心扶抱尊者賴吒惒羅,將入於內,敷座令坐,尊者賴吒惒羅即便就坐。

於是,其父見尊者賴吒惒羅坐已,往至婦所,而作是語:“卿今當知,賴吒惒羅族姓子今來還傢,可速辦飲食!”

尊者賴吒惒羅母聞已,大歡喜踴躍,速辦飲食。辦飲食已,疾輦錢出,著中庭地,聚作大積。彼大錢積,一面立人,一面坐人,各不相見。作大錢積已,往詣尊者賴吒惒羅所,作如是語:“賴吒惒羅,是汝母分所有錢財,汝父錢財無量,百千不可復計,今盡付汝。賴吒惒羅,汝可舍戒罷道,行欲佈施,快修福業。所以者何?世尊境界甚難甚難!出傢學道亦復甚難!”

尊者賴吒惒羅白其母曰:“我今欲有所說,能見聽不?”

尊者賴吒惒羅母語曰:“居士子,汝有所說,我當聽之。”

尊者賴吒惒羅白其母曰:“當作新佈囊,用盛滿錢,以車載之,至恒伽江,瀉著深處。所以者何?因此錢故,令人憂苦、愁戚、啼哭,不得快樂。”

於是,尊者賴吒惒羅母而作是念:“以此方便不能令子賴吒惒羅舍戒罷道,我寧可至其本婦所,作如是語:‘諸新婦等,汝可以先所著瓔珞嚴飾其身,賴吒惒羅族姓子本在傢時極所愛念。以此瓔珞速嚴身已,汝等共往至賴吒惒羅族姓子所,各抱一足而作是說:不審賢郎有何天女勝於我者,而令賢郎舍我為彼修梵行耶?’”

於是,其母即至尊者賴吒惒羅其本婦所,作如是語:“諸新婦等,汝可以先所著瓔珞嚴飾其身,賴吒惒羅族姓子本在傢時極所愛念。以此瓔珞速嚴身已,汝等共往至賴吒惒羅族姓子所,各抱一足而作是說:不審賢郎有何天女勝於我者,而令賢郎舍我為彼修梵行耶?”

彼時,尊者賴吒惒羅其本婦等即各以先所著瓔珞嚴飾其身,尊者賴吒惒羅本在傢時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已,往詣尊者賴吒惒羅所,各抱一足而作是說:“不審賢郎有何天女勝於我者,而令賢郎舍我為彼修梵行耶?”

尊者賴吒惒羅語本婦曰:“諸妹,當知我不為天女故修於梵行,所為修梵行者,彼義已得,佛教所作今已成辦。”

尊者賴吒惒羅諸婦等卻住一面,啼泣垂淚而作是語:“我非賢郎妹,然賢郎喚我為妹。”

於是,尊者賴吒惒羅回還顧視,白父母曰:“居士,若施食者便以時施,何為相嬈?”

爾時,父母即從座起,自行澡水,以上味肴饌,種種豐饒,食啖含消,手自斟酌,極令飽滿;食訖收器,行澡水竟,取一小床,別坐聽法。尊者賴吒惒羅為父母說法,勸發渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從座起立,說頌曰:

“觀此嚴飾形,珍寶瓔珞等,

右槃縈其發,紺黛畫眉目,

此欺愚癡人,不誑度彼岸。

以眾好彩色,莊嚴臭穢身,

此欺愚癡人,不誑度彼岸。

眾香遍塗體,雌黃黃其足,

此欺愚癡人,不誑度彼岸。

身服凈妙衣,莊嚴猶幻化,

此欺愚癡人,不誑度彼岸。

斷絕鹿鞙繦,及破壞鹿門,

我舍離餌去,誰樂於鹿縛?”

尊者賴吒惒羅說此頌已,以如意足乘虛而去,至鍮蘆吒林入彼林中,於鞞醯勒樹下敷尼師檀,結跏趺坐。

爾時,拘牢婆王及諸群臣前後圍繞,坐於正殿,咨嗟稱嘆尊者賴吒惒羅:“若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者,我必往見。”

於是,拘牢婆王告獵師曰:“汝去按行鍮蘆吒林,我欲出獵。”獵師受教,即便按行鍮蘆吒林。於是,獵師按行鍮蘆吒林,見尊者賴吒惒羅在鞞醯勒樹下,敷尼師檀,結跏趺坐,便作是念:“所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿,咨嗟稱嘆者,今已在此。”

爾時,獵師按行鍮蘆吒林已,還詣拘牢婆王所,白曰:“大王,當知我已按行鍮蘆吒林,隨大王意。大王本所為與諸群臣共坐正殿,咨嗟稱嘆尊者賴吒惒羅:‘若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒林者,我必往見。’尊者賴吒惒羅族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下,敷尼師檀,結跏趺坐。大王欲見者,便可往也。”

拘牢婆王聞已,告禦者曰:“汝速嚴駕,我今欲往見賴吒惒羅。”

禦者受教,即速嚴駕,訖還白曰:“大王,當知嚴駕已辦,隨大王意。”

於是,拘牢婆王即乘車出,往至鍮蘆吒林,遙見尊者賴吒惒羅,即便下車,步進往至尊者賴吒惒羅所。尊者賴吒惒羅見拘牢婆王來,而作是說:“大王,今來欲自坐耶?”

拘牢婆王曰:“今我雖到自己境界,然我意欲令賴吒惒羅族姓子請我令坐。”

尊者賴吒惒羅即請拘牢婆王曰:“今有別座,大王可坐。”

於是,拘牢婆王與尊者賴吒惒羅共相問訊,卻坐一面,語賴吒惒羅:“若為傢衰故出傢學道耶?若為無財物故行學道者?賴吒惒羅,拘牢婆王傢多有財物,我出財物與賴吒惒羅,勸賴吒惒羅舍戒罷道,行欲佈施,快修福業。所以者何?賴吒惒羅,師教甚難!出傢學道亦復甚難!”

尊者賴吒惒羅聞已,語曰:“大王,今以不凈請我,非清凈請。”

拘牢婆王聞已,問曰:“我當雲何以清凈請賴吒惒羅,非以不凈耶?”

尊者賴吒惒羅語曰:“大王,應如是語:‘賴吒惒羅,我國人民安隱快樂,無恐怖、無鬥諍,亦無棘刺、無苦使役,米谷豐饒,乞食易得。賴吒惒羅住我國中,我當護如法。’大王,如是以凈請我,非以不凈。”

拘牢婆王聞已,語曰:“我今以凈請賴吒惒羅,非以不凈。我國人民安隱快樂,無恐怖、無鬥諍,亦無棘刺、無苦使役,米谷豐饒,乞食易得。賴吒惒羅住我國中,我當護如法。

“復次,賴吒惒羅,有四種衰,謂衰衰故,剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。雲何為四?病衰、老衰、財衰、親衰。

“賴吒惒羅,雲何病衰?或有一人長病疾患,極重甚苦,彼作是念:‘我長病疾患,極重甚苦,我實有欲,不能行欲,我今寧可剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。’彼於後時以病衰故,剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道,是為病衰。

“賴吒惒羅,雲何老衰?或有一人年耆根熟,壽過垂訖,彼作是念:‘我年耆根熟,壽過垂訖,我實有欲,不能行欲,我今寧可剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。’彼於後時以老衰故,剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道,是謂老衰。

“賴吒惒羅,雲何財衰?或有一人貧窮無力,彼作是念:‘我貧窮無力,我今寧可剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。’彼於後時以財衰故,剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道,是謂財衰。

“賴吒惒羅,雲何親衰?或有一人親裡斷種,死亡沒盡,彼作是念:‘我親裡斷種,死亡沒盡,我今寧可剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。’彼於後時以親衰故,剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道,是謂親衰。

“賴吒惒羅昔時無病,安隱成就,平等食道,不冷不熱,平正安樂,順次不諍。由是之故,食啖含消,安隱得化。賴吒惒羅非以病衰故,剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。

“賴吒惒羅往昔之時,年幼童子,發黑清凈,身體盛壯,爾時作倡伎樂,極以自娛,莊嚴其身,常喜遊戲。彼時親屬皆不欲使令其學道,父母啼泣,憂戚懊惱,亦不聽汝出傢學道,然汝剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。賴吒惒羅不以老衰故,剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。

“賴吒惒羅此鍮蘆吒第一傢、最大傢、最勝傢、最上傢,謂財物也。賴吒惒羅不以財衰故,剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。

“賴吒惒羅此鍮蘆吒林間,大豪親族親皆存在。賴吒惒羅不以親衰故,剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。

“賴吒惒羅,此四種衰,或有衰者剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。我見賴吒惒羅都無此衰可使賴吒惒羅剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。賴吒惒羅,知見何等,為聞何等,剃除須發,著架裟衣,至信、舍傢、無傢、學道?”

尊者賴吒惒羅答曰:“大王,世尊知、見、如來、無所著、等正覺為說四事。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。雲何為四?大王,此世無護,無可依恃;此世一切趣向老法;此世非常,要當舍去;此世無滿,無有厭足,為愛走使。”

拘牢婆王問曰:“賴吒惒羅向之所說:‘大王,此世無護,無可依恃。’賴吒惒羅,我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、車軍、馬軍、步軍,皆能射禦,嚴毅勇猛;王子力士缽邏騫提摩訶能伽有占相、有策慮、有計算、有善知書、有善談論;有君臣、有眷屬,持咒知咒,彼隨諸方,有恐怖者能制止之。若賴吒惒羅所說:‘大王,此世無護,無可依恃。’賴吒惒羅,向所說,此有何義耶?”

尊者賴吒惒羅答曰:“大王,我今問王,隨所解答。大王,此身頗有病耶?”

拘牢婆王答曰:“賴吒惒羅,今我此身常有風病。”

尊者賴吒惒羅問曰:“大王,風病發時,生極重甚苦者。大王,爾時可得語彼兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍皆能射禦嚴毅勇猛,王子力士缽邏騫提摩訶能伽占相、策慮、計算、知書、善能談論,君臣、眷屬持咒知咒:‘汝等共來暫代我受極重甚苦,令我無病得安樂’耶?”

拘牢婆王答曰:“不也。所以者何?我自作業,因業緣業,獨受極苦,甚重苦也。”

尊者賴吒惒羅語曰:“大王,以是故,世尊說此世無護,無可依恃。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。”

拘牢婆王語曰:“若賴吒惒羅所說:‘大王,此世無護,無可依恃。’賴吒惒羅,我亦欲是忍樂於是。所以者何?此世真實無護,無可依恃。”

拘牢婆王復問曰:“若賴吒惒羅所說:‘大王,此世一切趣向老法。’賴吒惒羅向所說,此復有何義?”

尊者賴吒惒羅答曰:“大王,我今問王,隨所解答。若大王年或二十四、或二十五者。於意雲何?爾時速疾何如於今?爾時筋力、形體、顏色何如於今?”

拘牢婆王答曰:“賴吒惒羅,若我時年或二十四、或二十五,自憶爾時,速疾、筋力、形體、顏色無勝我者。賴吒惒羅,我今極老,諸根衰熟,壽過垂訖,年滿八十,不復能起。”

尊者賴吒惒羅語曰:“大王,以是故,世尊說此世一切趣向老法。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。”

拘牢婆王語曰:“若賴吒惒羅所說:‘大王,此世一切趣向老法。’我亦欲是忍樂於是。所以者何?此世真實一切趣向老法。”

拘牢婆王復問曰:“若賴吒惒羅所說:‘大王,此世無常,要當舍去。’賴吒惒羅向所說,此復有何義?”

尊者賴吒惒羅語曰:“大王,我今問王,隨所解答。大王,有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶?”

拘牢婆王答曰:“如是。”

尊者賴吒惒羅復問曰:“大王,有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者,若時有法來不可依,忍樂破壞,一切世無不歸死者,爾時豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者,可得從此世持至後世耶?”

拘牢婆王答曰:“不也。所以者何?我獨無二,亦無伴侶從此世至後世也。”

尊者賴吒惒羅語曰:“大王,以是故,世尊說此世無常,要當舍去。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。”

拘牢婆王語曰:“若賴吒惒羅所說‘大王,此世無常,要當舍去’者,我亦欲是忍樂於是。所以者何?此世真實無常,要當舍去。”

拘牢婆王復問曰:“若賴吒惒羅所說:‘大王,此世無滿,無有厭足,為愛走使。’賴吒惒羅向所說,此復有何義?”

尊者賴吒惒羅答曰:“大王,我今問王,隨所解答。大王,有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶?”

拘牢婆王答曰:“如是。”

尊者賴吒惒羅復問曰:“大王,有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者,若於東方有一人來,可信可任,不欺誑世,來語王言:‘我從東方來,見彼國土極大富樂,多有人民。大王,可得彼國爾所財物、人民、力役,欲得彼國整禦之耶?’”

拘牢婆王答曰:“賴吒惒羅,若我知有如是豐國,爾所財物、人民、力役,得彼人民整禦治者,我必取之。”

“如是南方、西方、北方,從大海岸若有人來,可信可任,不欺誑世,來語王言:‘我從大海彼岸來,見彼國土極大富樂,多有人民。大王,可得彼國爾所財物、人民、力役,欲得彼國整禦之耶?’”

拘牢婆王答曰:“賴吒惒羅,若我知有如是豐國,爾所財物、人民、力役,得彼人民整禦治者,我必取之。”

尊者賴吒惒羅語曰:“大王,以是故,世尊說此世無滿,無有厭足,為愛走使。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。”

拘牢婆王語曰:“若賴吒惒羅所說:‘大王,此世無滿,無有厭足,為愛走使。’我亦欲是忍樂於是。所以者何?此世真實無滿,無有厭足,為愛走使。”

尊者賴吒惒羅語曰:“大王,世尊知、見、如來、無所著、等正覺為我說此四事。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。”

於是,尊者賴吒惒羅說此頌曰:

“我見世間人,有財癡不施,

得財復更求,慳貪積聚物。

王者得天下,整禦隨其力,

海內無厭足,復求於海外。

王及諸人民,未離欲命盡,

散發妻子哭,嗚呼苦難伏。

衣被而埋藏,或積薪火燒,

緣行至後世,燒已無慧念。

死後財不隨,妻子及奴婢,

貨富俱共同,愚智亦復然。

智者不懷憂,唯愚抱悒戚,

是故智慧勝,逮得正覺道。

深著於有有,愚癡作惡行,

於法非法行,以力強奪他。

少智習效他,愚多作惡行,

趣胎至後世,數數受生死。

已受出生世,獨作眾惡事,

如賊他所縛,自作惡所害。

如是此眾生,至到於後世,

為己所作業,自作惡所害。

如果熟自墮,老少亦如斯,

欲莊美愛樂,心趣好惡色。

為欲所縛害,因欲恐怖生,

王我見此覺,知是沙門妙。”

尊者賴吒惒羅所說如是,拘牢婆王聞尊者賴吒惒羅所說,歡喜奉行。