第三十卷 中阿含經
《中阿含經》60 卷，222經，說四諦十二因緣及佛陀與弟子們的言行
第三十卷 中阿含經
大品行欲經第十
我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
爾時,給孤獨居士往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,世中為有幾人行欲?”
世尊告曰:“居士,世中凡有十人行欲。雲何為十?
“居士,有一行欲人,非法無道求索財物。彼非法無道求財物已,不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報,生天長壽,如是有一行欲人也。
“復次,居士,有一行欲人,非法無道求索財物。彼非法無道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,而不供養沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報,生天長壽,如是有一行欲人也。
“復次,居士,有一行欲人,非法無道求索財物。彼非法無道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報,生天長壽,如是有一行欲人也。
“復次,居士,有一行欲人,法非法求索財物。彼法非法求財物已,不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報,生天長壽,如是有一行欲人也。
“復次,居士,有一行欲人,法非法求索財物。彼法非法求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,而不供養沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報,生天長壽,如是有一行欲人也。
“復次,居士,有一行欲人,法非法求索財物。彼法非法求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報,生天長壽,如是有一行欲人也。
“復次,居士,有一行欲人,如法以道求索財物。彼如法以道求財物已,不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報,生天長壽,如是有一行欲人也。
“復次,居士,有一行欲人,如法以道求索財物。彼如法以道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,而不供養沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報,生天長壽,如是有一行欲行人也。
“復次,居士,有一行欲人,如法以道求索財物。彼如法以道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報,生天長壽;得財物已,染著縛繳;繳已染著,不見災患,不知出要而用,如是有一行欲人也。
“復次,居士,有一行欲人,如法以道求索財物。彼如法以道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報,生天長壽;得財物已,不染不著,不縛不繳;不繳已染著,見災患,知出要而用,如是有一行欲人也。
“居士,若有一行欲人,非法無道求索財物。彼非法無道求財物已,不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報,生天長壽者,此行欲人於諸行欲人為最下也。
“居士,若有一行欲人,法非法求索財物。彼法非法求財物已,自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報,生天長壽者,此行欲人於諸行欲人為最上也。
“居士,若有一行欲人,如法以道求索財物。彼如法以道求財物已,自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報,生天長壽;得財物已,不染不著,不縛不繳;不繳已染著,見災患,知出要而用者,此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊,為最妙也。猶如因牛有乳,因乳有酪,因酪有生酥,因生酥有熟酥,因熟酥有酥精。酥精者,為最第一、最大、最上、最勝、最尊,為最妙也。如是,居士,此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊,為最妙也。”
於是,世尊說此頌曰:
“若非法求財,及法非法求,
不供不自用,亦不施為福,
二俱皆有惡,於行欲最下。
若如法求財,自身勤所得,
供他及自用,亦以施為福,
二俱皆有德,於行欲最上。
若得出要慧,行欲住在傢,
見災患知足,節儉用財物,
彼得出欲慧,於行欲最上。”
佛說如是,給孤獨居士及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
大品福田經第十一
我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
爾時,給孤獨居士往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,世中為有幾福田人?”
世尊告曰:“居士,世中凡有二種福田人。雲何為二?一者、學人,二者、無學人。學人有十八,無學人有九。居士,雲何十八學人?信行、法行、信解脫、見到、身證、傢傢、一種、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流色究竟,是謂十八學人。居士,雲何九無學人?思法、升進法、不動法、退法、不退法、護法(護則不退,不護則退)、實住法、慧解脫、俱解脫,是謂九無學人。”
於是,世尊說此頌曰:
“世中學、無學,可尊可奉敬,
彼能正其身,口意亦復然,
居士是良田,施彼得大福。”
佛說如是,給孤獨居士及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
大品優婆塞經第十二
我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
爾時,給孤獨居士與大優婆塞眾五百人俱,往詣尊者舍梨子所,稽首作禮,卻坐一面;五百優婆塞亦為作禮,卻坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已,尊者舍梨子為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從座起,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。尊者舍梨子去後不久,給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。
尊者舍梨子及眾坐已定,世尊告曰:“舍梨子,若汝知白衣聖弟子善護行五法及得四增上心,現法樂居,易不難得。舍梨子,汝當記別聖弟子地獄盡,畜生、餓鬼及諸惡處亦盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極受七有,天上人間七往來已而得苦邊。
“舍梨子,雲何白衣聖弟子善護行五法?白衣聖弟子者,離殺、斷殺,棄舍刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至昆蟲,彼於殺生凈除其心。白衣聖弟子善護行,此第一法。
“復次,舍梨子,白衣聖弟子離不與取、斷不與取,與而後取,樂於與取,常好佈施,勸喜無吝,不望其報,不以偷所覆,常自護已,彼於不與取凈除其心。白衣聖弟子善護行,此第二法。
“復次,舍梨子,白衣聖弟子離邪淫、斷邪淫,彼或有父所護,或母所護,或父母所護,或兄弟所護,或姊妹所護,或婦父母所護,或親親所護,或同姓所護,或為他婦女,有鞭罰恐怖,及有名雇賃至華鬘親;不犯如是女,彼於邪淫凈除其心。白衣聖弟子善護行,此第三法。
“復次,舍梨子,白衣聖弟子離妄言、斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移動,一切可信,不欺世間,彼於妄言凈除其心。白衣聖弟子善護行,此第四法。
“復次,舍梨子,白衣聖弟子離酒、斷酒,彼於飲酒凈除其心。白衣聖弟子善護行,此第五法。
“舍梨子,白衣聖弟子雲何得四增上心,現法樂居,易不難得?白衣聖弟子念如來:‘彼如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法禦、天人師,號佛、眾佑。’如是念如來已,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來,心靜得喜,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心,現法樂居,易不難得。
“復次,舍梨子,白衣聖弟子念法:‘世尊善說法,必至究竟,無煩無熱,常有不移動。’如是觀、如是覺、如是知、如是念法已,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法,心靜得喜,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅。白衣聖弟子得此第二增上心。
“復次,舍梨子,白衣聖弟子念眾:‘如來聖眾善趣正趣,向法次法,順行如法,彼眾實有阿羅訶、趣阿羅訶,有阿那含、趣阿那含,有斯陀含、趣斯陀含,有須陀洹、趣須陀洹,是謂四雙八輩。’謂如來眾成就屍賴,成就三昧,成就般若,成就解脫,成就解脫知見,可敬可重,可奉可供,世良福田。彼如是念如來眾,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾,心靜得喜,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第三增上心,現法樂居,易不難得。
“復次,舍梨子,白衣聖弟子自念屍賴:‘此屍賴不缺不穿,無穢無濁,住如地不虛妄,聖所稱譽,具善受持。’彼如是自念屍賴,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅。白衣聖弟子攀緣屍賴,心靜得喜,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第四增上心,現法樂居,易不難得。
“舍梨子,若汝知白衣聖弟子善護行此五法,得此四增上心,現法樂居,易不難得者。舍梨子,汝記別白衣聖弟子地獄盡,畜生、餓鬼及諸惡處亦盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極受七有,天上人間七往來已而得苦邊。”
於是,世尊說此頌曰:
“慧者住在傢,見地獄恐怖,
因受持聖法,除去一切惡。
不殺害眾生,知而能舍離,
真諦不妄言,不盜他財物。
自有婦知足,不樂他人妻,
舍離斷飲酒,心亂狂癡本。
常當念正覺,思惟諸善法,
念眾觀屍賴,從是得歡喜。
欲行其佈施,當以望其福,
先施於息心,如是成果報。
我今說息心,舍梨子善聽:
若有黑及白,赤色之與黃,
尨色愛樂色,牛及諸鴿鳥,
隨彼所生處,良禦牛在前。
身力成具足,善速往來快,
取彼之所能,莫以色為非。
如是此人間,若有所生處,
剎帝利梵志,居士本工師,
隨彼所生處,長老凈持戒,
世無著善逝,施彼得大果。
愚癡無所知,無慧無所聞,
施彼得果少,無光無所照。
若光有所照,有慧佛弟子,
信向善逝者,根生善堅住。
彼是生善處,如意往人傢,
最後得涅槃,如是各有緣。”
佛說如是,尊者舍梨子及諸比丘、給孤獨居士、五百優婆塞聞佛所說,歡喜奉行。
大品怨傢經第十三
我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:“有七怨傢法而作怨傢,謂男女輩瞋恚時來。雲何為七?怨傢者,不欲令怨傢有好色。所以者何?怨傢者,不樂怨傢有好色。人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不舍瞋恚,彼雖好沐浴,名香塗身,然色故惡。所以者何?因瞋恚所覆,心不舍瞋恚故。是謂第一怨傢法而作怨傢,謂男女輩瞋恚時來。
“復次,怨傢者,不欲令怨傢安隱眠。所以者何?怨傢者,不樂怨傢安隱眠。人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不舍瞋恚,彼雖臥以禦床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏波遮悉多羅那,然故憂苦眠。所以者何?因瞋恚所覆,心不舍瞋恚故。是謂第二怨傢法而作怨傢,謂男女輩瞋恚時來。
“復次,怨傢者,不欲令怨傢得大利。所以者何?怨傢者,不樂怨傢得大利。人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不舍瞋恚,彼應得利而不得利,應不得利而得利。彼此二法更互相違,大得不利。所以者何?因瞋恚所覆,心不舍瞋恚故。是謂第三怨傢法而作怨傢,謂男女輩瞋恚時來。
“復次,怨傢者,不欲令怨傢有朋友。所以者何?怨傢者,不樂怨傢有朋友。人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不舍瞋恚,彼若有親朋友,舍離避去。所以者何?因瞋恚所覆,心不舍瞋恚故。是謂第四怨傢法而作怨傢,謂男女輩瞋恚時來。
“復次,怨傢者,不欲令怨傢有稱譽。所以者何?怨傢者,不樂怨傢有名稱。人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不舍瞋恚,彼惡名醜聲周聞諸方。所以者何?因瞋恚所覆,心不舍瞋恚故。是謂第五怨傢法而作怨傢,謂男女輩瞋恚時來。
“復次,怨傢者,不欲令怨傢極大富。所以者何?怨傢者,不樂怨傢極大富。人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不舍瞋恚,彼作如是身、口、意行,使彼大失財物。所以者何?因瞋恚所覆,心不舍瞋恚故。是謂第六怨傢法而作怨傢,謂男女輩瞋恚時來。
“復次,怨傢者,不欲令怨傢身壞命終,必至善處,生於天上。所以者何?怨傢者,不樂怨傢往至善處。人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不舍瞋恚,身、口、意惡行。彼身、口、意惡行已,身壞命終,必至惡處,生地獄中。所以者何?因瞋恚所覆,心不舍瞋恚故。是謂第七怨傢法而作怨傢,謂男女輩瞋恚時來。此七怨傢法而作怨傢,謂男女輩瞋恚時來。”
於是,世尊說此頌曰:
“瞋者得惡色,眠臥苦不安,
應獲得大財,反更得不利。
親親善朋友,遠離瞋恚人,
數數習瞋恚,惡名流諸方。
瞋作身口業,恚纏行意業,
人為恚所覆,失一切財物。
瞋恚生不利,瞋恚生心穢,
恐怖生於內,人所不能覺。
瞋者不知義,瞋者不曉法,
無目盲暗塞,謂樂瞋恚人。
恚初發惡色,猶火始起煙,
從是生憎嫉,緣是諸人瞋。
若瞋者所作,善行及不善,
於後瞋恚盛,煩熱如火燒。
所謂煩熱業,及諸法所纏,
彼彼我今說,汝等善心聽。
瞋者逆害父,及於諸兄弟,
亦殺姊與妹,瞋者多所殘。
所生及長養,得見此世間,
因彼得存命,此母瞋亦害。
無羞無慚愧,瞋纏無所言,
人為恚所覆,口無所不說。
造作癡罪業,而自夭其命,
作時不自覺,因瞋生恐怖。
系著自己身,愛樂無極已,
雖愛念己身,瞋者亦自害。
以刀而自刺,或從巖自投,
或以繩自絞,及服諸毒藥。
如是像瞋恚,是死依於恚,
彼彼一切斷,用慧能覺瞭。
小小不善業,慧者瞭能除,
當堪耐是行,欲令無惡色。
無恚亦無憂,除煙無貢高,
調禦斷瞋恚,滅訖無有漏。”
佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
大品教曇彌經第十四
我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
爾時,尊者曇彌為生地尊長,作佛圖主,為人所宗,兇暴急弊,極為粗惡,罵詈責數於諸比丘,因此故生地諸比丘皆舍離去,不樂住此。於是,生地諸優婆塞見生地諸比丘皆舍離去,不樂住此,便作是念:“此生地諸比丘以何意故,皆舍離去,不樂住此?”生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌——生地尊長,作佛圖主,為人所宗,兇暴急弊,極為粗惡,罵詈責數於諸比丘,因此故生地諸比丘皆舍離去,不樂住此。生地諸優婆塞聞已,即共往詣尊者曇彌所,驅逐曇彌,令出生地諸寺中去。
於是,尊者曇彌為生地諸優婆塞所驅,令出生地諸寺中去,即攝衣持缽遊行,往詣舍衛國,展轉進至舍衛國,住勝林給孤獨園。於是,尊者曇彌往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯,然生地諸優婆塞橫驅逐我,令出生地諸寺中去。”
彼時世尊告曰:“止!止!曇彌,何須說此?”
尊者曇彌叉手向佛,再白曰:“世尊,我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯,然生地諸優婆塞橫驅逐我,令出生地諸寺中去。”
世尊亦再告曰:“曇彌,往昔之時,此閻浮洲有諸商人乘船入海,持視岸鷹行,彼入大海不遠,便放視岸鷹。若視岸鷹得至大海岸者,終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者,便來還船。如是,曇彌,為生地優婆塞所驅逐,令出生地諸寺故,便還至我所。止!止!曇彌,何須復說此?”
尊者曇彌復三白曰:“世尊,我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯,然生地諸優婆塞橫驅逐我,令出生地諸寺中去。”
世尊亦復三告曰:“曇彌,汝住沙門法,為生地諸優婆塞所驅逐,令出生地諸寺耶?”
於是,尊者曇彌即從座起,叉手向佛,白曰:“世尊,雲何沙門住沙門法?”
世尊告曰:“曇彌,昔時有人壽八萬歲。曇彌,人壽八萬歲時,此閻浮洲極大富樂,多有人民,村邑相近,如雞一飛。曇彌,人壽八萬歲時,女年五百歲乃嫁。曇彌,人壽八萬歲時,有如是病——大便、小便、欲、不食、老。曇彌,人壽八萬歲時,有王名高羅婆,聰明智慧,為轉輪王,有四種軍,整禦天下,如法法王成就七寶。彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七。具足千子,顏貌端正,勇猛無畏,能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法治化,令得安隱。
“曇彌,高羅婆王有樹,名善住尼拘類樹王。曇彌,善住尼拘類樹王而有五枝,第一枝者,王所食及皇後;第二枝者,太子食及諸臣;第三枝者,國人民食;第四枝者,沙門、梵志食;第五枝者,禽獸所食。曇彌,善住尼拘類樹王果大如二升瓶,味如淳蜜丸。曇彌,善住尼拘類樹王果無有護者,亦無更相偷。有一人來,饑渴極羸,顏色憔悴,欲得食果,往至善住尼拘類樹王所,飽啖果已,毀折其枝,持果歸去。善住尼拘類樹王有一天依而居之,彼作是念:‘閻浮洲人異哉無恩,無有反復。所以者何?從善住尼拘類樹王飽啖果已,毀折其枝,持果歸去,寧令善住尼拘類樹王無果,不生果。’善住尼拘類樹王即無果,亦不生果。
“復有一人來,饑渴極羸,顏色憔悴,欲得啖果,往詣善住尼拘類樹王所,見善住尼拘類樹王無果,亦不生果,即便往詣高羅婆王所,白曰:‘天王,當知善住尼拘類樹王無果,亦不生果。’高羅婆王聞已,猶如力士屈伸臂頃,如是高羅婆王於拘樓瘦沒,至三十三天,住天帝釋前,白曰:‘拘翼,當知善住尼拘類樹王無果,亦不生果。’於是,天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃,如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒,至拘樓瘦,去善住尼拘類樹王不遠住。天帝釋作如其像如意足,以如其像如意足化作大水暴風雨;作大水暴風雨已,善住尼拘類樹王拔根倒豎。
“於是,善住尼拘類樹王居止樹天,因此故,憂苦愁戚,啼泣垂淚,在天帝釋前立。天帝釋問曰:‘天,汝何意憂苦愁戚,啼泣垂淚,在我前立耶?’彼天白曰:‘拘翼,當知大水暴風雨,善住尼拘類樹王拔根倒豎。’時,天帝釋告彼樹天曰:‘天,汝樹天住樹天法,大水暴風雨,善住尼拘類樹王拔根倒豎耶?’樹天白曰:‘拘翼,雲何樹天住樹天法耶?’天帝釋告曰:‘天,若使人欲得樹根,持樹根去;欲得樹莖、樹技、樹葉、樹華、樹果持去者,樹天不應瞋恚,不應憎嫉,心不應恨。樹天舍意而住樹天,如是樹天住樹天法。’”
“天復白曰:‘拘翼,我樹天不住樹天法。從今日始樹天住樹天法,願善住尼拘類樹王還復如本。’於是,天帝釋作如其像如意足,作如其像如意足已,復化作大水暴風雨;化作大水暴風雨已,善住尼拘類樹王即復如故。如是,曇彌,若有比丘罵者不罵,瞋者不瞋,破者不破,打者不打。如是,曇彌,沙門住沙門法。”
於是,尊者曇彌即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,啼泣垂淚,白曰:“世尊,我非沙門住沙門法,從今日始沙門住沙門法。”
世尊告曰:“曇彌,昔有大師,名曰善眼,為外道仙人之所師宗,舍離欲愛,得如意足。曇彌,善眼大師有無量百千弟子。曇彌,善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌,若善眼大師為說梵世法時,諸弟子等有不具足奉行法者,彼命終已,或生四王天,或生三十三天,或生[火+僉]磨天,或生兜率哆天,或生化樂天,或生他化樂天。曇彌,若善眼大師為說梵世法時,諸弟子等設有具足奉行法者,彼修四梵室,舍離於欲,彼命終已,得生梵天。曇彌,彼時善眼大師而作是念:‘我不應與弟子等同俱至後世,共生一處。我今寧可更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。’
“曇彌,彼時善眼大師則於後時更修增上慈;修增上慈已,命終得生晃昱天中。曇彌,善眼大師及諸弟子學道不虛,得大果報。如善眼大師,如是牟梨破群那、阿羅那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏,及薩哆富樓奚哆。
“曇彌,七富樓奚哆師亦有無量百千弟子。曇彌,七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時,諸弟子等有不具足奉行法者,彼命終已,或生四王天,或生三十三天,或生[火+僉]磨天,或生兜率哆天,或生化樂天,或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時,諸弟子等設有具足奉行法者,彼修四梵室,舍離於欲,彼命終已,得生梵天。曇彌,七富樓奚哆師而作是念:‘我不應與弟子等同俱至後世,共生一處。我今寧可更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。’
“曇彌,彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈;修增上慈已,命終得生晃昱天中。曇彌,七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛,得大果報。曇彌,若有罵彼七師及無量百千眷屬,打破瞋恚責數者,必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果,罵詈打破瞋恚責數者,此受罪多於彼。是故,曇彌,汝等各各更迭相護。所以者何?離此過已,更無有失。”
於是,世尊說此頌曰:
“須涅、牟梨破群那、阿羅那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏、薩哆樓富樓奚哆。
此在過去世,七師有名德,
無愛縛樂悲,欲結盡過去。
彼有諸弟子,無量百千數,
彼亦離欲結,須臾不究竟。
若彼外仙人,善護行苦行,
心中懷憎嫉,罵者受罪多。
若一得正見,佛子住小果,
罵詈責打破,受罪多於彼。
是故汝曇彌,各各更相護,
所以更相護,重罪無過是。
如是甚重苦,亦為聖所惡,
必得受惡色,橫取邪見處。
此是最下人,聖法之所說,
謂未離淫欲,得微妙五根,
信、精進、念處,正定及正觀。
如是得此苦,前所受其殃,
自受其殃已,於後便害他。
若能自護者,彼為能護外,
是故當自護,慧者無殃樂。”
佛說如是,尊者曇彌及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
大品降魔經第十五
我聞如是:一時,佛遊婆奇瘦,在鼉山怖林鹿野園中。
爾時,尊者大目揵連教授為佛而作禪屋,露地經行。彼時,魔王化作細形,入尊者大目揵連腹中。於是,尊者大目揵連即作是念:“我今腹重猶如食豆,我寧可入如其像定,以如其像定自觀其腹。”是時,尊者大目揵連至經行道頭,敷尼師檀,結跏趺坐,入如其像定,以如其像定自觀其腹,尊者大目揵連便知魔王在其腹中。
尊者大目揵連即從定寤,語魔王曰:“汝波旬出!汝波旬出!莫觸嬈如來,亦莫觸嬈如來弟子,莫於長夜無義無饒益,必生惡處,受無量苦。”
彼時,魔王便作是念:“此沙門不見不知而作是說:‘汝波旬出!汝波旬出!莫觸嬈如來,亦莫觸嬈如來弟子,莫於長夜無義無饒益,必生惡處,受無量苦。’汝之尊師有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,彼猶不能速知速見,況復弟子能知見耶?”
尊者大目揵連復語魔王:“我復知汝意,汝作是念:‘此沙門不知不見而作是說:“汝波旬出!汝波旬出!莫觸嬈如來,亦莫觸嬈如來弟子,莫於長夜無義無饒益,必生惡處,受無量苦。”汝之尊師有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,彼猶不能如是速知速見,況復弟子能知見耶?’”
彼魔波旬復作是念:“今此沙門知見我故,而作是說耳!”於是,魔波旬化作細形,從口中出,在尊者大目揵連前立。
尊者大目揵連告曰:“波旬,昔有如來名覺礫拘荀大無所著、等正覺,我時作魔,名曰惡。我有妹,名黑,汝是彼子。波旬,因此事故,汝是我外甥。波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有二大弟子,一者名音,二者名想。
“波旬,以何義故,尊者音名音耶?波旬,尊者音住梵天上,以常音聲滿千世界,更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬,以是義故,尊者音名音也。
“波旬,復以何義尊者想名想耶?波旬,尊者想所依遊行村邑,過夜平旦,著衣持缽,入村乞食,善護其身,善攝諸根,立於正念。彼乞食已,食訖,中後收舉衣缽,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,至無事處,或至山林樹下,或至閑居靜處,敷尼師檀,結跏趺坐,速入想知滅定。彼時,若有放牛羊人、取樵草人,或行路人,入彼山林,見入想知滅定,便作是念:‘今此沙門於無事處坐而命終,我等寧可以燥樵、草拾已,積聚覆其身上而耶維之!’即拾樵、草積覆其身,以火燃之,便舍而去。彼尊者想過夜平旦,從定寤起,抖擻衣服,所依村邑遊行,如常著衣,持缽入村乞食,善護其身,善攝諸根,立於正念。彼放牛羊人、取樵草人,或行路人,入彼山林人先見者,便作是念:‘今此沙門在無事處坐而命終,我等昨已拾燥樵、草積覆其身,以火燒之,燃已而去。然此賢者更復想也!’波旬,以是義故,尊者想名想也。
“波旬,彼時惡魔便作是念:‘此禿沙門以黑所縛,斷種無子,彼學禪,伺、增伺、數數伺。猶若如驢,竟日負重,系在櫪上,不得麥食,為彼麥故,伺、增伺、數數伺;如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,學禪,伺、增伺、數數伺。猶如貓子在鼠穴邊,欲捕鼠故,伺、增伺、數數伺;如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,彼學禪,伺、增伺、數數伺。猶如鵂狐在燥樵積間,為捕鼠故,伺、增伺、數數伺;如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,學禪,伺、增伺、數數伺。猶如鶴鳥在水岸邊,為捕魚故,伺、增伺、數數伺;如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,學禪,伺、增伺、數數伺。彼何所伺?為何義伺?求何等伺?彼調亂狂發敗壞。我不知彼何所從來,亦不知彼何所從去,亦不知住止,不知死不知生,我寧可教敕梵志、居士:“汝等共來罵詈精進沙門,打破責數。所以者何?或罵打破責數時,倘能起惡心,令我得其便。”’
“波旬,彼時惡魔便教敕梵志、居士,彼梵志、居士罵詈精進沙門,打破責數。彼梵志、居士或以木打,或以石擲,或以杖撾,或傷精進沙門頭,或裂壞衣,或破應器。爾時,梵志、居士若有死者,因此緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。彼生已,作是念:‘我應受此苦,當復更受極苦過是。所以者何?以我等向精進沙門行惡行故。’
“波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子用傷其頭,裂壞其衣,破其應器已,往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。爾時,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍繞而為說法,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、缽破而來,見已,告諸比丘:‘汝等見不?惡魔教敕梵志、居士:“汝等共來罵詈精進沙門,打破責數。所以者何?或罵打破責數時,倘能起惡心,令我得其便。”比丘,汝等當以心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜,心與舍俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿,一切世間成就遊,令惡魔求便不能得便。’
“波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子,彼即受教,心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜,心與舍俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。以此故,彼惡魔求便不能得便。
“波旬,彼時惡魔復作是念:‘我以此事求精進沙門便,而不能得。我寧可教敕梵志、居士:“汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門,或以奉敬,供養、禮事精進沙門,倘能起惡心,令我得其便。”’波旬,彼梵志、居士為惡魔所教敕已,即共奉敬、供養、禮事精進沙門,以衣敷地而作是說:‘精進沙門可於上行,精進沙門難行而行,令我長夜得利饒益,安隱快樂!’梵志、居士以發佈地而作是說:‘精進沙門可於上行,精進沙門難行而行,令我長夜得利饒益,安隱快樂!’梵志、居士以手捧持種種飲食,住道邊待而作是說:‘精進沙門受是食是,可持是去,隨意而用,令我長夜得利饒益,安隱快樂!’諸信梵志、居士見精進沙門,敬心扶抱,將入於內,持種種財物與精進沙門,作如是說:‘受是用是,可持是去,隨意所用。’爾時,梵志、居士若有死者,因此緣此,身壞命終,必至善處,生於天上。生已,作是念:‘我應受是樂,當復更受極樂勝是。所以者何?以我等向精進沙門行善行故。’
“波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已,往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。是時,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍繞而為說法,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來,見已,告諸比丘:‘汝等見不?惡魔教敕梵志、居士:“汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門,或以奉敬、供養、禮事精進沙門,倘能起惡心,令我得其便。”’比丘,汝等當觀諸行無常,觀興衰法,觀無欲,觀舍離,觀滅,觀斷,令惡魔求便而不能得。波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子,彼即受教,觀一切行無常,觀興衰法,觀無欲,觀舍離,觀滅,觀斷,令惡魔求便而不能得。
“波旬,彼時惡魔復作是念:‘我以此事求精進沙門便,而不能得。我寧可化作年少形,手執大杖,住其道邊,打尊者音頭,令破血流污面。’波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺於後所依村邑遊行,彼於平旦著衣持缽,入村乞食,尊者音在後侍從。波旬,爾時惡魔化作年少形,手執大杖,住在道邊,擊尊者音頭破血流污面。波旬,尊者音破頭流血已,隨從覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺後,猶影不離。
“波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺至村邑已,極其身力右旋顧視,猶如龍視,不恐不怖,不驚不懼而觀諸方。波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流污面,隨佛後行,如影不離,便作是說:‘此惡魔兇暴,大有威力,此惡魔不知厭足。’波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說語未訖,彼時,惡魔便於彼處,其身即墮無缺大地獄。波旬,此大地獄而有四名:一者、無缺,二者、百釘,三者、逆刺,四者、六更。彼大地獄其中有卒,往至惡魔所,語惡魔曰:‘汝今當知,若釘釘等共合者,當知滿百年。’”
於是,魔波旬聞說此已,即便心悸,恐怖驚懼,身毛皆豎,向尊者大目揵連即說頌曰:
“雲何彼地獄,惡魔昔在中?
嬈害佛梵行,及犯彼比丘。”
尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰:
“地獄名無缺,惡魔曾在中,
嬈害佛梵行,及犯彼比丘。
彼鐵釘有百,一切各逆刺,
地獄名無缺,惡魔昔在中。
若有不知者,比丘佛弟子,
必得如是苦,受黑業之報。
若幹種園觀,人者在於地,
食自然粳米,居止在北洲。
大須彌山巖,善修之所熏,
修習於解脫,受持最後身。
跱立在大泉,宮殿住至劫,
金色可愛樂,猶火[火+僉]晃昱。
作諸眾妓樂,往詣帝釋所,
本以一屋舍,善覺瞭為施。
若釋在前行,升毗阇延殿,
見釋大歡喜,天女各各舞。
若見比丘來,還顧有慚愧,
若毗阇延殿,見比丘問義:
大仙頗能知,愛盡得解脫?
比丘即為答:問者如其義,
拘翼我能知,愛盡得解脫。
聞彼之所答,釋得歡喜樂,
比丘多饒益,所說如其義。
若毗阇延殿,問帝釋天王:
此殿名何等,汝釋攝持城?
釋答大仙人,名毗阇延哆,
是謂千世界,於千世界中,
無有勝此殿,如毗阇延哆,
天王天帝釋,自在隨所遊。
受樂那遊哆,化作一行百,
毗阇延殿內,釋得自在遊。
毗阇延大殿,足指能震動,
天王眼所觀,釋得自在遊。
若鹿子母堂,築基極深堅,
難動不可震,如意足能搖。
彼有琉璃地,聖人之所履,
滑澤樂更觸,佈柔軟綿褥。
愛語共和合,天王常歡喜,
善能作妓樂,音節善諧和。
諸天來會聚,而說須陀洹,
若幹無量千,及百諸那術。
至三十三天,慧眼者說法,
聞彼所說法,歡喜而奉行。
我亦有是法,如仙人所說,
謂至梵天上,問彼梵天事。
梵故有此見,謂見昔時有,
我住有常存,恒有不變易。
梵天為答彼,大仙我無見,
謂見昔時有,我恒常不變。
我見此境界,諸梵皆過去,
我今何由說,恒常不變易。
我見此世間,正覺之所說,
隨所因緣生,所往而轉還。
火無有思念,我燒愚癡人,
火燃若愚觸,必自然得燒。
如是汝波旬,觸嬈於如來,
久作不善行,受報亦當久,
魔汝莫厭佛,莫嬈害比丘。”
一比丘降魔,住在於怖林。
彼鬼愁憂戚,目連之所訶,
恐怖無智慧,即於彼處沒。
尊者大目揵連所說如是,彼魔波旬聞尊者大目揵連所說,歡喜奉行。