第二十七卷 中阿含經

第二十七卷 中阿含經

林品第十(有十經)(第二小土城誦)

二林、觀心二,達、奴波、法本,

優陀羅、蜜丸,瞿曇彌在後。

林品林經上第一

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“比丘者,依一林住。‘我依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘依此林住。依此林住已,若無正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡不得漏盡,不得無上安隱涅槃,然不得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。彼比丘應作是觀:‘我出傢學道,不為衣被故,不為飲食、床榻、湯藥故,亦不為諸生活具故。然我依此林住,或無正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡不得漏盡,不得無上安隱涅槃,然不得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘如是觀已,可舍此林去。

“比丘者,依一林住:‘我依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘依此林住。依此林住已,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不得解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。彼比丘應作是觀:‘我出傢學道,不為衣被故,不為飲食、床榻、湯藥故,亦不為諸生活具故。然依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。’彼比丘如是觀已,可住此林。

“比丘者,依一林住:‘我依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘依此林住。依此林住已,或無正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡,不得漏盡,不得無上安隱涅槃,然不得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。彼比丘應作是觀:‘我依此林住,或無正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡不得漏盡,不得無上安隱涅槃,然不得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。’彼比丘如是觀已,即舍此林,夜半而去,莫與彼別。

“比丘者,依一林住:‘我依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘依此林住。依此林住已,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。彼比丘應作是觀:‘我依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘如是觀已,依此林住,乃可終身至其命盡。如依林住,塚間、村邑、依於人住亦復如是。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

林品林經下第二

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“比丘者,依一林住:‘我依此林住,或所為出傢學道,欲得沙門義,此義於我得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘依此林住。依此林住已,所為出傢學道,欲得沙門義,此義於我不得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。彼比丘應作是觀:‘我出傢學道,不為衣被故,不為飲食、床榻、湯藥故,亦不為諸生活具故。然我依此林住,所為出傢學道,欲得沙門義,此義於我不得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘如是觀已,可舍此林去。

“比丘者,依一林住:‘我依此林住,或所為出傢學道,欲得沙門義,此義於我得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘依此林住。依此林住已,所為出傢學道,欲得沙門義,此義於我得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。彼比丘應作是觀:‘我出傢學道,不為衣被故,不為飲食、床榻、湯藥故,亦不為諸生活具故。然我依此林住,所為出傢學道,欲得沙門義,此義於我得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。’彼比丘如是觀已,可住此林。

“比丘者,依一林住:‘我依此林住,或所為出傢學道,欲得沙門義,此義於我得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘依此林住。依此林住已,所為出傢學道,欲得沙門義,此義於我不得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。彼比丘應作是觀:‘我依此林住,所為出傢學道,欲得沙門義,此義於我不得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。’彼比丘如是觀已,即舍此林,夜半而去,莫與彼別。

“比丘者,依一林住:‘我依此林住,或所為出傢學道,欲得沙門義,此義於我得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘依此林住。依此林住已,所為出傢學道,欲得沙門義,此義於我得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。彼比丘應作是觀:‘我依此林住,所為出傢學道,欲得沙門義,此義於我得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘作是觀已,依此林住,乃可終身至其命盡。如依林住,塚間、村邑、依於人住亦復如是。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

林品自觀心經上第三

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“若有比丘不能善觀於他心者,當自善觀察於己心,應學如是。雲何比丘善自觀心?比丘者,若有此觀,必多所饒益:我為得內止,不得最上慧觀法耶?我為得最上慧觀法,不得內止耶?我為不得內止,亦不得最上慧觀法耶?我為得內止,亦得最上慧觀法耶?

“若比丘觀已,則知我得內止,不得最上慧觀法者,彼比丘得內止已,當求最上慧觀法,彼於後時得內止,亦得最上慧觀法。若比丘觀已,則知我得最上慧觀法,不得內止者,彼比丘住最上慧觀法已,當求內止,彼於後時得最上慧觀法,亦得內止。若比丘觀已,則知我不得內止,亦不得最上慧觀法者,如是比丘不得此善法,為欲得故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退,猶人為火燒頭、燒衣,急求方便救頭、救衣。如是,比丘不得此善法,為欲得故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退,彼於後時即得內止,亦得最上慧觀法。若比丘觀已,則如我得內止,亦得最上慧觀法,彼比丘住此善法已,當求漏盡智通作證。所以者何?

“我說不得畜一切衣,亦說得畜一切衣。雲何衣我說不得畜?若畜衣便增長惡不善法、衰退善法者,如是衣我說不得畜。雲何衣我說得畜?若畜衣便增長善法、衰退惡不善法者,如是衣我說得畜。如衣,飲食、床榻村邑亦復如是。

“我說不得狎習一切人,亦說得狎習一切人。雲何人我說不得狎習?若狎習人便增長惡不善法、衰退善法者,如是人我說不得狎習。雲何人我說得與狎習?若狎習人便增長善法、衰退惡不善法者,如是人我說得與狎習。

“彼可習法知如真,不可習法亦知如真。彼可習法、不可習法知如真已,不可習法便不習,可習法便習。彼不可習法不習,可習法習已,便增長善法,衰退惡不善法,是謂比丘善自觀心,善自知心,善取善舍。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

林品自觀心經下第四

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“若有比丘不能善觀於他心者,當自善觀察於己心,應學如是。雲何比丘善自觀心?比丘者,若有此觀,必多所饒益:我為多行增伺?為多行無增伺?我為多行瞋恚心?為多行無瞋恚心?我為多行睡眠纏?為多行無睡眠纏?我為多行掉貢高?為多行無掉貢高?我為多行疑惑?為多行無疑惑?我為多行身諍?為多行無身諍?我為多行穢污心?為多行無穢污心?我為多行信?為多行不信?我為多行精進?為多行懈怠?我為多行念?為多行無念?我為多行定?為多行無定?我為多行惡慧?為多行無惡慧?

“若比丘觀時,則知我多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者。彼比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣,急求方便救頭、救衣;如是,比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退。若比丘觀時,則知我多行無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無掉貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、有定、多行無惡慧者。彼比丘住此善法已,當求漏盡智通作證。所以者何?

“我說不得蓄一切衣,亦說得畜一切衣。雲何衣我說不得畜?若畜衣便增長惡不善法、衰退善法者,如是衣我說不得畜。雲何衣我說得畜?若畜衣便增長善法、衰退惡不善法者,如是衣我說得畜。如衣,飲食、床榻村邑亦復如是。

“我說不得狎習一切人,亦說得狎習一切人。雲何人我說不得狎習?若狎習人便增長惡不善法、衰退善法者,如是人我說不得狎習。雲何人我說得與狎習?若狎習人便增長善法、衰退惡不善法者,如是人我說得與狎習。

“彼可習法知如真,不可習法亦知如真。彼可習法、不可習法知如真已,不可習法便不習,可習法便習。彼不可習法不習,可習法習已,便增長善法,衰退惡不善法,是謂比丘善自觀心,善自知心,善取善舍。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

林品達梵行經第五

我聞如是:一時,佛遊拘樓瘦,在劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時,世尊告諸比丘:“我當為汝說法,初妙、中妙、竟亦妙,有文有義,具足清凈,顯現梵行,謂名達梵行,能盡諸漏。汝等諦聽!善思念之。”時,諸比丘受教而聽。

世尊告曰:“汝等當知漏,知漏所因生,知漏有報,知漏勝如,知漏滅盡,知漏滅道。汝等當知覺,知覺所因生,知覺有報,知覺勝如,知覺滅盡,知覺滅道。汝等當知想,知想所因生,知想有報,知想勝如,知想滅盡,知想滅道。汝等當知欲,知欲所因生,知欲有報,知欲勝如,知欲滅盡,知欲滅道。汝等當知業,知業所因生,知業有報,知業勝如,知業滅盡,知業滅道。汝等當知苦,知苦所因生,知苦有報,知苦勝如,知苦滅盡,知苦滅道。

“雲何知漏?謂有三漏——欲漏、有漏、無明漏,是謂知漏。雲何知漏所因生?謂無明也,因無明則便有漏,是謂知漏所因生。雲何知漏有報?謂無明纏者,為諸漏所漬,彼因此受報,或得善處,或得惡處,是謂知漏有報。雲何知漏勝如?謂或有漏生地獄中,或有漏生畜生中,或有漏生餓鬼中,或有漏生天上,或有漏生人間,是謂知漏勝如。雲何知漏滅盡?謂無明滅,漏便滅,是謂知漏滅盡。雲何知漏滅道?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知漏滅道。若比丘如是知漏,知漏所因生,知漏受報,知漏勝如,知漏滅盡,知漏滅道者,是謂達梵行,能盡一切漏。

“雲何知覺?謂有三覺——樂覺、苦覺、不苦不樂覺,是謂知覺。雲何知覺所因生?謂更樂也,因更樂則便有覺,是謂知覺所因生。雲何知覺有報?謂愛也,愛為覺報,是謂知覺有報。雲何知覺勝如?謂比丘者,覺樂覺時便知覺樂覺,覺苦覺時便知覺苦覺,覺不苦不樂覺時便知覺不苦不樂覺;樂身、苦身、不苦不樂身,樂心、苦心、不苦不樂心,樂食、苦食、不苦不樂食,樂無食、苦無食、不苦不樂無食,樂欲、苦欲、不苦不樂欲,樂無欲覺、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時,便知覺不苦不樂無欲覺,是謂知覺勝如。雲何知覺滅盡?謂更樂滅,覺便滅,是謂知覺滅盡。雲何知覺滅道?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知覺滅道。若比丘如是知覺,知覺所因生,知覺有報,知覺勝如,知覺滅盡,知覺滅道者,是謂達梵行,能盡一切覺。

“雲何知想?謂有四想。比丘者,小想亦知,大想亦知,無量想亦知,無所有處想亦知,是謂知想。雲何知想所因生?謂更樂也,因更樂則便有想,是謂知想所因生。雲何知想有報?謂說也,隨其想便說,是謂知想有報。雲何知想勝如?謂或有想想色,或有想想聲,或有想想香,或有想想味,或有想想觸,是謂知想勝如。雲何知想滅盡?謂更樂滅想便滅,是謂知想滅盡。雲何知想滅道?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知想滅道。若比丘如是知想,知想所因生,知想有報,知想勝如,知想滅盡,知想滅道者,是謂達梵行,能盡一切想。

“雲何知欲?謂有五欲功德,可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂。雲何為五?眼知色,耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸,是謂知欲。雲何知欲所因生?謂更樂也,因更樂則便有欲,是謂知欲所因生。雲何知欲有報?謂隨欲種愛樂,著而住彼,因此受報有福處、無福處、不動處,是謂知欲有報。雲何知欲勝如?謂或有欲欲色,或有欲欲聲,或有欲欲香,或有欲欲味,或有欲欲觸,是謂知欲勝如。雲何知欲滅盡?謂更樂滅欲便滅,是謂知欲滅盡。雲何知欲滅道?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知欲滅道。若比丘如是知欲,知欲所因生,知欲受報,如欲勝如,知欲滅盡,知欲滅道者,是謂達梵行,能盡一切欲。

“雲何知業?謂有二業——思、已思業,是謂知業。雲何知業所因生?謂更樂也,因更樂則便有業,是謂知業所因生。雲何知業有報?謂或有業黑有黑報,或有業白有白報,或有業黑白黑白報,或有業不黑不白無報,業業盡,是謂知業有報。雲何知業勝如?謂或有業生地獄中,或有業生畜生中,或有業生餓鬼中,或有業生天上,或有業生人間,是謂知業勝如。雲何知業滅盡?謂更樂滅業便滅,是謂知業滅盡。雲何知業滅道?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知業滅道。若比丘如是知業,知業所因生,知業有報,知業勝如,知業滅盡,知業滅道者,是謂達梵行,能盡一切業。

“雲何知苦?謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦,是謂知苦。雲何知苦所因生?謂愛也,因愛生苦,是謂知苦所因生。雲何知苦有報?謂或有苦微遲滅,或有苦微疾滅,或有苦盛遲滅,或有苦盛疾滅,苦苦盡,是謂知苦有報。雲何知苦勝如?謂不多聞愚癡凡夫,不遇善知識,不禦聖法,身生覺極苦、甚重苦,命將欲絕,出此從外,更求於彼。或有沙門、梵志持一句咒,或二、三、四、多句咒,或持百句咒,彼治我苦,如是因求生苦,因集生苦,苦滅,是謂知苦勝如。雲何知苦滅盡?謂愛滅苦便滅,是謂知苦滅盡。雲何知苦滅道?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知苦滅道。若比丘如是知苦,知苦所因生,知苦有報,知苦勝如,知苦滅盡,知苦滅道者,是謂達梵行,能盡一切苦。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

林品阿奴波經第六

我聞如是:一時,佛遊跋耆瘦,在阿奴波跋耆都邑。

爾時,世尊則於晡時從宴坐起,堂上來下,告曰:“阿難,共汝往至阿夷羅惒帝河浴。”

尊者阿難白曰:“唯然。”

於是,世尊將尊者阿難往至阿夷羅惒帝河,脫衣岸上,便入水浴;浴已還出,拭體著衣。

爾時,尊者阿難執扇扇佛。於是,世尊回顧告曰:“阿難,提惒達哆以放逸故,墮極苦難,必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。阿難,汝不曾從諸比丘聞,謂我一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟耶?”

尊者阿難白曰:“唯然。”

爾時,有一比丘語尊者阿難:“世尊以他心智知提惒達哆心故,一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟耶?”

世尊告曰:“阿難,彼比丘或有小,或有中,或有大,或年少不自知。所以者何?如來已一向記彼故有疑惑。阿難,我不見此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,謂我一向記如提惒達哆。所以者何?阿難,我一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。阿難,若我見提惒達哆有白凈法如一毛許,我便不一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。阿難,我以不見提惒達哆有白凈法如一毛許,是故我一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。

“阿難,猶去村不遠有大深廁,或人墮中,沒在其底。若人來,為起大慈哀,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂。彼人來已,旋轉視之而作是說:‘此人可得一處如毛發許,糞所不污,令我得捉挽出之耶?’彼遍觀視,不見此人有一凈處如毛發許糞所不污,可得手捉挽出之也。如是,阿難,若我見提惒達哆有白凈法如一毛者,我不一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。阿難,以我不見提惒達哆有白凈法如一毛許,是故我一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。”

於是,尊者阿難啼泣,以手抆淚,白曰:“世尊,甚奇!甚特!謂世尊一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。”

世尊告曰:“如是,阿難。如是,阿難。我一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。阿難,若汝從如來聞大人根智分別者,必得上信如來而懷歡喜。”

於是,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊,今正是時。善逝,今正是時。若世尊為諸比丘說大人根智分別者,諸比丘從世尊聞,當善受持!”

世尊告曰:“阿難,諦聽!善思念之,我今為汝說大人根智分別。尊者阿難受教而聽。

世尊告曰:“阿難,如來以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而不斷絕,從此善根當復更生善,如是此人得清凈法。阿難,猶如平旦日初,出時暗滅明生。阿難,於意雲何?日轉升上,至於食時,暗已滅,明已生耶?”

尊者阿難白曰:“爾也,世尊。”

“如是,阿難,如來以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而不斷絕,從是善根當復更生善,如是此人得清凈法。阿難,猶如谷種,不壞不破,不腐不剖,不為風熱所傷,秋時密藏。若彼居士善治良田,以種灑中,隨時雨溉。阿難,於意雲何?此種寧得轉增長不?”

尊者阿難白曰:“爾也,世尊。”

“如是,阿難,如來以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而不斷絕,從是善根當復更生善,如是此人得清凈法。阿難,是謂如來大人根智,如是如來正知諸法本。

“復次,阿難,如來以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而未斷絕,必當斷絕,如是此人得衰退法。阿難,猶如下晡日垂沒時,明滅暗生。阿難,於意雲何?彼日已沒,明已滅,暗已生耶?”

尊者阿難白曰:“爾也,世尊。”

“如是,阿難,如來以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而未斷絕,必當斷絕,如是此人得衰退法。阿難,猶如谷種,不壞不破,不腐不剖,不為風熱所傷,秋時密藏。若彼居士善治良田,以種灑中,雨不隨時。阿難,於意雲何?此種寧得轉增長耶?”

尊者阿難白曰:“不也,世尊。”

“如是,阿難,如來以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而未斷絕,必當斷絕,如是此人得衰退法。阿難,是謂如來大人根智,如是如來正知諸法本。

“復次,阿難,如來以他心智觀他人心,我不見此人有白凈法如一毛許,此人惡不善法一向充滿穢污,為當來有本煩熱苦報、生老病死因,如是此人身壞命終,必至惡處,生地獄中。阿難,猶如種子,腐壞破剖,為風熱所傷,秋時不密藏。若彼居士非是良田,又不善治,便下種子,雨不隨時。阿難,於意雲何?此種寧得轉增長耶?”

尊者阿難白曰:“不也,世尊。”

“如是,阿難,如來以他心智觀他人心,我不見此人有白凈法如一毛許,此人惡不善法一向充滿穢污,為當來有本煩熱苦報、生老病死因,如是此人身壞命終,必至惡處,生地獄中。阿難,是謂如來大人根智,如是如來正知諸法本。”

於是,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊已說如此三種之人,寧可更說異三種人耶?”

世尊告曰:“可說也。阿難,如來以他心智觀他人心,知此人成就不善法,亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅,善法已生,餘有不善根而不斷絕,從是不善根當復更生不善,如是此人得衰退法。阿難,猶如燃火,始燃之時,盡燃一[火+僉],彼或有人益以燥草,足以槁木。阿難,於意雲何?彼火寧轉增熾盛耶?”

尊者阿難白曰:“爾也,世尊。”

“如是,阿難,如來以他心智觀他人心,知此人成就不善法,亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅,善法已生,餘有不善根而不斷絕,從是不善根當復更生不善,如是此人得衰退法。阿難,是謂如來大人根智,如是如來正知諸法本。

“復次,阿難,如來以他心智觀他人心,成就不善法,亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅,善法已生,餘有不善根而未斷絕,必當斷絕,如是此人得清凈法。阿難,猶如燃火熾燃之時,盡燃一[火+僉],彼或有人從此盛火,置平凈地,或著石上。阿難,於意雲何?彼火寧轉增熾盛耶?”

尊者阿難白曰:“不也,世尊。”

“如是,阿難,如來以他心智觀他人心,知此人成就不善法,亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅,善法已生,餘有不善根而未斷絕,必當斷絕,如是此人得清凈法。阿難,是謂如來大人根智,如是如來正知諸法本。

“復次,阿難,如來以他心智觀他人心,我不見此人有黑業如一毛許,此人善法一向充滿與樂樂報,必生樂處而得長壽,如是此人即於現世必得般涅槃。阿難,猶如火炭,久滅已冷,彼或有人雖益以燥草,足以槁木。阿難,於意雲何?彼死火炭寧可復得熾然之耶?”

尊者阿難白曰:“不也,世尊。”

“如是,阿難,如來以他心智觀他人心,我不見此人有黑業如一毛許,此人善法一向充滿與樂樂報,必生樂處而得長壽,如是此人即於現世必得般涅槃。阿難,是謂如來大人根智,如是如來正知諸法本。

“阿難,前說三人者,第一人得清凈法,第二人得衰退法,第三人身壞命終,必至惡處,生地獄中;後說三人者,第一人得衰退法,第二人得清凈法,第三人即於現世得般涅槃。

“阿難,我已為汝說大人根智。如尊師所為弟子起大慈哀,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂,我今已作。汝等當復自作,至無事處、山林樹下、空安靜處,宴坐思惟,勿得放逸!勤加精進,莫令後悔!此是我之教敕,是我訓誨。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。