第二十六卷 中阿含經

第二十六卷 中阿含經

因品師子吼經第七

我聞如是:一時,佛遊拘樓瘦,在劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時,世尊告諸比丘:“此中有第一沙門,第二、第三、第四沙門,此外更無沙門、梵志,異道一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中,作如是正師子吼。比丘,或有異學來問汝等:‘諸賢,汝有何行?有何力?有何智?令汝等作如是說:“此有第一沙門,第二、第三、第四沙門,此外更無沙門、梵志,異道一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中,作如是正師子吼。”’

“比丘,汝等應如是答異學:‘諸賢,我世尊有知有見,如來、無所著、等正覺說四法,因此四法故,令我等作如是說:“此有第一沙門,第二、第三、第四沙門,此外更無沙門、梵志,異道一切空無沙門、梵志。我等隨在眾中,作如是正師子吼。”雲何為四?諸賢,我等信尊師、信法、信戒德具足,愛敬同道,恭恪奉事。諸賢,我世尊有知有見,如來、無所著、等正覺說此四法,因此四法故,令我等作如是說:“此有第一沙門,第二、第三、第四沙門,此外更無沙門、梵志,異道一切空無沙門、梵志。我等隨在眾中,作如是正師子吼。”’

“比丘,異學或復作是說:‘諸賢,我等亦信尊師,謂我尊師也;信法,謂我法也;戒德具足,謂我戒也;愛敬同道,恭恪奉事,謂我同道出傢及在傢者也。諸賢,沙門瞿曇及我等此二種說,有何勝?有何意?有何差別耶?’比丘,汝等應如是問異學:‘諸賢,為一究竟,為眾多究竟耶?’比丘,若異學如是答:‘諸賢,有一究竟,無眾多究竟。’比丘,汝等復問異學:‘諸賢,為有欲者得究竟是耶?為無欲者得究竟是耶?’比丘,若異學如是答:‘無欲者得究竟是,非有欲者得究竟是。’比丘,汝等復問異學:‘諸賢,為有恚者得究竟是耶?為無恚者得究竟是耶?’比丘,若異學如是答:‘無恚者得究竟是,非有恚者得究竟是。’比丘,汝等復問異學:‘諸賢,為有癡者得究竟是耶?為無癡者得究竟是耶?’比丘,若異學如是答:‘諸賢,無癡者得究竟是,非有癡者得究竟是。’

“比丘,汝等復問異學:‘諸賢,為有愛、有受者得究竟是耶?為無愛、無受者得究竟是耶?’比丘,若異學如是答:‘諸賢,無愛、無受者得究竟是,非有愛、有受者得究竟是。’比丘,汝等復問異學:‘諸賢,為無慧、不說慧者得究竟是耶?為有慧、說慧者得究竟是耶?’比丘,若異學如是答:‘諸賢,有慧、說慧者得究竟是,非無慧、不說慧者得究竟是。’比丘,汝等復問異學:‘諸賢,為有憎、有諍者得究竟是耶?為無憎、無諍者得究竟是耶?’比丘,若異學如是答:‘諸賢,無憎、無諍者得究竟是,非有憎、有諍者得究竟是。’

“比丘,汝等為異學應如是說:‘諸賢,是為如汝等說有一究竟是,非眾多究竟是;無欲者得究竟是,非有欲者得究竟是;無恚者得究竟是,非有恚者得究竟是;無癡者得究竟是,非有癡者得究竟是;無愛、無受者得究竟是,非有愛、有受者得究竟是;有慧、說慧者得究竟是,非無慧、不說慧者得究竟是;無憎、無諍者得究竟是,非有憎、有諍者得究竟是。若有沙門、梵志依無量見,彼一切依倚二見,有見及無見也。若依有見者,彼便著有見,依倚有見,倚住有見,憎諍無見。若依無見者,彼便著無見,依倚無見,倚住無見,憎諍有見。

“‘若有沙門、梵志不知因、不知集、不知滅、不知盡、不知味、不知患、不知出要如真者,彼一切有欲、有恚、有癡、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有諍,彼則不離生老病死,亦不能脫愁戚啼哭、憂苦懊惱,不得苦邊。若有沙門、梵志於此二見知因、知集、知滅、知盡、知味、知患、知出要如真者,彼一切無欲、無恚、無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍,彼則得離生老病死,亦能得脫愁戚啼哭、憂苦懊惱,則得苦邊。

“‘或有沙門、梵志施設斷受,然不施設斷一切受;施設斷欲受,不施設斷戒受、見受、我受。所以者何?彼沙門、梵志不知三處如真,是故彼雖施設斷受,然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受,然不施設斷一切受;施設斷欲受、戒受,不施設斷見受、我受。所以者何?彼沙門、梵志不知二處如真,是故彼雖施設斷受,然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受,然不施設斷一切受;施設斷欲受、戒受、見受,不施設斷我受。所以者何?彼沙門、梵志不知一處如真,是故彼雖施設斷受,然不施設斷一切受。如是法、律,若信尊師者,彼非正、非第一;若信法者,亦非正、非第一;若具足戒德者,亦非正、非第一;若愛敬同道、恭恪奉事者,亦非正、非第一。

“‘若有如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法禦、天人師,號佛、眾佑,彼施設斷受,於現法中施設斷一切受,施設斷欲受、戒受、見受、我受。此四受何因何習?從何而生?以何為本?此四受因無明,習無明,從無明生,以無明為本。若有比丘無明已盡,明已生者,彼便從是不復更受欲受、戒受、見受、我受。彼不受已,則不恐怖;不恐怖已,便斷因緣,必般涅槃:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。如是正法、律,若信尊師者,是正、是第一;若信法者,是正、是第一;若戒德具足者,是正、是第一;若愛敬同道、恭恪奉事者,是正、是第一。

“‘諸賢,我等有是行,有是力,有是智,因此故令我等作如是說:“此有第一沙門,第二、第三、第四沙門,此外更無沙門、梵志,異道一切空無沙門、梵志。”以是故,我等隨在眾中,作如是正師子吼。’”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

因品優曇婆邏經第八

我聞如是:一時,佛遊王舍城,在竹林伽蘭哆園。

爾時,有一居士名曰實意,彼於平旦從王舍城出,欲往詣佛供養禮事。於是,實意居士作如是念:“且置詣佛,世尊或能宴坐及諸尊比丘,我寧可往優曇婆邏林詣異學園。”於是,實意居士即往優曇婆邏林詣異學園。

彼時,優曇婆邏林異學園中,有一異學名曰無恚,在彼中尊為異學師,眾人所敬,多所降伏,為五百異學之所推宗。在眾調亂,音聲高大,說種種鳥論:語論、王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、淫女論、世俗論、非道論、海論、國論,如是比說種種鳥論,皆集在彼坐。於是,異學無恚遙見實意居士來,即敕己眾,皆令默然:“諸賢,汝等莫語!默然!樂默然,各自斂攝。所以者何?實意居士來,是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠,所可宗重,在傢住止,居王舍城者,彼為第一,彼不語,樂默然,自收斂。若彼知此眾默然住者,彼或能來。”於是,異學無恚令眾默然,自亦默然。

於是,實意居士往詣異學無恚所,共相問訊,卻坐一面。實意居士語曰:“無恚,我佛世尊若在無事處山林樹下,或住高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐。是佛世尊如斯之比,在無事處山林樹下,或住高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐,安隱快樂,彼佛世尊初不一日一夜共聚集會,如汝今日及眷屬也。”

於是,異學無恚語曰:“居士,止!止!汝何由得知?沙門瞿曇空慧解脫,此不足說,或相應或不相應,或順或不順。彼沙門瞿曇行邊至邊,樂邊至邊,住邊至邊。猶如瞎牛在邊地食,行邊至邊,樂邊至邊,住邊至邊,彼沙門瞿曇亦復如是。居士,若彼沙門瞿曇來此眾者,我以一論滅彼,如弄空瓶,亦當為彼說瞎牛喻。”

於是,異學無恚告己眾曰:“諸賢,沙門瞿曇倘至此眾,若必來者,汝等莫敬,從座而起,叉手向彼,莫請令坐,豫留一座。彼到此已,作如是語:‘瞿曇,有座,欲坐隨意。’”

爾時,世尊在於宴坐,以凈天耳出過於人,聞實意居士與異學無恚共論如是,則於晡時從宴坐起,往詣優曇婆邏林異學園中。異學無恚遙見世尊來,即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,贊曰:“善來!沙門瞿曇,久不來此,願坐此座。”

彼時,世尊作如是念:“此愚癡人,自違其要。”世尊知已,即坐其床。異學無恚便與世尊共相問訊,卻坐一面。世尊問曰:“無恚,向與實意居士共論何事?以何等故集在此坐?”

異學無恚答曰:“瞿曇,我等作是念:‘沙門瞿曇有何等法?謂教訓弟子,弟子受教訓已,令得安隱,盡其形壽,凈修梵行,及為他說。’瞿曇,向與實意居士共論如是,以是之故,集在此坐。”

實意居土聞彼語已,便作是念:“此異學無恚異哉妄語!所以者何?在佛面前欺誑世尊。”世尊知已,語曰:“無恚,我法甚深!甚奇!甚特!難覺難知,難見難得,謂我教訓弟子,弟子受教訓已,盡其形壽,凈修梵行,亦為他說。無恚,若汝師宗所可不瞭憎惡行者,汝以問我,我必能答,令可汝意。”

於是,調亂異學眾等同音共唱,高大聲曰:“沙門瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神。所以者何?乃能自舍已宗,而以他宗隨人所問。

於是,異學無恚自敕己眾,令默然已,問曰:“瞿曇,不瞭可憎行,雲何得具足?雲何不得具足?”

於是,世尊答曰:“無恚,或有沙門、梵志裸形無衣,或以手為衣,或以葉為衣,或以珠為衣;或不以瓶取水,或不以櫆取水;不食刀杖劫抄之食,不食欺妄食;不自往,不遣信;不求來尊,不善尊,不住尊;若有二人食,不在中食;不懷妊傢食,不畜狗傢食;設使傢有糞蠅飛來而不食;不啖魚,不食肉,不飲酒,不飲惡水;或都無所飲,學無飲行;或啖一口,以一口為足;或二、三、四乃至七口,以七口為足;或食一得,以一得為足;或二、三、四乃至七得,以七得為足;或日一食,以一食為足;或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食,以一食為足。

“或食菜茹,或食稗子,或食穄米,或食雜[麩-夫+黃],或食頭頭邏食,或食粗食;或至無事處,依於無事;或食根,或食果,或食自落果;或持連合衣,或持毛衣,或持頭舍衣,或持毛頭舍衣,或持全皮,或持穿皮,或持全穿皮;或持散發,或持編發,或持散編發;或有剃發,或有剃須,或剃須發;或有拔發,或有拔須,或拔須發;或住立斷坐,或修蹲行;或有臥刺,以刺為床;或有臥果,以果為床;或有事水,晝夜手抒;或有事火,竟宿燃之;或事日月尊佑大德,叉手向彼。如此之比,受無量苦,學煩熱行。無恚,於意雲何?不瞭可憎行如是,為具足?為不具足?”

異學無恚答曰:“瞿曇,如是不瞭可憎行為具足,非不具足。”

世尊復語曰:“無恚,我為汝說,此不瞭可憎具足行為無量穢所污。”

異學無恚問曰:“瞿曇,雲何為我說此不瞭可憎具足行為無量穢所污耶?”

世尊答曰:“無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,惡欲、念欲。無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,惡欲、念欲者,是謂,無恚,行苦行者穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,仰視日光,吸服日氣。無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,仰視日光,吸服日氣者,是謂,無恚,行苦行者穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行而自貢高,得清苦行苦行已,心便系著。無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行而自貢高,得清苦行苦行已,心便系著者,是謂,無恚,行苦行者穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行善行,自貴賤他。無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,自貴賤他者,是謂,無恚,行苦行者穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,往至傢傢而自稱說:‘我行清苦,我行甚難!’無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,往至傢傢而自稱說‘我行清苦,我行甚難’者,是謂,無恚,行苦行者穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者,使起嫉妒言:‘何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志?應敬重、供養、禮事於我。所以者何?我行苦行。’無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者,便起嫉妒言‘何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志?應敬重、供養、禮事於我。所以者何?我行苦行’者,是謂,無恚,行苦行者穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者,便面訶此沙門、梵志言:‘何為敬重、供養、禮事?汝多欲、多求、常食,食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五,猶如暴雨,多所傷害五谷種子,嬈亂畜生及於人民。如是,彼沙門、梵志數入他傢亦復如是。’無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,若見沙門、梵為為他所敬重、供養、禮事者,便面訶此沙門、梵志言‘何為敬重、供養、禮事?汝多欲、多求、常食,食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五,猶如暴雨,多所傷害五谷種子,嬈亂畜生及於人民。如是,彼沙門、梵志數入他傢亦復如是’者,是謂,無恚,行苦行者穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸。無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸者,是謂,無恚,行苦行者穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,生身見、邊見、邪見、見取、難為,意無節限,為諸沙門、梵志可通法而不通。無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,生身見、邊見、邪見、見取、難為,意無節限,為沙門、梵志可通法而不通者,是謂,無恚,行苦行者穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧。無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧者,是謂,無恚,行苦行者穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,妄言、兩舌、粗言、綺語,具惡戒。無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,妄言、兩舌、粗言、綺語,具惡戒者,是謂,無恚,行苦行者穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不信、懈怠,無正念正智,有惡慧。無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不信、懈怠、無正念正智、有惡慧者,是謂,無恚,行苦行者穢。無恚,我不為汝說此不瞭可憎具足行,無量穢所污耶?”

異學無恚答曰:“如是,瞿曇為我說此不瞭可憎具足行,無量穢所污。”

“無恚,我復為汝說此不瞭可憎具足行,不為無量穢所污。”

異學無恚復問曰:“雲何瞿曇為我說此不瞭可憎具足行,不為無量穢所污耶?”

世尊答曰:“無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不惡欲、不念欲。無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不惡欲、不念欲者,是謂,無恚,行苦行者無穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不視日光,不服日氣。無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不視日光,不服日氣者,是謂,無恚,行苦行者無穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行而不貢高,得清苦行苦行已,心不系著。無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行而不貢高,得清苦行苦行已,心不系著者,是謂,無恚,行苦行者無穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不自貴、不賤他。無恚,若一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不自貴、不賤他者,是謂,無恚,行苦行者無穢。

“復次,無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不至傢傢而自稱說:‘我行清苦行,我行甚難!’無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不至傢傢而自稱說‘我行清苦行,我行甚難’者,是謂,無恚,行苦行者無穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者,不起嫉妒言:‘何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志?應敬重、供養、禮事於我。所以者何?我行苦行。’無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者,不起嫉妒言‘何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志?應敬重、供養、禮事於我。所以者何?我行苦行’者,是謂,無恚,行苦行者無穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者,不面訶此沙門、梵志言:‘何為敬重、供養、禮事?汝多欲、多求、常食,食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五,猶如暴雨,多所傷害五谷種子,嬈亂畜生及於人民。如是,彼沙門、梵志數入他傢亦復如是。’無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者,不面訶此沙門、梵志言‘何為敬重、供養、禮事?汝多欲、多求、常食,食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五,猶如暴雨,多所傷害五谷種子,嬈亂畜生及於人民。如是,彼沙門、梵志數入他傢亦復如是’者,是謂,無恚,行苦行者無穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不愁癡恐怖,不恐懼密行,不疑恐失名,不增伺放逸,無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不愁癡恐怖,不恐懼密行,不疑恐失名,不增伺放逸者,是謂,無恚,行苦行者無穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不生身見、邊見、邪見、見取、不難為,意無節限,為諸沙門、梵志可通法而通。無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不生身見、邊見、邪見、見取、不難為,意無節限,為諸沙門、梵志可通法而通者,是謂,無恚,行苦行者無穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,無瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧。無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,無瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧者,是謂,無恚,行苦行者無穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不妄言、兩舌、粗言、綺語,不具惡戒。無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不妄言、兩舌、粗言、綺語,不具惡戒者,是謂,無恚,行苦行者無穢。

“復次,無恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,無不信、懈怠,有正念正智,無有惡慧。無恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,無不信、懈怠,有正念正智,無惡慧者,是謂,無恚,行苦行者無穢。無恚,我不為汝說此不瞭可憎具足行,不為無量穢所污耶?”

異學無恚答曰:“如是,瞿曇為我說此不瞭可憎具足行,不為無量穢所污。”

異學無恚問曰:“瞿曇,此不瞭可憎行,是得第一、得真實耶?”

世尊答曰:“無恚,此不瞭可憎行,不得第一、不得真實,然有二種:得皮、得節。”

異學無恚復問曰:“瞿曇,雲何此不瞭可憎行得表皮耶?”

世尊答曰:“無恚,此或有一沙門梵志行四行:不殺生、不教殺、不同殺,不偷、不教偷、不同偷,不取他女、不教取他女、不同取他女,不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行,樂而不進,心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無結、無怨、無恚、無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜,心與舍俱,無結、無怨、無恚、無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。無恚,於意雲何?如是此不瞭可憎行得表皮耶?”

無恚答曰:“瞿曇,如是此不瞭可憎行得表皮也。瞿曇,雲何此不瞭可憎行得節耶?”

世尊答曰:“無恚,或有一沙門梵志行四行:不殺生、不教殺、不同殺,不偷、不教偷、不同偷,不取他女、不教取他女、不同取他女,不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行,樂而不進,彼有行有相貌,憶本無量昔所經歷,或一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫,彼眾生名某,彼昔更歷,我曾生彼,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。此死生彼,彼死生此,我生在此如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。無恚,於意雲何?如是此不瞭可憎行得節耶?”

無恚答曰:“瞿曇,如是此不瞭可憎行得節也。瞿曇,雲何此不瞭可憎行得第一、得真實耶?”

世尊答曰:“無恚,或有一沙門梵志行四行:不殺生、不教殺、不同殺,不偷、不教偷、不同偷,不取他女、不教取他女、不同取他女,不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行,樂而不進,彼以清凈天眼出過於人,見此眾生死時生時,好色惡色,妙與不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業;彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見成就正見業;彼因緣此,身壞命終,必升善處,乃生天上。無恚,於意雲何?如是此不瞭可憎行得第一、得真實耶?”

無恚答曰:“瞿曇,如是此不瞭可憎行得第一、得真實也。瞿曇,雲何此不瞭可憎行作證故,沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶?”

世尊答曰:“無恚,非因此不瞭可憎行作證故,我弟子依我行梵行也。無恚,更有異,最上、最妙、最勝,為彼證故,我弟子依我行梵行。”

於是,調亂異學眾等發高大聲:“如是!如是!為彼證故,沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行。

於是,異學無恚自敕己眾,令默然已,白曰:“瞿曇,何者更有異,最上、最妙、最勝,為彼證故,沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行耶?”

於是,世尊答曰:“無恚,若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法禦、天人師,號佛、眾佑,出於世間,彼舍五蓋心穢慧羸,離欲、離惡不善之法至得第四禪成就遊。彼已如是定心清凈,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真;亦知此漏、知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。無恚,是謂更有異,最上、最妙、最勝,為彼證故,我弟子依我行梵行。”

於是,實意居士語曰:“無恚,世尊在此,汝今可以一論滅,如弄空瓶,說如瞎牛在邊地食。”

世尊聞已,語異學無恚曰:“汝實如是說耶?”

異學無恚答曰:“實如是,瞿曇。”

世尊復問曰:“無恚,汝頗曾從長老舊學所聞如是:過去如來、無所著、等正覺,若有無事處山林樹下,或有高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐;諸佛世尊在無事處山林樹下,或住高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐,彼在遠離處常樂宴坐,安隱快樂,彼初不一日一夜共聚集會,如汝今日及眷屬耶?”

異學無恚答曰:“瞿曇,我曾從長老舊學所聞如是:過去如來、無所著、等正覺,若有無事處山林樹下,或有高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐;諸佛世尊在無事處山林樹下,或住高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐,彼在遠離處常樂宴坐,安隱快樂,初不一日一夜共聚集會,如我今日及眷屬也。”

“無恚,汝不作是念:‘如彼世尊在無事處山林樹下,或住高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐,彼在遠離處常樂宴坐,安隱快樂,彼沙門瞿曇學正覺道’耶?”

異學無恚答曰:“瞿曇,我若知者,何由當復作如是說:‘一論便滅,如弄空瓶,說瞎牛在邊地食’耶?”

世尊語曰:“無恚,我今有法善善相應,彼彼解脫句能以作證,如來以此自稱無畏。諸比丘我弟子來,無諛諂,不欺誑,質直無虛,我訓隨教已,必得究竟智。無恚,若汝作是念:‘沙門瞿曇貪師故說法。’汝莫作是念!以師還汝,我其為汝說法。無恚,若汝作是念:‘沙門瞿曇貪弟子故說法。’汝莫作是念!弟子還汝,我其為汝說法。無恚,若汝作是念:‘沙門瞿曇貪供養故說法。’汝莫作是念!供養還汝,我其為汝說法。無恚,若汝作是念:‘沙門瞿曇貪稱譽故說法。’汝莫作是念!稱譽還汝,我其為汝說法。無恚,若汝作是念:‘我若有法善善相應,彼彼解脫句能以作證,彼沙門瞿曇,奪我滅我者。’汝莫作是念!以法還汝,我其為汝說法。”

於是,大眾默然而住。所以者何?彼為魔王所制持故。彼時,世尊告實意居士曰:“汝看此大眾默然而住。所以者何?彼為魔王所制持故,彼令異學眾無有一異學作是念:‘我試於沙門瞿曇所修行梵行。’”

世尊知已,為實意居士說法,勸發渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從座起,便接實意居士臂,以神足飛,乘虛而去。

佛說如是,實意居士聞佛所說,歡喜奉行。

因品願經第九

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,有一比丘在遠離獨住,閑居靜處,宴坐思惟,心作是念:“世尊慰勞共我語言,為我說法,得具足戒而不廢禪,成就觀行於空靜處。”於是,比丘作是念已,則於晡時從宴坐起,往詣佛所。

世尊遙見彼比丘來,因彼比丘故,告諸比丘:“汝等當願世尊慰勞共我語言,為我說法,得具足戒而不廢禪,成就觀行於空靜處。

“比丘,當願我有親族,令彼因我身壞命終,必升善處,乃生天上,得具足戒而不廢禪,成就觀行於空靜處。

“比丘,當願諸施我衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,令彼此施有大功德,有大光明,獲大果報,得具足戒而不廢禪,成就觀行於空靜處。

“比丘,當願我能忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼,惡聲、捶杖亦能忍之,身遇諸疾,極為苦痛,至命欲絕,諸不可樂,皆能堪耐,得具足戒而不廢禪,成就觀行於空靜處。

“比丘,當願我堪耐不樂,若生不樂,心終不著,得具足戒而不廢禪,成就觀行於空靜處。

“比丘,當願我堪耐恐怖,若生恐怖,心終不著,得具足戒而不廢禪,成就觀行於空靜處。

“比丘,當願我若生三惡不善之念——欲念、恚念、害念,為此三惡不善之念,心終不著,得具足戒而不廢禪,成就觀行於空靜處。

“比丘,當願我離欲、離惡不善之法至得第四禪成就遊,得具足戒而不廢禪,成就觀行於空靜處。

“比丘,當願我三結已盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極受七有,天上人間七往來已,便得苦邊,得具足戒而不廢禪,成就觀行於空靜處。

“比丘,當願我三結已盡、淫、怒、癡簿,得一往來天上人間,一往來已,便得苦邊,得具足戒而不廢禪,成就觀行於空靜處。

“比丘,當願我五下分結盡,生於彼間,便般涅槃,得不退法,不還此世,得具足戒而不廢禪,成就觀行於空靜處。

“比丘,當願我息、解脫,離色得無色,如其像定,身作證成就遊,以慧而觀斷漏、知漏,得具足戒而不廢禪,成就觀行於空靜處。

“比丘,當願我如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智,諸漏已盡而得無漏,心解脫、慧解脫,於現法中自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真,得具足戒而不廢禪,成就觀行於空靜處。”

於是,彼比丘聞佛所說,善受善持,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去。彼比丘受佛此教,閑居靜處,宴坐思惟,修行精勤,心無放逸。因閑居靜處,宴坐思惟,修行精勤,心無放逸故,若族姓子所為,剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼尊者知法已,至得阿羅訶。

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

因品想經第十

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“若有沙門、梵志於地有地想:地即是神,地是神所,神是地所。彼計地即是神己,便不知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。彼於凈有凈想:凈即是神,凈是神所,神是凈所。彼計凈即是神已,便不知凈。無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若幹、見、聞、識、知,得觀意所念、意所思,從此世至彼世,從彼世至此世。彼於一切有一切想:一切即是神,一切是神所,神是一切所。彼計一切即是神已,便不知一切。

“若有沙門、梵志於地則知地:地非是神,地非神所,神非地所。彼不計地即是神已,彼便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。彼於凈則知凈:凈非是神,凈非神所,神非凈所。彼不計凈即是神已,彼便知凈。無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若幹、見、聞、識、知,得觀意所念、意所思,從此世至彼世,從彼世至此世。彼於一切則知一切:一切非是神,一切非神所,神非一切所。彼不計一切即是神已,彼便知一切。

“我於地則知地:地非是神,地非神所,神非地所。我不計地即是神已,我便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。我於凈則知凈:凈非是神,凈非神所,神非凈所。我不計凈即是神已,我便知凈。無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若幹、見、聞、識、知,得觀意所念、意所思,從此世至彼世,從彼世至此世。我於一切則知一切:一切非是神,一切非神所,神非一切所。我不計一切即是神已,我便知一切。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

因品第九竟。