第二十五卷 中阿含經

第二十五卷 中阿含經

因品苦陰經上第三

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,諸比丘於中食後,少有所為,集坐講堂。於是眾多異學,中後仿佯往詣諸比丘所,共相問訊,卻坐一面,語諸比丘:“諸賢,沙門瞿曇施設知斷欲,施設知斷色,施設知斷覺。諸賢,我等亦施設知斷欲,施設知斷色,施設知斷覺。沙門瞿曇及我等此三知三斷,為有何勝、有何差別?”

於是,諸比丘聞彼眾多異學所說,不是亦不非,默然起去,並作是念:“如此所說,我等當從世尊得知。”便詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,謂與眾多異學所可共論,盡向佛說。

彼時,世尊告諸比丘:“汝等即時應如是問眾多異學:‘諸賢,雲何欲味?雲何欲患?雲何欲出要?雲何色味?雲何色患?雲何色出要?雲何覺味?雲何覺患?雲何覺出要?’諸比丘,若汝等作如是問者,彼等聞已,便更互相難說外餘事,瞋諍轉增,必從座起,默然而退。所以者何?我不見此世,天及魔、梵、沙門、梵志、一切餘眾,能知此義而發遣者,唯有如來、如來弟子或從此聞。”

佛言:“雲何欲味?謂因五欲功德,生樂生喜,極是欲味,無復過是,所患甚多。

“雲何欲患?族姓子者,隨其伎術以自存活,或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒,熱時則熱,饑渴、疲勞、蚊虻所蜇,作如是業,求圖錢財。彼族姓子如是方便,作如是行,作如是求,若不得錢財者,便生憂苦、愁戚、懊惱,心則生癡,作如是說:‘唐作唐苦!所求無果。’彼族姓子如是方便作如是行,作如是求,若得錢財者,彼便愛惜,守護密藏。所以者何?‘我此財物,莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失,出財無利,或作諸業而不成就。’彼作如是守護密藏,若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失,便生憂苦、愁戚、懊惱,心則生癡,作如是說:‘若有長夜所可愛念者,彼則亡失。’是謂現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,母共子諍,子共母諍,父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬥諍已,母說子惡,子說母惡,父子、兄弟、姊妹、親族更相說惡,況復他人!是謂現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,王王共諍,梵志梵志共諍,居士居士共諍,民民共諍,國國共諍。彼因鬥諍共相憎故,以種種器仗,轉相加害,或以拳扠石擲,或以杖打刀斫。彼當鬥時,或死、或怖,受極重苦。是謂現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執刀盾入在軍陣。或以象鬥,或馬、或車,或以步軍,或以男女鬥。彼當鬥時,或死、或怖,受極重苦。是謂現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執刀盾往奪他國,攻城破塢,共相格戰,打鼓吹角,高聲喚呼。或以槌打,或以鉾戟,或以利輪,或以箭射,或亂下石,或以大弩,或以融銅珠子灑之。彼當鬥時,或死、或怖,受極重苦。是謂現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執刀盾入村、入邑、入國、入城,穿墻發藏,劫奪財物,斷截王路。或至他巷,壞村、害邑、滅國、破城。於中或為王人所捉,種種拷治:截手、截足或截手足,截耳、截鼻或截耳鼻,或臠臠割,拔須、拔發或拔須發,或著檻中衣裹火燒,或以沙壅草纏火爇,或內鐵驢腹中,或著鐵豬口中,或置鐵虎口中燒,或安銅釜中,或著鐵釜中煮,或段段截,或利叉刺,或鐵鉤鉤,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵搗,或龍蛇蜇,或以鞭鞭,或以杖撾,或以棒打,或生貫高標上,或梟其首。彼在其中,或死或怖,受極重苦。是謂現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口、意惡行。彼於後時,疾病著床,或坐、臥地,以苦逼身,身受極重苦,不可愛樂。彼若有身惡行,口、意惡行,彼臨終時在前覆障,猶日將沒大山崗側,影障覆地。如是,彼若有身惡行,口、意惡行,在前覆障,彼作是念:‘我本惡行,在前覆我;我本不作福業,多作惡業。若使有人作惡兇暴唯為罪,不作福、不行善,無所畏、無所依、無所歸,隨生處者,我必生彼。’從是有悔,悔者不善死,無福命終。是謂現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口、意惡行。彼因身、口、意惡行故,因此、緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。是謂後世苦陰,因欲緣欲,以欲為本。是謂欲患。

“雲何欲出要?若斷除欲,舍離於欲,滅欲欲盡,度欲出要,是謂欲出要。若有沙門、梵志,欲味、欲患、欲出要不知如真者,彼終不能自斷其欲,況復能斷於他欲耶?若有沙門、梵志,欲味、欲患、欲出要知如真者,彼既自能除,亦能斷他欲。

“雲何色味?若剎利女、梵志、居士、工師女,年十四五,彼於爾時,美色最妙。若因彼美色、緣彼美色故,生樂生喜,極是色味無復過是,所患甚多。

“雲何色患?若見彼姝而於後時極大衰老,頭白齒落,背僂腳戾,拄杖而行,盛壯日衰,壽命垂盡,身體震動,諸根毀熟,於汝等意雲何?若本有美色,彼滅生患耶?”

答曰:“如是。”

“復次,若見彼姝疾病著床,或坐、臥地,以苦逼身,受極重苦。於汝等意雲何?若本有美色,彼滅生患耶?”

答曰:“如是。”

“復次,若見彼姝死,或一二日至六七日,烏鴟所啄,豺狼所食,火燒埋地,悉爛腐壞。於汝等意雲何?若本有美色,彼滅生患耶?”

答曰:“如是。”

“復次,若見彼姝息道,骸骨青色爛腐,餘半骨鎖在地。於汝等意雲何?若本有美色,彼滅生患耶?”

答曰:“如是。”

“復次,若見彼姝息道,離皮肉血,唯筋相連。於汝等意雲何?若本有美色,彼滅生患耶?”

答曰:“如是。”

“復次,若見彼姝息道,骨節解散,散在諸方,足骨、腨骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處。於汝等意雲何?若本有美色,彼滅生患耶?”

答曰:“如是。”

“復次,若見彼姝息道,骨白如螺,青猶鴿色,赤若血塗,腐壞碎末。於汝等意雲何?若本有美色,彼滅生患耶?”

答曰:“如是。”

“是謂色患。

“雲何色出要?若斷除色,舍離於色,滅色色盡,度色出要,是謂色出要。若有沙門、梵志,色味、色患、色出要不知如真者,彼終不能自斷其色,況復能斷於他色耶?若有沙門、梵志,色味、色患、色出要知如真者,彼既自能除,亦能斷他色。

“雲何覺味?比丘者,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。彼於爾時不念自害,亦不念害他,若不念害者,是謂覺樂味。所以者何?不念害者,成就是樂,是謂覺味。

“雲何覺患?覺者是無常法、苦法、滅法,是謂覺患。

“雲何覺出要?若斷除覺,舍離於覺,滅覺覺盡,度覺出要,是謂覺出要。若有沙門、梵志,覺味、覺患、覺出要不知如真者,彼終不能自斷其覺,況復能斷於他覺耶?若有沙門、梵志,覺味、覺患、覺出要知如真者,彼既自能除,亦能斷他覺。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

因品苦陰經下第四

我聞如是:一時,佛遊釋羈瘦,在加維羅衛尼拘類園。

爾時,釋摩訶男中後仿佯往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,我如是知世尊法,令我心中得滅三穢:染心穢、恚心穢、癡心穢。世尊,我如是知此法,然我心中復生染法、恚法、癡法。世尊,我作是念:‘我有何法不滅,令我心中復生染法、恚法、癡法耶?’”

世尊告曰:“摩訶男,汝有一法不滅,謂汝住在傢,不至信、舍傢、無傢、學道。摩訶男,若汝滅此一法者,汝必不住在傢,必至信、舍傢、無傢、學道。汝因一法不滅故,住在傢,不至信、舍傢、無傢、學道。”

於是,釋摩訶男即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:“惟願世尊為我說法!令我心凈,除疑得道!”

世尊告曰:“摩訶男,有五欲功德可愛、可念、歡喜,欲相應而使人樂。雲何為五?謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸,由此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男,極是欲味無復過是,所患甚多。

“摩訶男,雲何欲患?摩訶男,族姓子者,隨其技術,以自存活,或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒。熱時則熱,饑渴、疲勞、蚊虻所蜇,作如是業,求圖錢財。摩訶男,此族姓子如是方便作如是行,作如是求,若不得錢財者,便生憂苦、愁戚、懊惱,心則生癡,作如是說:‘唐作唐苦!所求無果。’摩訶男,彼族姓子如是方便作如是行,作如是求,若得錢財者,彼便愛惜守護密藏。所以者何?‘我此財物莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失,出財無利,或作諸業而不成就。’彼作如是守護密藏,若使王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失,彼便生憂苦、愁戚、懊惱,心則生癡,作如是說:‘若有長夜所可愛念者,彼則亡失。’摩訶男,如是現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“摩訶男,復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,母共子諍,子共母諍,父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬥諍已,母說子惡,子說母惡,父子、兄弟、姊妹、親族更相說惡,況復他人!摩訶男,是謂現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“摩訶男,復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,王王共諍,梵志梵志共諍,居士居士共諍,民民共諍,國國共諍。彼因鬥諍共相憎故,以種種器仗,轉相加害,或以拳扠石擲,或以杖打刀斫。彼當鬥時,或死、或怖,受極重苦。摩訶男,是謂現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“摩訶男,復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執刀盾入在軍陣,或以象鬥,或馬、或車,或以步軍,或以男女鬥。彼當鬥時,或死、或怖,受極重苦。摩訶男,是謂現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“摩訶男,復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執刀盾往奪他國,攻城破塢,共相格戰,打鼓吹角,高聲喚呼。或以槌打,或以鉾戟,或以利輪,或以箭射,或亂下石,或以大弩,或以融銅珠子灑之。彼當鬥時,或死、或怖,受極重苦。摩訶男,是謂現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“摩訶男,復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執刀盾入村、入邑、入國、入城,穿墻發藏,劫奪財物,斷截王路。或至他巷,壞村、害邑、滅國、破城。於中或為王人所捉,種種拷治:截手、截足或截手足,截耳、截鼻或截耳鼻,或臠臠割,拔須、拔發或拔須發,或著檻中衣裹火燒,或以沙壅草纏火爇,或內鐵驢腹中,或著鐵豬口中,或置鐵虎口中燒,或安銅釜中,或著鐵釜中煮,或段段截,或利叉刺,或鐵鉤鉤,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵搗,或龍蛇蜇,或以鞭鞭,或以杖撾,或以棒打,或生貫高標上,或梟其首。彼在其中,或死、或怖,受極重苦。摩訶男,是謂現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“摩訶男,復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口、意惡行。彼於後時疾病著床,或坐、臥地,以苦逼身,受極重苦,不可愛樂。彼若有身惡行,口、意惡行,彼臨終時在前覆障,猶日將沒大山崗側,影障覆地。如是,彼若有身惡行,口、意惡行,在前覆障,彼作是念:‘我本惡行,在前覆我;我本不作福業,多作惡業。若使有人作惡兇暴唯為罪,不作福、不行善,無所畏、無所依、無所歸,隨生處者,我必生彼。’從是有悔,悔者不善死,無福命終。摩訶男,是謂現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“摩訶男,復次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口、意惡行。彼因身、口、意惡行故,因此、緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。摩訶男,是謂後世苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“摩訶男,是故當知欲一向無樂,無量苦患。多聞聖弟子不見如真者,彼為欲所覆,不得舍樂及無上息。摩訶男,如是彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男,我知欲無樂,無量苦患。我知如真已,摩訶男,不為欲所覆,亦不為惡所纏,便得舍樂及無上息。摩訶男,是故我不因欲退轉。

“摩訶男,一時,我遊王舍城,住鞞哆邏山仙人七葉屋。摩訶男,我於晡時,從宴坐起,往至廣山,則於彼中見眾多尼揵,行不坐行,常立不坐,受極重苦。我往問曰:‘諸尼揵,汝等何故行此不坐行,常立不坐,受如是苦。’彼如是說:‘瞿曇,我有尊師尼揵,名曰親子,彼則教我作如是說:“諸尼揵等,汝若宿命有不善業,因此苦行故,必當得盡。若今身妙行護,口、意妙行護,因緣此故,不復作惡不善之業。”’

“摩訶男,我復問曰:‘諸尼揵,汝等信尊師無有疑耶?’彼復答我:‘如是,瞿曇,我等信尊師無有疑惑。’摩訶男,我復問曰:‘尼揵,若爾者,汝等尊師尼揵本重作惡不善之業。彼本作尼揵死,今生人間出傢作尼揵,行不坐行,常立不坐,受如是苦,如汝等輩及弟子也。’彼復語我曰:‘瞿曇,樂不因樂,要因苦得。如頻鞞娑羅王樂,沙門瞿曇不如也。’我復語曰:‘汝等癡狂,所說無義。所以者何?汝等不善,無所曉瞭,而不知時,謂汝作是說:“如頻鞞娑羅王樂,沙門瞿曇不如也。”尼揵,汝等本應如是問:“誰樂勝?為頻鞞娑羅王,為沙門瞿曇耶?”尼揵,若我如是說我樂勝,頻鞞娑羅王不如者,尼揵,汝等可得作是語:“如頻鞞娑羅王樂,沙門瞿曇不如也。”’彼諸尼揵即如是說:‘瞿曇,我等今問沙門瞿曇:誰樂勝?為頻鞞娑羅王,為沙門瞿曇耶?’我復語曰:‘尼揵,我今問汝,隨所解答。諸尼揵等,於意雲何?頻鞞娑羅王可得如意靜默無言,因是七日七夜得歡喜快樂耶?’尼揵答曰:‘不也,瞿曇。’‘六五四三二,一日一夜得歡喜快樂耶?’尼揵答曰:‘不也,瞿曇。’復問曰:‘尼揵,我可得如意靜默無言,因是一日一夜得歡喜快樂耶?’尼揵答曰:‘如是,瞿曇。’‘二三四五六,七日七夜得歡喜快樂耶?’尼揵答曰:‘如是,瞿曇。’我復問曰:‘諸尼揵等,於意雲何?誰樂勝?為頻鞞娑羅王,為是我耶?’尼揵答曰:‘瞿曇,如我等受解沙門瞿曇所說,瞿曇樂勝,頻鞞娑羅王不如也。’

“摩訶男,因此故知,欲無有樂,無量苦患。若多聞聖弟子不見如真者,彼為欲所覆,惡、不善所纏,不得舍樂及無上息。摩訶男,如是彼多聞聖弟子為欲退轉。摩訶男,我知欲無樂,有無量苦患,我知如真已,不為欲覆,亦不為惡不善法所纏,便得舍樂及無上息。摩訶男,是故我不為欲退轉。”

佛說如是,釋摩訶男及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

因品增上心經第五

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“若比丘欲得增上心者,當以數數念於五相;數念五相已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。

“雲何為五?比丘者,念相善相應,若生不善念者,彼因此相復更念異相善相應,令不生惡不善之念;彼因此相更念異相善相應已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。猶木工師、木工弟子,彼持墨繩,用絣於木,則以利斧,斫治令直。如是,比丘,因此相復更念異相善相應,令不生惡不善之念;彼因此相更念異相善相應已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第一相;念此相已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。

“復次,比丘,念相善相應,若生不善念者,彼觀此念惡有災患,此念不善,此念是惡,此念智者所惡,此念若滿具者,則不得通、不得覺道、不得涅槃,令生惡不著念故。彼如是觀惡已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常往,在內止息,一意得定。猶人年少,端正可愛,沐浴澡洗,著明凈衣,以香塗身,修治須發,極令凈潔,或以死蛇、死狗、死人餘半青色,膖脹臭爛,不凈流出,系著彼頸,彼便惡穢,不喜不樂。如是,比丘,彼觀此念,惡有災患,此念不善,此念是惡,此念智者所惡,此念若滿具者,則不得通、不得覺道、不得涅槃,令生惡不善念故。彼如是觀惡已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第二相;念此相已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。

“復次,比丘,念相善相應時,生不善念,觀念惡患時,復生不善念者,彼比丘不應念此念,令生惡不善念故。彼不念此念已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。猶有目人,色在光明,而不用見,彼或閉目,或身避去。於汝等意雲何?色在光明,彼人可得受色相耶?”

答曰:“不也。”

“如是,比丘不應念此念,令生惡不善念故。彼不念此念已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第三相;念此相已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。

“復次,比丘,念相善相應時生不善念,觀念惡患時亦生不善念,不念念時復生不善念者,彼比丘為此念,當以思行漸減其念,令不生惡不善之念。彼為此念,當以思行漸減念已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。猶人行道,進路急速,彼作是念:‘我何為速?我今寧可徐徐行耶!’彼即徐行。復作是念:‘我何為徐行?寧可住耶!’彼即便住。復作是念:‘我何為住?寧可坐耶!’彼即便坐。復作是念:‘我何為坐?寧可臥耶!’彼即便臥。如是,彼人漸漸息身粗行,當知比丘亦復如是。彼為此念,當以思行漸減其念,令不生惡不善之念;彼為此念,當以思行慚減念已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第四相;念此相已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。

“復次,比丘,念相善相應時生不善念,觀念惡患時亦生不善念,不念念時亦生不善念,當以思行漸減念時復生不善念者,彼比丘應如是觀。比丘者,因此念故,生不善念,彼比丘便齒齒相著,舌逼上腭,以心修心,受持降伏,令不生惡不善之念;彼以心修心,受持降伏已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。猶二力士捉一羸人,受持降伏。如是,比丘,齒齒相著,舌逼上腭,以心修心,受持降伏,令不生惡不善之念;彼以心修心,受持降伏已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第五相;念此相已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。

“若比丘欲得增上心者,常以數數念此五相;數念五相已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。若比丘念相善相應時不生惡念,觀念惡患時亦不生惡念,不念念時亦不生惡念,若以思行漸減念時亦不生惡念,以心修心、受持降伏時亦不生惡念者,便得自在。欲念則念,不念則不念,若比丘欲念則念,不欲念則不念者,是謂比丘隨意諸念,自在諸念跡。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

因品念經第六

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“我本未覺無上正盡覺時,作如是念:‘我寧可別諸念作二分,欲念、恚念、害念作一分,無欲念、無恚念、無害念復作一分。’我於後時,便別諸念作二分,欲念、恚念、害念作一分,無欲念、無恚念、無害念復作一分。我如是行,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。生欲念,我即覺生欲念,自害、害他、二俱害滅,慧多煩勞不得涅槃;覺自害、害他、二俱害滅,慧多煩勞不得涅槃,便速滅。復生恚念、害念,我即覺生恚念、害念,自害、害他、二俱害滅,慧多煩勞不得涅槃;覺自害、害他、二俱害滅,慧多煩勞不得涅槃,便速滅。

“我生欲念不受斷除吐,生恚念、害念不受斷除吐。所以者何?我見因此故,必生無量惡不善之法。猶如春後月,以種田故,放牧地則不廣。牧牛兒放牛野澤,牛入他田,牧牛兒即執杖往遮。所以者何?牧牛兒知因此故,必當有罵、有打、有縛、有過失也,是故牧牛兒執杖往遮。我亦如是,生欲念不受斷除吐,生恚念、害念不受斷除吐。所以者何?我見因此故,必生無量惡不善之法。

“比丘者,隨所思、隨所念,心便樂中。若比丘多念欲念者,則舍無欲念,以多念欲念故,心便樂中。若比丘多念恚念、害念者,則舍無恚念、無害念,以多念恚念、害念故,心便樂中。如是,比丘不離欲念,不離恚念,不離害念者,則不能脫生、老、病、死、愁憂、啼哭,亦復不能離一切苦。我如是行,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。生無欲念,我即覺生無欲念,不自害、不害他,亦不俱害,修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害、不害他,亦不俱害,修慧不煩勞而得涅槃,便速修習廣佈。復生無恚念、無害念,我即覺生無恚念、無害念,不自害、不害他,亦不俱害,修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害、不害他,亦不俱害,修慧不煩勞而得涅槃,便速修習廣佈,我生無欲念、多思念,生無恚念、無害念、多思念。

“我復作是念:‘多思念者,身定喜忘,則便損心。我寧可治內心,常住在內止息,一意得定,令不損心。’我於後時便治內心,常住在內止息,一意得定,而不損心。我生無欲念已,復生念向法次法:生無恚念、無害念已,復生念向法次法。所以者何?我不見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月收一切谷訖,牧牛兒放牛野田時作是念:‘我牛在群中。’所以者何?牧牛兒不見因此故當得罵詈,得打、得縛,有過失也。是故彼作是念:‘我牛在群中。’我亦如是,生無欲念已,復生念向法次法;生無恚念、無害念已,復生念向法次法。所以者何?我不見因此生無量惡不善之法。

“比丘者,隨所思、隨所念,心便樂中。若比丘多念無欲念者,則舍欲念,以多念無欲念故,心便樂中。若比丘多念無恚念、無害念者,則舍恚念、害念,以多念無恚念、無害念故,心便樂中。彼覺、觀已息,內靜、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就遊。彼離喜欲,舍無求遊,正念正智而身覺樂,謂聖所說、聖所舍、念、樂住、空,得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅、喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就遊。

“彼如是定,心清凈無穢、無煩,柔軟善住,得不動心,趣向漏盡通智作證,便知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真;亦知此漏如真,知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知,如是見已,則欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。此比丘離欲念、離恚念、離害念,則得解脫生、老、病、死、愁憂、啼哭,離一切苦。猶如一無事處有大泉水,彼有群鹿遊住其中。有一人來,不為彼群鹿求義及饒益、求安隱快樂,塞平正路,開一惡道,作大坑塹,使人守視,如是群鹿一切死盡。復有一人來,為彼群鹿求義及饒益、求安隱快樂,開平正路,閉塞惡道,卻守視人,如是群鹿普得安濟。

“比丘,當知我說此喻,欲令知義,慧者聞喻,則解其趣,此說有義。大泉水者,謂是五欲愛念歡樂。雲何為五?眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。大泉水者,當知是五欲也。大群鹿者,當知是沙門、梵志也。有一人來,不為彼求義及饒益、求安隱快樂者,當知是魔波旬也。塞平正路,開一惡道者,是三惡不善念:欲念、恚念、害念也。惡道者,當知是三惡不善念。復更有惡道,謂八邪道,邪見乃至邪定是為八。作大坑塹者,當知是無明也。使人守者,當知是魔波旬眷屬也。復有一人來,為彼求義及饒益、求安隱快樂者,當知是如來、無所著、等正覺也。閉塞惡道,開平正路者,是三善念:無欲念、無恚念、無害念也。道者,當知是三善念。復更有道,謂八正道,正見乃至正定是為八。

“比丘,我為汝等開平正路,閉塞惡道,填平坑塹,除卻守人。如尊師所為弟子起大慈哀,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂者,我今已作。汝等亦當復自作,至無事處、山林樹下,空安靜處,宴坐思惟,勿得放逸,勤加精進,無令後悔,此是我之教敕,是我訓誨。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。