第十五卷 中阿含經

第十五卷 中阿含經

王相應品三十喻經第十二

我聞如是:一時,佛遊王舍城,在竹林迦蘭哆園,與大比丘眾俱,共受夏坐。

爾時,世尊於十五日說從解脫時,在比丘眾前敷座而坐。世尊坐已,便入定意,觀諸比丘心。於是,世尊見比丘眾靜坐默然極默然,無有睡眠,除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深,息極息、妙極妙。

是時,尊者舍梨子亦在眾中。於是,世尊告曰:“舍梨子,比丘眾靜坐默然極默然,無有睡眠,除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深,息極息、妙極妙。舍梨子,誰能敬重奉事比丘眾者?”

於是,尊者舍梨子即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,如是比丘眾靜坐默然極默然,無有睡眠,除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深,息極息、妙極妙。世尊,無能敬重奉事比丘眾者,唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、佈施及定,唯有世尊能敬重奉事。”

世尊告曰:“舍梨子,如是!如是!無能敬重奉事比丘眾者,唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、佈施及定,唯有世尊能敬重奉事。

“舍梨子,猶如王及大臣有種種嚴飾具,繒彩錦罽、指環、臂釧、肘瓔、咽鉗、生色珠鬘;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以戒德為嚴飾具。舍梨子,若比丘、比丘尼成就戒德為嚴飾具者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有五儀式,劍、蓋、天冠、珠柄之拂及嚴飾屣,守衛其身,令得安隱;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以持禁戒為衛梵行。舍梨子,若比丘、比丘尼成就禁戒為衛梵行者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有守閣人;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以護六根為守閣人。舍梨子,若比丘、比丘尼成就護六根為守閣人者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有守門將,聰明智慧,分別曉瞭;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以正念為守門將。舍梨子,若比丘、比丘尼成就正念為守門將者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有好浴池,清泉平滿;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以息心為浴池泉。舍梨子,若比丘、比丘尼成就息心為浴池泉者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有沐浴人,常使洗浴;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以善知識為沐浴人。舍梨子,若比丘、比丘尼成就善知識為沐浴人者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有塗身香,木蜜、沉水、栴檀、蘇合、雞舌、都梁;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以戒德為塗香。舍梨子,若比丘、比丘尼成就戒德為塗香者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有好衣服,初摩衣、錦繒衣、白氎衣、加陵伽波惒邏衣;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以慚愧為衣服。舍梨子,若比丘、比丘尼成就慚愧為衣服者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有好床座,極廣高大;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以四禪為床座。舍梨子,若比丘、比丘尼成就四禪為床座者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有工剃師,常使洗浴;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以正念為剃師。舍梨子,若比丘、比丘尼成就正念為剃師者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有肴饌美食,種種異味;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以喜為食。舍梨子,若比丘、比丘尼成就於喜以為食者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有種種飲,柰飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃飲、末蹉提飲;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以法味為飲,舍梨子,若比丘、比丘尼成就法味以為飲者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有妙華鬘,青蓮華鬘、薝蔔華鬘、修摩那華鬘、婆師華鬘、阿提牟哆華鬘;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以三定為華鬘:空、無願、無相。舍梨子,若比丘、比丘尼成就三定為華鬘者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有諸屋舍,堂閣、樓觀;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以三室為屋舍:天室、梵室、聖室。舍梨子,若比丘、比丘尼成就三室為屋舍者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有典守者,謂守室人;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以智慧為守室人。舍梨子,若比丘、比丘尼成就智慧為守室人者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有諸國邑四種租稅,一分供王及給皇後、宮中婇女,二分供給太子、群臣,三分供國一切民人,四分供給沙門、梵志;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以四念處為租稅。舍梨子,若比丘、比丘尼成就四念處為租稅者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍;舍梨子,如是,比丘、比丘尼,以四正斷為四種軍。舍梨子,若比丘、比丘尼成就四正斷為四種軍者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有種種輿——象輿、馬輿、車輿、步輿;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以四如意足為掆輿。舍梨子,若比丘、比丘尼成就四如意足以為輿者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有種種車莊,以眾好師子、虎、豹斑文之皮,織成雜色種種莊飾;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以止觀為車。舍梨子,若比丘、比丘尼成就止觀以為車者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有駕禦者,謂禦車人;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以正念為駕禦人。舍梨子,若比丘、比丘尼成就正念為駕禦人者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有極高幢;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以己心為高幢。舍梨子,若比丘、比丘尼成就己心為高幢者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有好道路,平正坦然,唯趣園觀;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以八支聖道為道路,平正坦然,唯趣涅槃。舍梨子,若比丘、比丘尼成就八支聖道以為道路,平正坦然,唯趣涅槃者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有主兵臣,聰明智慧,分別曉瞭;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以智慧為主兵臣。舍梨子,若比丘、比丘尼成就智慧為主兵臣者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有大正殿,極廣高敞;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以智慧為大正殿。舍梨子,若比丘、比丘尼成就智慧為大正殿者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣升高殿上,觀殿下人往來走踴、住立坐臥;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以升無上智慧高殿,為自觀己心,周正柔軟,歡喜遠離。舍梨子,若比丘、比丘尼成就無上智慧高殿,為自觀己心,周正柔軟,歡喜遠離者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有宗正卿,諳練宗族;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以四聖種為宗正卿。舍梨子,若比丘、比丘尼成就四聖種為宗正卿者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有名良醫,能治眾病;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以正念為良醫。舍梨子,若比丘、比丘尼成就正念為良醫者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有正禦床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏波遮悉多羅那;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以無礙定為正禦床。舍梨子,若比丘、比丘尼成就無礙定為正禦床者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣有名珠寶;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以不動心解脫為名珠寶,舍梨子,若比丘、比丘尼成就不動心解脫為名珠寶者,便能舍惡,修習於善。

“舍梨子,猶如王及大臣極凈沐浴,好香塗身,身極清凈;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以自觀己心為身極凈。舍梨子,若比丘、比丘尼成就自觀己心為身凈者,便能敬重奉事世尊、法及比丘眾、戒、不放逸、佈施及定。”

佛說如是,尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

王相應品轉輪王經第十三

我聞如是:一時,佛遊摩兜麗剎利,在柰林駛河岸。

爾時,世尊告諸比丘:“諸比丘,當自燃法燈,自歸己法!莫燃餘燈,莫歸餘法!諸比丘,若自燃法燈,自歸己法,不燃餘燈,不歸餘法者,便能求學得利,獲福無量。所以者何?比丘,昔時有王名曰堅念,為轉輪王,聰明智慧,有四種軍整禦天下,由己自在,如法法王成就七寶,得人四種如意之德。雲何成就七寶,得人四種如意之德?如前所說成就七寶,得人四種如意之德。

“於是,堅念王而於後時,天輪寶移,忽離本處。有人見之,詣堅念王,白曰:‘天王,當知天輪寶移,離於本處。’堅念王聞已,告曰:‘太子,我天輪寶移離於本處。太子,我自曾從古人聞之,若轉輪王天輪寶移,離本處者,彼王必不久住,命不久存。太子,我已得人間之欲,今當復求於天上欲。太子,我欲剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。太子,我今以此四天下付授於汝,汝當如法治化,莫以非法,無令國中有諸惡業、非梵行人。太子,汝後若見天輪寶移離本處者,汝亦當復以此國政授汝太子,善教敕之。授太子國已,汝亦當復剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。’於是,堅念王授太子國,善教敕已,便剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。

“時,堅念王出傢學道七日之後,彼天輪寶即沒不現。失天輪已,剎利頂生王便大憂惱,愁戚不樂。剎利頂生王即詣父堅念王仙人所,到已,白曰:‘天王,當知天王學道七日之後,彼天輪寶便沒不現。’父堅念王仙人告子剎利頂生王曰:‘汝莫以失天輪寶故而懷憂戚。所以者何?汝不從父得此天輪。’剎利頂生王復白父曰:‘天王,我今當何所為?’

“父堅念王仙人告其子曰:‘汝當應學相繼之法!汝若學相繼之法者,於十五日說從解脫時,沐浴澡洗,升正殿已,彼天輪寶必從東方來,輪有千幅,一切具足,清凈自然,非人所造,色如火[火+僉],光明昱爍。’剎利頂生王復白父曰:‘天王,雲何相繼之法欲令我學,令我學已,於十五日說從解脫時,沐浴澡洗,升正殿已,彼天輪寶從東方來,輪有千輻,一切具足,清凈自然,非人所造,色如火[火+僉],光明昱爍?’

“父堅念王仙人復告子曰:‘汝當觀法如法,行法如法,當為太子、後妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行佈施,施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。若汝國中有上尊名德沙門、梵志者,汝當隨時往詣彼所,問法受法:“諸尊,何者善法?何者不善法?何者為罪?何者為福?何者為妙?何者非妙?何者為黑?何者為白?黑白之法從何而生?何者現世義?何者後世義?雲何作行受善不受惡?”從彼聞已,行如所說。若汝國中有貧窮者,當出財物,以給恤之。子,是謂相繼之法,汝當善學!汝善學已,於十五日說從解脫時,沐浴澡洗,升正殿已,彼天輪寶必從東方來,輪有千輻,一切具足,清凈自然,非人所造,色如火[火+僉],光明昱爍。’

“剎利頂生王便於後時觀法如法,行法如法,而為太子、後妃、婇女及諸臣民、沙門梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行佈施,施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。若其國中有上尊名德沙門、梵志者,便自隨時往詣彼所,問法受法:‘諸尊,何者善法?何者不善法?何者為罪?何者為福?何者為妙?何者非妙?何者為黑?何者為白?黑白之法從何而生?何者現世義?何者後世義?雲何作行受善不受惡?’從彼聞已,行如所說。若其國中有貧窮者,即出財物,隨時給恤。剎利頂生王於後十五日說從解脫時,沐浴澡洗,升正殿已,彼天輪寶從東方來,輪有千輻,一切具足,清凈自然,非人所造,色如火[火+僉],光明昱爍。彼亦得轉輪王,亦成就七寶,亦得人四種如意之德。雲何成就七寶,得人四種如意之德?亦如前說。

“彼轉輪王而於後時,天輪寶移,忽離本處。有人見之,詣轉輪王,白曰:‘天王,當知天輪寶移,離於本處。’轉輪王聞已,告曰:‘太子,我天輪寶移離本處。太子,我曾從父堅念王仙人聞之,若轉輪王天輪寶移離本處者,彼王必不久住,命不久存。太子,我已得人間之欲,今當復求於天上欲。太子,我欲剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。太子,我今以此四天下付授於汝,汝當如法治化,莫以非法,無令國中有諸惡業、非梵行人。太子,汝後若見天輪寶移離本處者,汝亦當復以此國政授汝太子,善教敕之。授太子國已,汝亦當復剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道。’於是,轉輪王授太子國,善教敕已,便剃除須發,著袈娑衣,至信、舍傢、無傢、學道。

“彼轉輪王出傢學道七日之後,彼天輪寶即沒不現。失天輪已,剎利頂生王而不憂戚,但染欲著欲,貪欲無厭,為欲所縛,為欲所觸,為欲所使,不見災患,不知出要,便自出意治國,以自出意治國故,國遂衰減,不復增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法,國土人民轉增熾盛,無有衰減;剎利頂生王亦復如是,自出意治國,以自出意治國故,國遂衰減,不復增益。

“於是,國師梵志案行國界,見國人民轉就衰減,不復增益,便作是念:‘剎利頂生王自出意治國,以自出意治國故,國土人民轉就衰減,不復增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法,國土人民轉增熾盛,無有衰減;此剎利頂生王亦復如是,自出意治國,以自出意治國故,國土人民轉就衰減,不復增益。’

“國師梵志即共往詣剎利頂生王,白曰:‘天王,當知天王自出意治國,以自出意治國故,國土人民轉就衰減,不復增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法,國土人民轉增熾盛,無有衰減;今天王亦復如是,自出意治國,以自出意治國故,國土人民轉就衰減,不復增益。’剎利頂生王聞已告曰:‘梵志,我當雲何?’國師梵志白曰:‘天王,國中有人聰明智慧,明知算數,國中有大臣眷屬學經明經,誦習受持相繼之法,猶如我等一切眷屬。天王,當學相繼之法,學相繼法已,於十五日說從解脫時,沐浴澡洗,升正殿已,彼天輪寶必從東方來,輪有千輻,一切具足,清凈自然,非人所造,色如火[火+僉],光明昱爍。’

“剎利頂生王復問曰:‘梵志,雲何相繼之法欲令我學,令我學已,於十五日說從解脫時,沐浴澡洗,升正殿已,彼天輪寶必從東方來,輪有千輻,一切具足,清凈自然,非人所造,色如火[火+僉],光明昱爍?’國師梵志白曰:‘天王,當觀法如法,行法如法,當為太子、後妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行佈施,施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。若王國中有上尊名德沙門、梵志者,當自隨時往詣彼所,問法受法:“諸尊,何者善法?何者不善法?何者為罪?何者為福?何者為妙?何者非妙?何者為黑?何者為白?黑白之法從何而生?何者現世義?何者後世義?雲何作行受善不受惡?”從彼聞已,行如所說。若王國中有貧窮者,當出財物,用給恤之。天王,是謂相繼之法,當善取學。善取學已,於十五日說從解脫時,沐浴澡洗,升正殿已,彼天輪寶必從東方來,輪有千輻,一切具足,清凈自然,非人所造,色如火[火+僉],光明昱爍。’

“剎利頂生王便於後時觀法如法,行法如法,而為太子、後妃、女及諸臣民、沙門、梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行佈施,施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。若其國中有上尊名德沙門、梵志者,便自隨時往詣彼所,問法受法:‘諸尊,何者善法?何者不善法?何者為罪?何者為福?何者為妙?何者非妙?何者為黑?何者為白?黑白之法從何而生?何者現世義?何者後世義?雲何作行受善不受惡?’從彼聞已,行如所說。

“然國中民有貧窮者,不能出物,用給恤之,是為困貧無財物者不能給恤,故人轉窮困。因窮困故,便盜他物;因偷盜故,其主捕伺收縛,送詣剎利頂生王,白曰:‘天王,此人盜我物,願天王治。’剎利頂生王問彼人曰:‘汝實盜耶?’彼人白曰:‘天王,我實偷盜。所以者何?天王,以貧困故,若不盜者,便無以自濟。’剎利頂生王即出財物而給與之,語盜者曰:‘汝等還去,後莫復作!’於是,國中人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者,王便出財物而給與之,由斯之故,人作是念:‘我等亦應盜他財物。’於是,國人各各競行盜他財物,是為困貧無財物者,不能給恤,故人轉窮困;因窮困故,盜轉滋甚;因盜滋甚故,彼人壽轉減,形色轉惡。彼壽轉減,色轉惡已,比丘,父壽八萬歲,子壽四萬歲。

“比丘,彼人壽四萬歲時,有人便行盜他財物,其主捕伺收縛,送詣剎利頂生王,白曰:‘天王,此人盜我物,願天王治。’剎利頂生王問彼人曰:‘汝實盜耶?’彼人白曰:‘天王,我實偷盜。所以者何?以貧困故,若不盜者,便無以自濟。’剎利頂生王聞已,便作是念:‘若我國中有盜他物,更出財物盡給與者,如是唐空竭國藏,盜遂滋甚!我今寧可作極利刀,若我國中有偷盜者,便收捕取,坐高標下,斬截其頭。’於是,剎利頂生王後便敕令,作極利刀,若國中有盜他物者,即敕捕取,坐高標下,斬截其頭。國中人民聞剎利頂生王敕作利刀,若國中有盜他物者,即便捕取,坐高標下,斬截其頭。‘我亦寧可效作利刀,持行劫物,若從劫物者,捉彼物主而截其頭。’於是,彼人則於後時效作利刀,持行劫物,捉彼物主,截斷其頭。是為困貧無財物者,不能給恤故,人轉窮困;因窮困故,盜轉滋甚;因盜滋甚故,刀殺轉增;因刀殺增故,彼人壽轉減,形色轉惡。彼壽轉減,色轉惡已,比丘,父壽四萬歲,子壽二萬歲。

“比丘,人壽二萬歲時,有人盜他財物,其主捕伺收縛,送詣剎利頂生王,白曰:‘天王,此人盜我財物,願天王治!’剎利頂生王問彼人曰:‘汝實盜耶?’時,彼盜者便作是念:‘剎利頂生王若知其實,或縛鞭我,或拋或擯,或罰錢物,或種種苦治,或貫標上,或梟其首,我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶?’念已,白曰:‘天王,我不偷盜。’是為困貧無財物者,不能給恤故,人轉窮困;因窮困故,盜轉滋甚;因盜滋甚故,刀殺轉增;因刀殺增故,便妄言、兩舌轉增;因妄言、兩舌增故,彼人壽轉減,形色轉惡。彼壽轉減,色轉惡已,比丘,父壽二萬歲,子壽一萬歲。

“比丘,人壽萬歲時,人民或有德,或無德。若無德者,彼為有德人起嫉妒意而犯其妻。是為困貧無財物者,不能給恤故,人轉窮困;因窮困故,盜轉滋甚;因盜滋甚故,刀殺轉增;因刀殺增故,便妄言、兩舌轉增;因妄言、兩舌增故,便嫉妒、邪淫轉增;因嫉妒、邪淫增故,彼人壽轉減,形色轉惡。彼壽轉減,色轉惡已,比丘,父壽萬歲,子壽五千歲。

“比丘,人壽五千歲時,三法轉增:非法、欲貪、邪法。因三法增故,彼人壽轉減,形色轉惡。彼壽轉減,色轉惡已,比丘,父壽五千歲,子壽二千五百歲。

“比丘,人壽二千五百歲時,復三法轉增:兩舌、粗言、綺語。因三法增故,彼人壽轉減,形色轉惡。彼壽轉減,色轉惡已,比丘,父壽二千五百歲,子壽千歲。

“比丘,人壽千歲時,一法轉增,邪見是也。因一法增故,彼人壽轉減,形色轉惡。彼壽轉減,色轉惡已,比丘,父壽千歲,子壽五百歲。

“比丘,人壽五百歲時,彼人盡壽不孝父母,不能尊敬沙門、梵志,不行順事,不作福業,不見後世罪。彼因不孝父母,不能尊敬沙門、梵志,不行順事,不作福業,不見後世罪故,比丘,父壽五百歲,子壽或二百五十、或二百歲。比丘,今若有長壽,或壽百歲,或不啻者。

佛復告曰:“比丘,未來久遠時,人壽十歲。比丘,人壽十歲時,女生五月,即便出嫁。比丘,人壽十歲時,有谷名稗子,為第一美食;猶如今人,粳糧為上饌。比丘,如是人壽十歲時,有谷名稗子,為第一美食。比丘,人壽十歲時,若今日所有美味,酥油、鹽、蜜、甘蔗、糖,彼一切盡沒。比丘,人壽十歲時,若行十惡業道者,彼便為人所敬重。猶如今日若行十善業道者,彼便為人所敬重;比丘,人壽十歲時亦復如是,若行十惡業道者,彼便為人之所敬重。比丘,人壽十歲時都無有善名,況復有行十善業道?

“比丘,人壽十歲時,有人名彈罰,周行遍往,傢傢彈罰。比丘,人壽十歲時,母於其子極有害心,子亦於母極有害心。父子、兄弟、姊妹、親屬,展轉相向,有賊害心。猶如獵師見彼鹿已,極有害心;比丘,人壽十歲時亦復如是,母於其子極有害心,子亦於母極有害心,父子、兄弟、姊妹、親屬,展轉相向,有賊害心。比丘,人壽十歲時,當有七日刀兵劫。彼若捉草,即化成刀,若捉樵木,亦化成刀。彼以此刀各各相殺,彼於七日刀兵劫,過七日便止。

“爾時,亦有人生慚恥羞愧,厭惡不愛,彼人七日刀兵劫時,便入山野,在隱處藏。過七日已,則從山野於隱處出,更互相見,生慈愍心,極相愛念。猶如慈母,唯有一子,與久離別,從遠來還,安隱歸傢,相見喜歡,生慈愍心,極相愛念;如是彼人過七日後,則從山野於隱處出,更互相見,生慈愍心,極相愛念。共相見已,便作是語:‘諸賢,我今相見,今得安隱。我等坐生不善法故,今值見此,親族死盡。我等寧可共行善法。雲何當共行善法耶?我等皆是殺生之人,今寧可共離殺、斷殺,我等應共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘,壽十歲,人生子壽二十。

“比丘,壽二十歲人復作是念:‘若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。雲何當共更增行善?我等已共離殺、斷殺,然故共行不與而取,我等寧可離不與取、斷不與取,我等應共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘,壽二十歲,人生子壽四十。

“比丘,壽四十歲人亦作是念:‘若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。雲何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,然故行邪淫,我等寧可離邪淫、斷邪淫,我等應共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增、色轉好已,比丘,壽四十歲,人生子壽八十。

“比丘,壽八十歲人亦作是念:‘若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。雲何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,然故行妄言,我等寧可離妄言、斷妄言,我等應共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘,壽八十歲,人生子壽百六十。

“比丘,壽百六十歲人亦作是念:‘若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。雲何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,離妄言、斷妄言,然故行兩舌,我等寧可離兩舌、斷兩舌,我等應共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘,壽百六十歲,人生子壽三百二十歲。

“比丘,壽三百二十歲人亦作是念:‘若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。雲何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,然故行粗言,我等寧可離粗言、斷粗言,我等應共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘,壽三百二十歲,人生子壽六百四十。

“比丘,壽六百四十歲人亦作是念:‘若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。雲何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,離粗言、斷粗言,然故行綺語,我等寧可離綺語、斷綺語,我等應共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘,壽六百四十歲,人生子壽二千五百。

“比丘,壽二千五百歲人亦作是念:‘若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。雲何當共更增行善?我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,離粗言、斷粗言,離綺語、斷綺語,然故行貪嫉,我等寧可離貪嫉、斷貪嫉,我等應共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘,壽二千五百歲,人生子壽五千。

“比丘,壽五千歲人亦作是念:‘若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。雲何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,離粗言、斷粗言,離綺語、斷綺語,離貪嫉、斷貪嫉,然故行瞋恚,我等寧可離瞋恚、斷瞋恚,我等應共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘,壽五千歲,人生子壽一萬。

“比丘,壽萬歲人亦作是念:‘若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。雲何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,離粗言、斷粗言,離綺語、斷綺語,離貪嫉、斷貪嫉,離瞋恚、斷瞋恚,然故行邪見,我等寧可離邪見、斷邪見,我等應共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘,壽萬歲,人生子壽二萬。

“比丘,壽二萬歲人亦作是念:‘若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。雲何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,離粗言、斷粗言,離綺語、斷綺語,離貪嫉、斷貪嫉,離瞋恚、斷瞋恚,離邪見、斷邪見,然故有非法、欲惡、貪行邪法,我等寧可離此三惡不善法、斷三惡不善法,我等應共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘,壽二萬歲,人生子壽四萬。

“比丘,人壽四萬歲時孝順父母,尊重恭敬沙門、梵志,奉行順事,修習福業,見後世罪。彼因孝順父母,尊重恭敬沙門、梵志,奉行順事,修習福業,見後世罪故,比丘,壽四萬歲,人生子壽八萬。

“比丘,人壽八萬歲時,此閻浮洲極大豐樂,多有人民,村邑相近,如雞一飛。比丘,人壽八萬歲時,女年五百乃當出嫁。比丘,人壽八萬歲時,唯有如是病:寒熱、大小便、欲、飲食、老,更無餘患。

“比丘,人壽八萬歲時有王名螺,為轉輪王,聰明智慧,有四種軍整禦天下,由己自在,如法法王成就七寶。彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端正,勇猛無畏,能伏他眾。彼必統領此一切地,乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安樂。比丘,諸剎利頂生王得為人主,整禦天下,行自境界,從父所得。彼因行自境界,從父所得,壽不轉減,形色不惡,未曾失樂,力亦不衰。諸比丘,汝等亦應如是,剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道,行自境界,從父所得。諸比丘,汝等因行自境界,從父所得,壽不轉減,形色不惡,未曾失樂,力亦不衰。

“雲何比丘行自境界,從父所得?此比丘觀內身如身,觀內覺、心、法如法,是謂比丘行自境界,從父所得。雲何比丘壽?此比丘修欲定如意足,依遠離,依無欲,依滅盡,趣向出要;修精進定,修心定,修思惟定如意足,依遠離,依無欲,依滅盡,趣向出要,是謂比丘壽。雲何比丘色?此比丘修習禁戒,守護從解脫,又復善攝威儀禮節,見纖介罪,常懷畏怖,受持學戒,是謂比丘色。雲何比丘樂?此比丘離欲、離惡不善之法,乃至得第四禪成就遊,是謂比丘樂。雲何比丘力?此比丘諸漏已盡,得無漏,心解脫、慧解脫,於現法中自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。是謂比丘力。

“比丘,我不更見有力不可降伏如魔王力,彼漏盡比丘則以無上聖慧之力而能降伏!”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。