第十六卷 中阿含經

第十六卷 中阿含經

王相應品蜱肆經第十四

我聞如是:一時尊者鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國,與大比丘眾俱,往詣斯惒提,住彼村北屍攝惒林。

爾時,斯惒提中有王名蜱肆,極大豐樂,資財無量,畜牧產業不可稱計,封戶、食邑種種具足。斯惒提邑泉池草木一切屬王,從拘薩羅王波斯匿之所封授。

於是,斯惒提梵志、居士聞:有沙門名鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國,與大比丘眾俱,來至此斯惒提,住彼村北屍攝惒林。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱,周聞十方,鳩摩羅迦葉才辯無礙,所說微妙,彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者,快得善利!“我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。”斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行,從斯惒提並共北出,至屍攝惒林。

是時,蜱肆王在正殿上,遙見斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行,從斯惒提並共北出,至屍攝惒林。蜱肆王見已,告侍人曰:“此斯惒提梵志、居士,今日何故各與等類相隨而行,從斯惒提並共北出,至屍攝惒林?”

侍人白曰:“天王,彼斯惒提梵志、居士聞:有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國,與大比丘眾俱,來至此斯惒提,住彼村北屍攝惒林。天王,彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱,周聞十方,鳩摩羅迦葉才辯無礙,所說微妙,彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者,快得善利!我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。天王,是故斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行,從斯惒提並共北出,至屍攝惒林。”

蜱肆王聞已,告侍人曰:“汝往詣彼斯惒提梵志、居士所,而語之曰:‘蜱肆王告斯惒提梵志、居士:諸賢可住!我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉,汝等愚癡,勿為彼所欺,為有後世,有眾生生。我如是見、如是說,無有後世,無眾生生。’”

侍人受教,即往詣彼斯惒提梵志、居士所,而語之曰:“蜱肆王告斯惒提梵志、居士:諸賢可住!我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡,勿為彼所欺,為有後世,有眾生生。我如是見、如是說,無有後世,無眾生生。”

斯惒提梵志、居士聞此教已,答侍人曰:“輒如來敕。”

侍人還啟:“已宣王命,彼斯惒提梵志、居士住待天王,惟願天王宜知是時。”

時,蜱肆王即敕禦者:“汝速嚴駕!我今欲行。”

禦者受教,即速嚴駕訖,還白王:“嚴駕已辦,隨天王意。”

時,蜱肆王即乘車出,往詣斯惒提梵志、居士所,與共北行至屍攝惒林。時,蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間,即下車步進,往詣尊者鳩摩羅迦葉所,共相問訊,卻坐一面,問曰:“迦葉,我今欲問,寧見聽耶?”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,若欲問者,便可問之,我聞已當思。”

時,蜱肆王即便問曰:“迦葉,我如是見、如是說,無有後世,無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉,於意雲何?”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,我今問王,隨所解答。於王意雲何?今此日月,為是今世,為後世耶?”

蜱肆答曰:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,當我如是見、如是說,無有後世,無眾生生。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復更有惡而過此耶?”

蜱肆答曰:“如是,迦葉,復更有惡。迦葉,我有親親疾病困篤,我往彼所,到已,謂言:‘汝等當知我如是見、如是說,無有後世,無眾生生。親親!有沙門、梵志如是見、如是說,言有後世,有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語:“若有男女作惡行,不精進,懶惰、懈怠、嫉妒、慳貪,不舒手,不庶幾,極著財物。彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。”若彼沙門、梵志所說是真實者,汝等是我親親,作惡行,不精進,懶惰、懈怠、嫉妒、慳貪,不舒手,不庶幾,極著財物。若汝等身壞命終,必至惡處,生地獄中者,可還語我:“蜱肆,彼地獄中如是如是苦。”若當爾者,我便現見。’彼聞我語,受我教已,都無有來語我言:‘蜱肆,彼地獄中如是如是苦。’迦葉,因此事故,我作是念:‘無有後世,無眾生生。’”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,我復問王,隨所解答。若有王人收縛罪者,送至王所,白曰:‘天王,此人有罪,王當治之。’王告彼曰:‘汝等將去反縛兩手,令彼騎驢,打破敗鼓,聲如驢鳴。遍宣令已,從城南門出,坐高標下,斬斷其頭。’彼受教已,即反縛罪人,令其騎驢,打破敗鼓,聲如驢鳴。遍宣令已,從城南門出,坐高標下,欲斬其頭。此人臨死語彼卒曰:‘汝且小住!我欲得見父母、妻子、奴婢、使人,聽我暫去。’於王意雲何?彼卒寧當放斯罪人,聽暫去耶?”

蜱肆答曰:“不也,迦葉。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,王親親者亦復如是,作惡行,不精進,懶惰、懈怠、嫉妒、慳貪,不舒手,不庶幾,極著財物。彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。地獄卒捉極苦治時,彼語卒曰:‘諸地獄卒,汝等小住,莫苦治我!我欲暫去詣蜱肆王,告語之曰:“彼地獄中如是如是苦,令彼現見。”’於王意雲何?彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶?”

蜱肆答曰:“不也,迦葉。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,汝應如是觀於後世,莫如肉眼之所見也。蜱肆,若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲;斷絕離恚,趣向離恚;斷絕離癡,趣向離癡。彼以清凈天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。”

蜱肆王復言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說,無有後世,無眾生生。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復更有惡而過此耶?”

蜱肆答曰:“如是,迦葉,復更有惡。迦葉,我有親親疾病困篤,我往彼所,到已謂言:‘汝等當知我如是見、如是說,無有後世,無眾生生。親親!有沙門、梵志如是見、如是說,言有後世,有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語:“若有男女妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放舍,給諸孤窮,常樂施與,不著財物。彼因緣此,身壞命終,必升善處,乃生天上。”若彼沙門、梵志所說是真實者,汝等是我親親,妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放舍,給諸孤窮,常樂施與,不著財物。若汝等身壞命終,必升善處,生天上者,可還語我:“蜱肆,天上如是如是樂。”若當爾者,我便現見。’彼聞我語,受我教已,都無有來語我言:‘蜱肆,天上如是如是樂。’迦葉,因此事故,我作是念:‘無有後世,無眾生生。’”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆,猶村邑外有都圊廁,深沒人頭,糞滿其中,而有一人墮沒廁底。若復有人為慈愍彼,求義及饒益,求安隱快樂,便從廁上徐徐挽出,刮以竹片,拭以樹葉,洗以暖湯。彼於後時凈澡浴已,以香塗身,升正殿上,以五所欲而娛樂之。於王意雲何?彼人寧復憶念先廁,歡喜稱譽,復欲見耶?”

蜱肆答曰:“不也,迦葉。若更有人憶念彼廁,歡喜稱譽而欲見者,便不愛此人,況復自憶念先廁,歡喜稱譽,復欲見者?是處不然!”

“蜱肆,若王有親親妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放舍,給諸孤窮,常樂施與,不著財物。彼因緣此,身壞命終,必升善處,乃生天上。生天上已,天五所欲而自娛樂。於王意雲何?彼天天子寧當舍彼天五所欲,憶念於此人間五欲,歡喜稱譽,復欲見耶?”

蜱肆答曰:“不也,迦葉。所以者何?人間五欲臭處不凈,甚可憎惡,而不可向,不可愛念,粗澀不凈。迦葉,比於人間五所欲者,天欲為最,最上最好,最妙最勝。若彼天天子舍天五欲,而更憶念人間五欲,歡喜稱譽,復欲見者,是處不然!”

“蜱肆,汝應如是觀於後世,莫如肉眼之所見也。蜱肆,若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲;斷絕離恚,趣向離恚;斷絕離癡,趣向離癡。彼以清凈天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。”

蜱肆王復言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說,無有後世,無眾生生。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復更有惡而過是耶。”

蜱肆答曰:“如是,迦葉,復更有惡。迦葉,我有親親疾病困篤,我往彼所,到已謂言:‘汝等當知我如是見、如是說,無有後世,無眾生生。親親!有沙門、梵志如是見、如是說,言有後世,有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語:“若有男女妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放舍,給諸孤窮,常樂施與,不著財物。彼因緣此,身壞命終,必升善處,乃生天上。”若彼沙門、梵志所說是真實者,汝等是我親親,妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放舍,給諸孤窮,常樂施與,不著財物。若汝等身壞命終,必升善處,生天上者,可還語我:“蜱肆,天上如是如是樂。”若汝天上而作是念:“我若還歸,當何所得?”蜱肆王傢多有財物,吾當與汝。’彼聞我語,受我教已,都無有來語我言:‘蜱肆,天上如是如是樂。’迦葉,因此事故,我作是念:‘無有後世,無眾生生。’”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,天上壽長,人間命短。若人間百歲,是三十三天一日一夜,如是一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天壽千年。於王意雲何?若汝有親親妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放舍,給諸孤窮,常樂施與,不著財物。彼因緣此,身壞命終,必升善處,乃生天上。生天上已,便作是念:‘我等先當一日一夜,以天五欲而自娛樂;或二、三、四至六、七日,以天五欲而自娛樂,然後當往語蜱肆王:“天上如是如是樂。”令彼現見。’於王意雲何?汝竟當得爾所活不?”

蜱肆問曰:“迦葉,誰從後世來語沙門鳩摩羅迦葉:天上壽長,人間命短。若人間百歲,是三十三天一日一夜,如是一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天壽千年?”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆,猶如盲人,彼作是說:‘無黑白色,亦無見黑白色;無長短色,亦無見長短色;無近遠色,亦無見近遠色;無粗細色,亦無見粗細色。何以故?我初不見不知,是故無有色。’彼盲如是說,為真說耶?”

蜱肆答曰:“不也,迦葉。所以者何?迦葉,有黑白色,亦有見黑白色;有長短色,亦有見長短色;有近遠色,亦有見近遠色;有粗細色,亦有見粗細色。若盲作是說‘我不見不知,是故無有色’者,彼作是說,為不真實。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆王亦如盲。若王作是說:‘誰從後世來語沙門鳩摩羅迦葉:天上壽長,人間命短。若人間百歲是三十三天一日一夜,如是一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天壽千年?’”

蜱肆王言:“沙門鳩摩羅迦葉,大為不可!不應作是說!所以者何?沙門鳩摩羅迦葉,精進比我如盲。迦葉,若知我知我親親妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放舍,給諸孤窮,常樂施與,不著財物。彼因緣此,身壞命終,必升善處,生天上者。迦葉,我今便應即行佈施,修諸福業,奉齋守戒已,以刀自殺,或服毒藥,或投坑井,或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉,精進不應比我如彼盲人。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆,猶如梵志有年少婦,方始懷妊,又前婦者已有一男,而彼梵志於其中間忽便命終。命終之後,彼前婦兒語小母曰:‘小母,當知今此傢中所有財物盡應屬我,不復見應可與分者。’小母報曰:‘我今懷妊,若生男者,汝應與分;若生女者,物盡屬汝。’彼前婦兒復更再三語小母曰:‘今此傢中所有財物盡應屬我,不復見應可與分者。’小母亦復再三報曰:‘我今懷妊,若生男者,汝應與分;若生女者,物盡屬汝。’於是,小母愚癡不達,不善曉解,無有智慧,欲求存命而反自害,即入室中,便取利刀自決其腹,看為是男、為是女耶?彼愚癡不達,不善曉解,無有智慧,欲求存命而反自害及腹中子。

“當知蜱肆亦復如是愚癡不達,不善曉解,無有智慧,欲求存命,反作是念:‘迦葉,若知我知我親親妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放舍,給諸孤窮,常樂施與,不著財物。彼因緣此,身壞命終,必升善處,生天上者,我今便應即行佈施,修諸福業,奉齋守戒已,以刀自殺,或服毒藥,或投坑井,或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉,精進不應比我如彼盲人。’蜱肆,若精進人長壽者,便得大福;若得大福者,便得生天長壽。蜱肆,汝應如是觀於後世,莫如肉眼之所見也。蜱肆,若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲;斷絕離恚,趣向離恚;斷絕離癡,趣向離癡。彼以清凈天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。”

蜱肆王復言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說,無有後世,無眾生生。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復更有惡而過此耶?”

蜱肆答日:“如是,迦葉,復更有惡。迦葉,我有親親疾病困篤,我往彼所,慰勞看彼,彼亦慰勞視我。彼若命終,我復詣彼慰勞看彼,彼亦不復慰勞視我,我亦不復慰勞看彼。迦葉,以此事故,我作是念:‘無眾生生。’”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆,猶如有人善能吹螺。若彼方土未曾聞螺聲,便往彼方,於夜暗中升高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲,聞已,便念:‘此為何聲?如是極妙,為甚奇特!實可愛樂,好可觀聽,令心歡悅。’時,彼眾人便共往詣善吹螺人所,到已問曰:‘此是何聲?如是極妙,為甚奇特!實可愛樂,好可觀聽,令心歡悅。’善吹螺人以螺投地,語眾人曰:‘諸君,當知即此螺聲。’於是,眾人以足蹴螺,而作是語:‘螺可出聲!螺可出聲!’寂無音響。善吹螺人便作是念:‘今此眾人愚癡不達,不善曉解,無有智慧。所以者何?乃從無知之物欲求音聲。’

“是時,善吹螺人還取彼螺,以水凈洗,便舉向口,盡力吹之。時,彼眾人聞已,作是念:‘螺甚奇妙!所以者何?謂因手因水因口,風吹便生好聲,周滿四方。’如是,蜱肆,若人活命存者,則能言語共相慰勞;若其命終,便不能言共相慰勞。蜱肆,汝應如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆,若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲;斷絕離恚,趣向離恚;斷絕離癡,趣向離癡。彼以清凈天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。”

蜱肆王復言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說,無眾生生。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復更有惡而過此耶?”

蜱肆答曰:“如是,迦葉,復更有惡。迦葉,我有有司收捕罪人,送詣我所,到已白曰:‘天王,此人有罪,願王治之!’我語彼曰:‘取此罪人可生稱之,生稱之已,還下著地,以繩絞殺,殺已復稱。我欲得知此人為何時極輕柔軟,色悅澤好?為死時耶?為活時耶?’彼受我教,取此罪人,活稱之已,還下著地,以繩絞殺,殺已復稱。彼罪人活時極輕柔軟,色悅澤好;彼人死已,皮轉厚重,堅不柔軟,色不悅澤。迦葉,因此事故,我作是念:‘無眾生生。’”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆,猶如鐵丸或鐵犁鑱,竟日火燒,彼當爾時,極輕柔軟,色悅澤好;若火滅已,漸漸就冷,轉凝厚重,堅不柔軟,色不悅澤。如是,蜱肆,若人活時,身體極輕柔軟,色悅澤好;若彼死已,便轉厚重,堅不柔軟,色不悅澤。蜱肆,汝應如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆,若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲;斷絕離恚,趣向離恚;斷絕離癡,趣向離癡。彼以清凈天眼出過於人,見眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。”

蜱肆王復言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說,無眾生生。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復更有惡而過此耶?”

蜱肆答曰:“如是,迦葉,復更有惡。迦葉,我有有司收捕罪人,送詣我所,到已白曰:‘天王,此人有罪,願王治之!’我語彼曰:‘取此罪人倒著鐵釜中,或著銅釜中,密蓋其口,於下燃火。下燃火已,觀視眾生入時出時,往來周旋。’彼受我教,取此罪人,倒著鐵釜中,或著銅釜中,密蓋其口,於下燃火。下燃火已,觀視眾生入時出時、往來周旋。迦葉,我作如是方便,不見眾生生。迦葉,因此事故,我作是念:‘無眾生生。’”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,我今問汝,隨所解答。於意雲何?若汝食好極美上饌,晝寢於床,汝頗曾憶於夢中見園觀浴池、林木華果、清泉長流,極意遊戲周旋往來耶?”

蜱肆答曰:“曾憶有之。”

迦葉復問:“若汝食好極美上饌,晝寢於床,爾時頗有直侍人不?”

答曰:“有也。”

迦葉復問:“若汝食好極美上饌,晝寢於床,當爾之時,左右直侍頗有見汝出入周旋往來時耶?”

蜱肆答曰:“正使異人亦不能見,況復左右直侍人耶?”

“蜱肆,汝應如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆,若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲;斷絕離恚,趣向離恚;斷絕離癡,趣向離癡。彼以清凈天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。”

蜱肆王復言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說,無眾生生。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復更有惡而過此耶?”

蜱肆答曰:“如是,迦葉,復更有惡。迦葉,我有有司收捕罪人,送詣我所,到已白曰:‘天王,此人有罪,願王治之。’我語彼曰:‘取此罪人剝皮剔肉,截筋破骨,乃至於髄,求眾生生。’彼受我教,取此罪人剝皮剔肉,截筋破骨,乃至於髄,求眾生生。迦葉,我作如是方便求眾生生,而竟不見眾生生。迦葉,因此事故,我作是念:‘無眾生生。’”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆,猶如事火編發梵志居近道邊,去彼不遠,有商人宿。時,諸商人過夜平旦匆匆發去,忘一小兒。於是,事火編發梵志早起案行商人宿處,見一小兒獨住失主,見已,念曰:‘今此小兒無所依怙,我不養者,必死無疑。’便抱持去,還至本處而養長之。此兒轉大,諸根成就。爾時,事火編發梵志彼於人間有小事緣。於是,事火編發梵志敕年少曰:‘我有小事暫出人間,汝當種火,慎莫令滅!若火滅者,汝可取此火鉆求之。’

“爾時,事火編發梵志善教敕已,即至人間。於後年少便出遊戲,火遂滅盡。彼還求火,即取火鉆以用打地,而作是語:‘火出!火出!’火竟不出。復於石上加力打之:‘火出!火出!’火亦不出。火既不出,便破火鉆十片、百片,棄去坐地,愁惱而言:‘不能得火,當如之何?’

“是時,事火編發梵志彼於人間所作已訖,還歸本處,到已問曰:‘年少,汝不遊戲,隨視種火,不令滅耶?’年少白曰:‘尊者,我出遊戲,火後遂滅。我還求火,即取火鉆以用打地而作是語:“火出!火出!”火竟不出。復於石上加力打之:“火出!火出!”火亦不出。火既不出,便破火鉆十片、百片,棄去坐地。尊者,我如是求,不能得火,當如之何?’

“爾時,事火編發梵志便作是念:‘今此年少甚癡不達,不善曉解,無有智慧。所以者何?從無知火鉆作如是意求索火耶?’於是,事火編發梵志取燥火鉆火母,著地而以鉆之,即便火出,轉轉熾盛,語年少曰:‘年少,求火法應如是!不應如汝愚癡不達,無有智慧,從無知火鉆作如是意求索於火。’

“當知蜱肆亦復如是!愚癡不達,不善曉解,無有智慧,於無知死肉乃至骨髄求眾生生。蜱肆,汝應如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆,若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲;斷絕離恚,趣向離恚;斷絕離癡,趣向離癡。彼以清凈天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。”

蜱肆王復言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍。所以者何?若有他國異人聞之,便作是說:‘蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’迦葉,是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆,猶如朋友二人舍傢治生,彼行道時,初見有麻甚多無主。一人見已,便語伴曰:‘汝當知之,今此有麻甚多無主。我欲與汝共取,自重而擔,還歸可得資用。’便取重擔。彼於道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主,復見多銀亦無有主。一人見已,便棄麻擔,取銀自重。復於道路見多金聚而無有主,時,擔銀人語擔麻者:‘汝今當知,此金極多而無有主。汝可舍麻,我舍銀擔,我欲與汝共取此金,重擔而歸,可得供用。’彼擔麻者語擔銀人:‘我此麻擔已好,裝治縛束已堅,從遠擔來,我不能舍。汝且自知,勿憂我也。’於是,擔銀人強奪麻擔,撲著於地而挽壞之。彼擔麻者語擔銀人:‘汝已如是挽壞我擔,我此麻擔縛束已堅,所來處遠,我要自欲擔此麻歸,終不舍之。汝且自知,勿憂我也。’

“彼擔銀人即舍銀擔,便自取金,重擔而還。擔金人歸,父母遙見擔金來歸,見已,嘆曰:‘善來!賢子。快來!賢子。汝因是金快得生活,供養父母,供給妻子、奴婢、使人;復可佈施沙門、梵志,作福升上,善果善報,生天長壽。’彼擔麻者還歸其傢,父母遙見擔麻來歸,見已,罵曰:‘汝罪人來!無德人來!汝因此麻,不得生活,供養父毋,供給妻子、奴婢、使人;又亦不得佈施沙門及諸梵志,作福升上,善果善報,生天長壽。’當知蜱肆亦復如是!若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不舍者,汝便當受無量之惡,亦為眾人之所憎惡。”

蜱肆王復言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍。所以者何?若有他國異人聞之,便作是說:‘蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’迦葉,是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆,猶如商人與其大眾,有千乘車,行饑儉道。此大眾中而有兩主,彼作是念:‘我等何因得脫此難?’復作是念:‘我此大眾應分為兩部,部各五百。’彼商人眾便分為兩部,部各五百。於是,一商人主將五百乘至饑儉道。彼商人主常在前導,見有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩[車+怱]。彼商人主見,便問曰:‘饑儉道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?’彼人答曰:‘饑儉道中天降大雨,極有新水,乃饒樵、草。諸賢,汝等可舍故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久當得新水及好樵、草。’

“彼商人主聞已即還,詣諸商人而告之曰:‘我在前行,見有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩[車+怱]。我問彼曰:“饑儉道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?”彼答我曰:“饑儉道中天降大雨,極有新水,乃饒樵、草。諸賢,汝等可舍故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久當得新水及好樵、草。”諸商人,我等可舍故水、樵、草,如是不久當得新水、樵、草,莫令乘乏。’彼商人等即便棄舍故水、樵、草,一日行道不得新水、樵、草,二日、三日乃至七日行道,猶故不得新水、樵、草。過七日已,為食人鬼之所殺害。

“第二商人主便作是念:‘前商人主已過險難,我等今當以何方便復得脫難?’第二商人主作是念已,與五百車即便俱進至饑儉道。第二商人主自在前導,見有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩[車+怱]。第二商人主見便問曰:‘饑儉道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?’彼人答曰:‘饑儉道中天降大雨,極有新水,乃饒樵、草。諸賢,汝等可舍故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久當得新水及好樵草。’

“第二商人主聞已即還,詣諸商人而告之曰:‘我在前行,見有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩[車+怱]。我問彼曰:“饑儉道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?”彼答我曰:“饑儉道中天適大雨,極有新水,乃饒樵、草。諸賢,汝等可舍故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久當得新水及好樵、草。”諸商人,我等未可舍故水、樵、草;若得新水、樵、草,然後當棄。’彼不舍故水、樵、草,一日行道不得新水、樵、草,二日、三日乃至七日行道,猶故不得新水、樵、草。第二商人主在前行時,見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害。第二商人主見已,語諸商人:‘汝等看前商人主愚癡不達,不善曉解,無有智慧,既自殺身,復殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物,自恣取之。’當知蜱肆亦復如是!若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不舍者,汝便當受無量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶前第一商人之主及諸商人。”

蜱肆王復言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍。所以者何?若有他國異人聞之,便作是說:‘蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’迦葉,是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆,猶如二人許戲賭餅,第一戲者並竊食之,食一、二、三,或至眾多。第二戲者便作是念:‘共此人戲,數數欺我而偷餅食,或一、二、三,或至眾多。’見如是已,語彼伴曰:‘我今欲息,後當更戲。’於是,第二戲者離於彼處,便以毒藥用塗其餅,塗已即還,語其伴曰:‘可來共戲!即來共戲!’第一戲者復竊餅食,或一、二、三,或至眾多;既食餅已,即便戴眼吐沫欲死。於是,第二戲者向第一戲人即說頌曰:

“‘此餅毒藥塗,汝貪食不覺,

坐為餅欺我,後必致苦患。’

“當知蜱肆亦復如是!若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不舍者,汝便當受無量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶如戲人為餅欺他,還自得殃。”

蜱肆王復言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍。所以者何?若有他國異人聞之,便作是說:‘蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’迦葉,是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆,猶養豬人,彼行路時,見有熇糞甚多無主,便作是念:‘此糞可以養飽多豬,我寧可取,自重而去。’即取負去。彼於中道遇天大雨,糞液流漫,澆污其身,故負持去,終不棄舍。彼則自受無量之惡,亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是!若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不舍者,汝便當受無量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶養豬人。”

蜱肆王復言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍。所以者何?若有他國異人聞之,便作是說:‘蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’迦葉,是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復聽我說最後譬喻。若汝知者,善;若不知者,我不復說法。蜱肆,猶如大豬為五百豬王,行險難道,彼於中路遇見一虎。豬見虎已,便作是念:‘若與鬥者,虎必殺我;若畏走者,然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難?’作是念已,而語虎曰:‘若欲鬥者,便可共鬥;若不爾者,借我道過。’彼虎聞已,便語豬曰:‘聽汝共鬥,不借汝道。’豬復語曰:‘虎!汝小住!待我被著祖父時鎧,還當共戰。’彼虎聞已,而作是念:‘彼非我敵,況祖父鎧耶?’便語豬曰:‘隨汝所欲。’豬即還至本廁處所,婉轉糞中,塗身至眼已,便往至虎所,語曰:‘汝欲鬥者,便可共鬥;若不爾者,借我道過。’虎見豬已,復作是念:‘我常不食雜小蟲者,以惜牙故,況復當近此臭豬耶?’虎念是已,便語豬曰:‘我借汝道,不與汝鬥。’豬得過已,則還向虎而說頌曰:

“‘虎汝有四足,我亦有四足,

汝來共我鬥,何意怖而走?’

“時,虎聞已,亦復說頌而答豬曰:

“‘汝毛豎森森,諸畜中下極,

豬汝可速去,糞臭不可堪。’

“時,豬自誇復說頌曰:

“‘摩竭、鴦二國,聞我共汝鬥,

汝來共我戰,何以怖而走?’

“虎聞此已,復說頌曰:

“‘舉身毛皆污,豬汝臭熏我,

汝鬥欲求勝,我今與汝勝。’”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,我亦如是,若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不舍者,汝便自受無量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶如彼虎與豬勝也。”

蜱肆王聞已,白曰:“尊者初說日月喻時,我聞即解,歡喜奉受,然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說,是故我向問復問耳!我今自歸尊者鳩摩羅迦葉。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,汝莫歸我!我所歸佛,汝亦應歸。”

蜱肆王白曰:“尊者,我今自歸佛、法及比丘眾,願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉,我從今日始行佈施修福。”

尊者鳩摩羅迦葉問曰:“蜱肆,汝欲行施修福,施與幾人?能至幾時?”

蜱肆王白曰:“佈施百人,或至千人;一日、二日,或至七日。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“若王行施修福,佈施百人,或至千人;一日、二日,或至七日者,諸方沙門、梵志盡聞:‘蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’諸方聞已,盡當遠來,七日之中不及王施;若不得食王信施者,王便無福,不得長夜受其安樂。蜱肆王,猶如種子不碎不壞,不剖不坼,非風非日,非水中傷,秋時好藏。若彼居士深耕良田,極治地已,隨時下種,然雨澤不適者。於蜱肆意雲何?彼種可得生增長不?”

答曰:“不也。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,汝亦如是!若行施修福,佈施百人,或至千人;一日、二日,或至七日者,諸方沙門、梵志盡聞:‘蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’諸方聞已,盡當遠來,七日之中不及王施;若不得食王信施者,王便無福,不得長夜受其安樂。”

蜱肆王復問曰:“尊者,我當雲何?”

尊者鳩摩羅迦葉答曰:“蜱肆,汝當行施修福,常供長齋。若蜱肆王行施修福,常供長齋者,諸方沙門、梵志聞:‘蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’諸方聞已,盡當遠來,彼皆可得及王信施,王便有福,而得長夜受其安樂。蜱肆,猶如種子不碎不壞,不剖不坼,非風非日,非水中傷,秋時好藏。若彼居士深耕良田,極治地已,隨時下種,雨澤適者。於蜱肆意雲何?彼種可得生增長不?”

答曰:“生也。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,汝亦如是。若當行施修福,常供長齋者,諸方沙門、梵志聞:‘蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’諸方聞已,盡當遠來,彼皆可得及王信施,王便有福,而得長夜受其安樂。”

於是,蜱肆王白曰:“尊者,我從今始行施修福,常供長齋。”

爾時,尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯惒提梵志、居士說法,勸發渴仰,成就歡喜。無量方便,為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。於是,蜱肆王及斯惒提梵志、居士,尊者鳩摩羅迦葉為其說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從座起,稽首尊者鳩摩羅迦葉足,繞三匝而去。

彼蜱肆王雖行施修福,然極惡粗弊豆羹菜茹,唯一片薑,又復施以粗弊佈衣。

時,監廚者名優多羅,彼行施修福時,為蜱肆王囑語上座咒願:“此施若有福報者,莫令蜱肆王今世後世受。”蜱肆王聞優多羅行施修福時,常為囑上座咒願:“此施若有福報者,莫令蜱肆王今世後世受。”聞已,即呼問曰:“優多羅,汝實行施修福時,為我囑上座咒願:‘此施若有福報者,莫令蜱肆王今世後世受。’為如是耶?”

優多羅白曰:“實爾,天王。所以者何?天王雖行施修福,然極惡粗弊豆羹菜茹,唯一片薑。天王,此食尚不可以手觸,況復自食耶?天王施以粗弊佈衣。天王,此衣尚不可以腳躡,況復自著耶?我敬天王,不重所施。是故,天王,我不願此弊佈施報令王受也。”

蜱肆王聞已,告曰:“優多羅,汝從今始,如我所食,當以飯食;如我著衣,當以佈施。”於是,優多羅從是已後,如王所食,便以飯食;如王所衣,便以佈施。

爾時,優多羅因為蜱肆王監行佈施故,身壞命終,生四王天中。彼蜱肆王以不至心行佈施故,身壞命終,生榵樹林空宮殿中。尊者橋[火+僉]缽帝數往遊行彼榵樹林空宮殿中,尊者橋[火+僉]缽帝遙見蜱肆王,即便問曰:“汝是誰耶?”

蜱肆王答曰:“尊者橋[火+僉]缽帝,頗聞閻浮洲中有斯惒提王,名蜱肆耶?”

尊者橋[火+僉]缽帝答曰:“我聞閻浮洲中斯惒提有王,名蜱肆。

蜱肆王白曰:“尊者橋[火+僉]缽帝,我即是也,本名蜱肆王。

尊者橋[火+僉]缽帝復問曰:“蜱肆王如是見、如是說,無有後世,無眾生生。彼何由生此?依四王天小榵樹林空宮殿中?”

蜱肆王白曰:“尊者橋[火+僉]缽帝,我本實有是見,然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。若尊者橋[火+僉]缽帝還下閻浮洲者,願遍告語閻浮洲人:‘若行施修福時,當至心與,自手與,自往與,至信與,知有業、有業報與。所以者何?莫令以是受佈施報如斯惒提蜱肆王也!蜱肆王者是佈施主,以不至心行施與故,生依四王天小榵樹林空宮殿中。’”爾時,尊者橋[火+僉]缽帝默然而受。

於是,尊者橋[火+僉]缽帝有時來下至閻浮洲,則遍告諸閻浮洲人:“至心施與,自手與,自往與,至信與,知有業、有業報與。所以者何?莫令以是受佈施報如斯惒提蜱肆王也!蜱肆王者是佈施主,以不至心行施與故,生依四王天小榵樹林空宮殿中。”

尊者鳩摩羅迦葉所說如是,蜱肆王、斯惒提梵志、居士及諸比丘聞尊者鳩摩羅迦葉所說,歡喜奉行。

王相應品第六竟。