雜阿含經 第六卷

　　雜阿含經 第六卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（一一一）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山

　　時。有侍者比丘名曰羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊說有流。雲何名有流。雲何名有流滅

　　佛告羅陀。善哉所問。當為汝說。所謂有流者。愚癡無聞凡夫於色集．色滅．色味．色患．色離不如實知。不如實知故。於色愛樂．贊嘆．攝受．染著。緣愛樂色故取。緣取故有。緣有故生。緣生故老．病．死．憂．悲．惱苦增。如是純大苦聚斯集起。受．想．行．識亦復如是。是名有流

　　多聞聖弟子於色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知故。於彼色不起愛樂．贊嘆．攝受．染著。不愛樂．贊嘆．攝受．染著故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．苦惱。如是純大苦聚滅。受．想．行．識亦復如是。是名如來所說有流．有流滅

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一二）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山

　　時。有侍者比丘名羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說色斷知。受．想．行．識斷知。世尊。雲何色斷知。受．想．行．識斷知

　　佛告羅陀。善哉所問。當為汝說。於色憂．悲．苦惱盡。離欲．滅．息沒。是名色斷知。於受．想．行．識。憂．悲．惱苦盡。離欲．滅．息沒。是名受．想．行．識斷知

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一三）

　　如是我聞

　　一時。佛住在摩拘羅山。侍者比丘名曰羅陀

　　時。有眾多外道出傢詣尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問尊者羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出傢修梵行

　　尊者羅陀答言。我為斷苦故。於世尊所出傢修梵行

　　復問。汝為斷何等苦故。於沙門瞿曇所出傢修梵行

　　羅陀答言。為斷色苦故。於世尊所出傢修梵行。斷受．想．行．識苦故。於世尊所出傢修梵行

　　時。諸外道出傢聞尊者羅陀所說。心不喜。從坐起。呵罵而去

　　爾時。尊者羅陀知諸外道出傢去已。作是念。我向如是說。將不毀謗世尊耶。如說說耶。如法說．法次法說耶。將不為他難問詰責墮負處耶

　　爾時。尊者羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所說。得無過耶。將不毀謗世尊耶。不為他人難問詰責墮負處耶。如說說耶。如法說．法次法說耶

　　佛告羅陀。汝成實說。不毀如來。如說說．如法說．法次法說。所以者何。羅陀。色苦。為斷彼苦故。出傢修梵行。受．想．行．識苦。為斷彼苦故。出傢修梵行

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一四）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山。侍者比丘名曰羅陀

　　時。有眾多外道出傢至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝為何等故。於沙門瞿曇所出傢修梵行

　　羅陀答言。我為知苦故。於世尊所出傢修梵行

　　時。諸外道聞羅陀所說。心不喜。從坐起。呵罵而去

　　爾時。羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所說。得無毀謗世尊耶。將不令他難問詰責墮負處耶。不如說說．非如法說．非法次法說耶

　　佛告羅陀。汝真實說。不毀如來。不令他人難問詰責墮負處也。是如說說．如法說．法次法說。所以者何。色是苦。為知彼苦故。於如來所出傢修梵行。受．想．行．識是苦。為知彼苦故。於如來所出傢修梵行

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一五）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀

　　時。有眾多外道出傢至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝為何等故。於沙門瞿曇所出傢修梵行

　　羅陀答言。為於色憂．悲．惱苦盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出傢修梵行。為於受．想．行．識。憂．悲．惱苦盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出傢修梵行

　　爾時。眾多外道出傢聞是已。心不喜。從坐起。呵罵而去

　　爾時。羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得無謗世尊耶。不令他人來難問詰責墮負處耶。不如說說．非如法說．非法次法說耶

　　佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說．如法說．法次法說。所以者何。羅陀。色憂．悲．惱苦。為斷彼故。於如來所出傢修梵行。受．想．行．識。憂．悲．惱苦。為斷彼故。於如來所出傢修梵行

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一六）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀

　　時。有眾多外道出傢至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出傢修梵行

　　羅陀答言。於色見我．我所．我慢使系著。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。見我．我所．我慢使系著。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於世尊所出傢修梵行

　　諸外道出傢聞是語。心不喜。從坐起。呵罵而去

　　羅陀比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所說。得無毀謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說．不如法說．非法次法說耶

　　佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。是如說說．如法說．法次法說。所以者何。於色見我．我所．我慢使系著。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。受．想．行．識。見我．我所．我慢使系著。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出傢修梵行

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一七）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀

　　時。有眾多外道出傢至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出傢修梵行

　　羅陀答言。於色有漏。障閡．熱惱．憂悲。彼若盡．離欲．滅．寂沒。受．想．行．識有漏。障閡．熱惱．憂悲。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出傢修梵行

　　時。眾多外道出傢聞是已。心不喜。從坐起。呵罵而去

　　爾時。羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說．不如法說．非法次法說耶

　　佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。所以者何。色有漏。有障閡．熱惱．憂悲。彼若盡．離欲．滅．寂沒。受．想．行．識有漏。障閡．熱惱．憂悲。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出傢修梵行

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一八）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀

　　時。有外道出傢至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出傢修梵行

　　羅陀答言。於色貪．恚．癡。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。貪．恚．癡。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於如來所出傢修梵行

　　諸外道聞是語已。心不喜。從坐起。呵責而去

　　羅陀比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說．不如法說．非法次法說耶

　　佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說．如法說．法次法說。所以者何。於色貪．恚．癡。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。貪．恚．癡。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出傢修梵行

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一九）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀

　　時。有眾多外道出傢至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出傢修梵行

　　羅陀答言。於色欲．愛．喜。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。欲．愛．喜。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出傢修梵行

　　時。諸外道聞是語已。心不喜。從坐起。呵罵而去

　　羅陀比丘晡時從禪覺。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上說具白佛言。世尊。我之所說。不謗如來耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說．不如法說．非法次法說耶

　　佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問呵嘖墮負處也。如說說．如法說．如法次法說。所以者何。於色欲．愛．喜。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。欲．愛．喜。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出傢修梵行

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二○）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀

　　爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔所作。諸所有受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔所作

　　佛告羅陀。色為常耶。為無常耶

　　答曰。無常。世尊

　　復問。若無常者。是苦耶

　　答曰。是苦。世尊

　　受．想．行．識亦復如是。復問。羅陀。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見色是我．異我．相在不

　　答曰。不也。世尊

　　佛告羅陀。若多聞聖弟子於此五受陰不見是我．是我所故。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二一）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀

　　爾時。世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆是死法。所有受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆是死法

　　佛告羅陀。色為常耶。為無常耶

　　答曰。無常。世尊

　　復問。若無常者。是苦耶

　　答曰。是苦。世尊

　　受．想．行．識。為常．為無常耶

　　答曰。無常。世尊

　　復問。若無常者。是苦耶

　　答曰。是苦。世尊

　　復問。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見是我．異我．相在不

　　答曰。不也。世尊

　　佛告羅陀。若多聞聖弟子於此五受陰如實觀察非我．非我所者。於諸世間都無所取。無所取者無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二二）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山

　　時。有侍者比丘名曰羅陀。白佛言。世尊。所謂眾生者。雲何名為眾生

　　佛告羅陀。於色染著纏綿。名曰眾生。於受．想．行．識染著纏綿。名曰眾生

　　佛告羅陀。我說於色境界當散壞消滅。於受．想．行．識境界當散壞消滅。斷除愛欲。愛盡則苦盡。苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中諸小男小女嬉戲。聚土作城郭宅舍。心愛樂著。愛未盡．欲未盡．念未盡．渴未盡。心常愛樂．守護。言。我城郭。我舍宅。若於彼土聚愛盡．欲盡．念盡．渴盡。則以手撥足蹴。令其消散。如是。羅陀。於色散壞消滅愛盡。愛盡故苦盡。苦盡故我說作苦邊

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二三）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山

　　時。有侍者比丘名曰羅陀。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。我當獨一靜處。專心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除須發。身著染衣。正信．非傢．出傢學道。增加精進。修諸梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　爾時。世尊告羅陀曰。善哉。羅陀。能於佛前問如是義。諦聽。善思。當為汝說。羅陀。當知有身．有身集．有身滅．有身滅道跡。何等為有身。謂五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰。雲何有身集。謂當來有愛．貪．喜俱。於彼彼愛樂。是名有身集。雲何有身滅。謂當有愛．喜．貪俱。彼彼愛樂。無餘斷舍．吐盡．離欲．寂沒。是名有身盡。雲何有身滅道跡。謂八正道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名有身滅道跡。有身當知。有身集當斷。有身滅當證。有身滅道跡當修。羅陀。若多聞聖弟子於有身若知．若斷。有身集若知．若斷。有身滅若知．若證。有身滅道跡若知．若修已。羅陀。名斷愛．離愛．轉結．止慢無間等。究竟苦邊

　　羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。從坐起。作禮而去。世尊如是教授已。羅陀比丘獨一靜處。專精思惟。所以善男子剃除須發。著染色衣。正信．非傢．出傢學道。增益精進。修諸梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脫

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二四）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀

　　爾時。世尊告羅陀比丘言。諸比丘。有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔。受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔。羅陀。於意雲何。色為常耶。為無常耶

　　答曰。無常。世尊

　　若無常者。是苦耶

　　答曰。是苦。世尊

　　若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我不。

　　答曰。不也。世尊

　　受．想．行．識亦復如是。是故。羅陀。多聞聖弟子於色生厭。於受．想．行．識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二五）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀

　　爾時。世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．識亦復如是

　　佛告羅陀。於意雲何。色是常耶。為非常耶

　　答曰。無常。世尊

　　復問。若無常者。是苦耶

　　答曰。是苦。世尊

　　復問。受．想．行．識為是常耶。為無常耶

　　答曰。無常。世尊

　　復問。若無常者。是苦耶

　　答曰。是苦。世尊

　　佛告羅陀。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不

　　答曰。不也。世尊

　　是故。羅陀。多聞聖弟子於色生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　第三經亦如是。所異者。佛告羅陀。多聞聖弟子於此五受陰。陰陰觀察非我．非我所。觀察已。於諸世間都無所取。不取故不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二六）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀

　　爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。當觀彼一切皆是死法。受．想．行．識亦復如是

　　餘如前說

　　（一二七）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀

　　爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是斷法。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者。於色生厭。於受．想．行．識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。自知。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　如是我觀察斷法。如是觀察滅法。觀察棄舍法。觀察無常法。觀察苦法。觀察空法。觀察非我法。觀察無常．苦．空．非我法。觀察病法。觀察癰法。觀察刺法。觀察殺法。觀察殺根本法。觀察病．癰．刺．殺．殺根本法。如是諸經。皆如上說

　　（一二八）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀

　　爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是斷法。觀察已。於色欲貪斷。色貪斷已。我說心善解脫。受．想．行．識亦復如是

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　如是比十四經亦如上說

　　（一二九）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀

　　爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是斷法。觀察斷法已。於色欲貪斷。我說心善解脫。受．想．行．識亦復如是

　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一三○）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。欲斷五受陰者。當求大師。何等為五。謂色受陰。受．想．行．識受陰。欲斷此五受陰。當求大師

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　如當斷。如是當知．當吐．當息．當舍。亦復如是。如求大師。如是勝師者．順次師者．教誡者．勝教誡者．順次教誡者．通者．廣通者．圓通者．導者．廣導者．究竟導者．說者．廣說者．順次說者．正者．伴者．真知識者．親者．愍者．悲者．崇義者．安慰者．崇樂者．崇觸者．崇安慰者．欲者．精進者．方便者．勤者．勇猛者．固者．強者．堪能者．專者．心不退者．堅執持者．常習者．不放逸者．和合者．思量者．憶念者．覺者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念處者．正勤者．如意足者．根者．力者．覺分者．道分者．止者．觀者．念身者．正憶念者。亦復如是

　　（一三一）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門習於色者。隨魔自在。入於魔手。隨魔所欲。為魔所縛。不脫魔系。受．想．行．識亦復如是。若沙門．婆羅門不習色。如是沙門．婆羅門不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。解脫魔縛。解脫魔系

　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　如是習近者．習著者．味者．決定著者．止者．使者．往者．撰擇者．不舍者．不吐者。如是等沙門．婆羅門隨魔自在。如上說

　　（一三二）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門於色不習近者。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。非魔縛所縛。解脫魔系。不習受．想．行．識亦復如是

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　乃至吐色亦復如是

　　（一三三）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令眾生無明所蓋。愛系我首。長道驅馳。生死輪回。生死流轉。不去本際

　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當受奉行

　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。色有故。色事起。色系著。色見我。令眾生無明所蓋。愛系其首。長道驅馳。生死輪回。生死流轉。受．想．行．識亦復如是。諸比丘。色為常耶。為非常耶

　　答曰。無常。世尊

　　復問。若無常者。是苦耶

　　答曰。是苦。世尊

　　如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起．系著．見我。令眾生無明所蓋。愛系其頭。長道驅馳。生死輪回。生死流轉。受．想．行．識亦復如是。是故。諸比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧。受．想．行．識亦復如是

　　如是見．聞．覺．識。求得隨憶．隨覺．隨觀。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧

　　若有見言。有我．有世間．有此世．常．恒．不變易法。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧

　　若復有見。非此我．非此我所．非當來我．非當來我所。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧

　　若多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我所。如是觀者。於佛所狐疑斷。於法．於僧狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子不復堪任作身．口．意業。趣三惡道。正使放逸。聖弟子決定向三菩提。七有天人往來。作苦邊

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一三四）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我所。如是觀者。於苦狐疑斷。於習．滅．道狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子不復堪任作身．口．意業。趣三惡道。如是廣說。乃至作苦邊

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一三五）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。廣說如上。差別者。若多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法．僧．苦．集．滅．道狐疑斷。如是廣說。乃至作苦邊

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一三六）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。於何所是事有故。何所起。何所系著。何所見我。諸比丘。令彼眾生無明所蓋。愛系其首。長道驅馳。生死輪回。生死流轉。不知本際

　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當受奉行

　　佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。色有故。是色事起。於色系著。於色見我。令眾生無明所蓋。愛系其首。長道驅馳。生死輪回。生死流轉。受．想．行．識亦復如是。諸比丘。色是常耶。為非常耶

　　答曰。無常。世尊

　　復問。若無常者。是苦耶

　　答曰。是苦。世尊

　　如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起．系著．見我。令彼眾生無明所蓋。愛系其首。長道驅馳。生死輪回。生死流轉。受．想．行．識亦復如是

　　是故。諸比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在。如是觀者。是名正慧。受．想．行．識亦復如是

　　如是見．聞．覺．識。求得隨憶．隨覺。隨觀。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧

　　若有見言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不變易。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧

　　若復有見。非此我．非此我所．非當來我．非當來我所。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧

　　若多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法．僧狐疑斷。是名比丘。不復堪任作身．口．意業。趣三惡道。正使放逸。諸聖弟子皆悉不從向於三菩提。七有天人往生。作苦後邊

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一三七）

　　第二經亦如是。差別者。於苦．集．滅．道狐疑斷

　　（一三八）

　　第三經亦如是。差別者。於佛．法．僧狐疑斷。於苦．集．滅．道狐疑斷