雜阿含經 第五卷

　　雜阿含經 第五卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（一○三）

　　如是我聞

　　一時。有眾多上座比丘住拘舍彌國瞿師羅園

　　時。有差摩比丘住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病

　　時。有陀娑比丘為瞻病者。時。陀娑比丘詣諸上座比丘。禮諸上座比丘足。於一面住

　　諸上座比丘告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘所。語言。諸上座問汝。身小差安隱。苦患不增劇耶

　　時。陀娑比丘受諸上座比丘教。至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比丘問訊汝。苦患漸差不。眾苦不至增耶

　　差摩比丘語陀娑比丘言。我病不差。不安隱身。諸苦轉增無救。譬如多力士夫。取羸劣人。以繩繼頭。兩手急絞。極大苦痛。我今苦痛有過於彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其內藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫。懸著火上。燒其兩足。我今兩足熱過於彼

　　時。陀娑比丘還至諸上座所。以差摩比丘所說病狀。具白諸上座

　　時。諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊所說。有五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我．非我所耶

　　時。陀娑比丘受諸上座比丘教已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊說五受陰。汝少能觀察非我．非我所耶

　　差摩比丘語陀娑言。我於彼五受陰能觀察非我．非我所

　　陀娑比丘還白諸上座。差摩比丘言。我於五受陰能觀察非我．非我所

　　諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言。汝能於五受陰觀察非我．非我所。如漏盡阿羅漢耶

　　時。陀娑比丘受諸上座比丘教。往詣差摩比丘所。語差摩言。比丘能如是觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶

　　差摩比丘語陀娑比丘言。我觀五受陰非我．非我所。非漏盡阿羅漢也

　　時。陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢也

　　時。諸上座語陀娑比丘。汝復還語差摩比丘。汝言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違

　　陀娑比丘受諸上座比丘教。往語差摩比丘。汝言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違

　　差摩比丘語陀娑比丘言。我於五受陰觀察非我．非我所。而非阿羅漢者。我於我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐

　　陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我於五受陰觀察非我．非我所。而非漏盡阿羅漢者。於五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐

　　諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言。汝言有我。於何所有我。為色是我。為我異色。受．想．行．識是我。為我異識耶

　　差摩比丘語陀娑比丘言。我不言色是我。我異色。受．想．行．識是我。我異識。然於五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐

　　差摩比丘語陀娑比丘言。何煩令汝驅驅往反。汝取杖來。我自扶杖。詣彼上座。願授以杖。差摩比丘即自扶杖。詣諸上座

　　時。諸上座遙見差摩比丘扶杖而來。自為敷座。安停腳機。自往迎接。為持衣缽。命令就座。共相慰勞。慰勞已。語差摩比丘言。汝言我慢。何所見我。色是我耶。我異色耶。受．想．行．識是我耶。我異識耶

　　差摩比丘白言。非色是我。非我異色。非受．想．行．識是我。非我異識。能於五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。譬如優缽羅．缽曇摩．拘牟頭．分陀利華香。為即根香耶。為香異根耶。為莖葉須精．粗香耶。為香異精．粗耶。為等說不

　　諸上座答言。不也。差摩比丘。非優缽羅．缽曇摩．拘牟頭．分陀利根即是香．非香異根。亦非莖葉須精．粗是香。亦非香異精．粗也

　　差摩比丘復問。彼何等香

　　上座答言。是華香

　　差摩比丘復言。我亦如是。非色即我。我不離色。非受．想．行識即我。我不離識。然我於五受陰見非我．非我所。而於我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。諸上座聽我說譬。凡智者。因譬類得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以種種灰湯。浣濯塵垢。猶有餘氣。要以種種雜香。薰令消滅。如是。多聞聖弟子離於五受陰。正觀非我．非我所。能於五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。然後於五受陰增進思惟。觀察生滅。此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。於五受陰如是觀生滅已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真實正觀

　　差摩比丘說此法時。彼諸上座遠塵離垢。得法眼凈。差摩比丘不起諸漏。心得解脫。法喜利故。身病悉除

　　時。諸上座比丘語差摩比丘言。我聞仁者初所說。已解已樂。況復重聞。所以問者。欲發仁者微妙辯才。非為嬈亂汝。便堪能廣說如來．應．等正覺法

　　時。諸上座聞差摩比丘所說。歡喜奉行

　　（一○四）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。有比丘名焰摩迦。起惡邪見。作如是言。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有

　　時。有眾多比丘聞彼所說。往詣其所。語焰摩迦比丘言。汝實作是說。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有耶

　　答言。實爾。諸尊

　　時。諸比丘語焰摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是說。汝當盡舍此惡邪見

　　諸比丘說此語時。焰摩迦比丘猶執惡邪見。作如是言。諸尊。唯此真實。異則虛妄。如是三說

　　時。諸比丘不能調伏焰摩迦比丘。即便舍去。往詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗言。尊者。當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言。我解知佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。我等聞彼所說已。故往問焰摩迦比丘。汝實作如是知見耶。彼答我言。諸尊。實爾。異則愚說。我即語言。汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當舍此惡邪見。再三諫彼。猶不舍惡邪見。是故我今詣尊者所。唯願尊者。當令焰摩迦比丘息惡邪見。憐愍彼故

　　舍利弗言。如是。我當令彼息惡邪見

　　時。眾多比丘聞舍利弗語。歡喜隨喜。而還本處

　　爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。出城。還精舍舉衣缽已。往詣焰摩迦比丘所。時。焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來。即為敷座洗足。安停腳機奉迎。為執衣缽。請令就座

　　尊者舍利弗就座．洗足已。語焰摩迦比丘。汝實作如是語。我解知世尊所說法。漏盡阿羅漢身壞命終無所有耶

　　焰摩迦比丘白舍利弗言。實爾。尊者舍利弗

　　舍利弗言。我今問汝。隨意答我。雲何焰摩迦。色為常耶。為非常耶

　　答言。尊者舍利弗。無常

　　復問。若無常者。是苦不

　　答言。是苦

　　復問。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　受．想．行．識亦復如是。復問。雲何。焰摩迦。色是如來耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　受．想．行．識是如來耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　復問。雲何。焰摩迦。異色有如來耶。異受．想．行．識有如來耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　復問。色中有如來耶。受．想．行．識中有如來耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　復問。如來中有色耶。如來中有受．想．行．識耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　復問。非色．受．想．行．識有如來耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　如是。焰摩迦。如來見法真實。如住無所得。無所施設。汝雲何言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢身壞命終無所有。為時說耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　復問。焰摩迦。先言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢身壞命終無所有。雲何今復言非耶

　　焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．無明故。作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已。不解．無明。一切悉斷

　　復問。焰摩迦。若復問。比丘。如先惡邪見所說。今何所知見一切悉得遠離。汝當雲何答

　　焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。漏盡阿羅漢色無常。無常者是苦。苦者寂靜．清涼．永沒。受．想．行．識亦復如是。有來問者。作如是答

　　舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝應如是答。所以者何。漏盡阿羅漢色無常。無常者是苦。苦無常．苦者。是生滅法。受．想．行．識亦復如是

　　尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘遠塵離垢。得法眼凈

　　尊者舍利弗語焰摩迦比丘。今當說譬。夫智者以譬得解。如長者子。長者子大富多財。廣求仆從。善守護財物。時。有怨傢惡人。詐來親附。為作仆從。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意悅。作親友想．子想。極信不疑。不自防護。然後手執利刀。以斷其命。焰摩迦比丘。於意雲何。彼惡怨傢。為長者親友。非為初始方便。害心常伺其便。至其終耶。而彼長者。不能覺知。至今受害

　　答言。實爾。尊者

　　舍利弗語焰摩迦比丘。於意雲何。彼長者本知彼人詐親欲害。善自防護。不受害耶

　　答言。如是。尊者舍利弗

　　如是。焰摩迦比丘。愚癡無聞凡夫於五受陰作常想．安隱想．不病想．我想．我所想。於此五受陰保持護惜。終為此五受陰怨傢所害。如彼長者。為詐親怨傢所害而不覺知。焰摩迦。多聞聖弟子於此五受陰。觀察如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我．非我所。於此五受陰不著．不受．不受故不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法。示教照喜已。從座起去

　　（一○五）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。有外道出傢名仙尼。來詣佛所。恭敬問訊。於一面坐。白佛言。世尊。先一日時。若沙門．若婆羅門．若遮羅迦．若出傢。集於希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉為大眾主。五百弟子前後圍繞。其中有極聰慧者．有鈍根者。及其命終。悉不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子為大眾主。五百弟子前後圍繞。其諸弟子有聰慧者．有鈍根者。及其命終。悉不記說所往生處。如是先阇那毗羅胝子．阿耆多翅舍欽婆羅．迦羅拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各與五百弟子前後圍繞。亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇為大眾主。其諸弟子。有命終者。即記說言。某生彼處．某生此處。我先生疑。雲何沙門瞿曇。得如此法

　　佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼則生疑。仙尼當知。有三種師。何等為三。有一師。見現在世真實是我。如所知說。而無能知命終後事。是名第一師出於世間。復次。仙尼。有一師。見現在世真實是我。命終之後亦見是我。如所知說。復次。先尼。有一師。不見現在世真實是我。亦復不見命終之後真實是我

　　仙尼。其第一師見現在世真實是我。如所知說者。名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我。如所知說者。則是常見。彼第三師不見現在世真實是我。命終之後。亦不見我。是則如來．應．等正覺說。現法愛斷．離欲．滅盡．涅槃

　　仙尼白佛言。世尊。我聞世尊所說。遂更增疑

　　佛告仙尼。正應增疑。所以者何。此甚深處。難見．難知。應須甚深照微妙至到。聰慧所瞭。凡眾生類。未能辯知。所以者何。眾生長夜異見．異忍．異求．異欲故

　　仙尼白佛言。世尊。我於世尊所。心得凈信。唯願世尊為我說法。令我即於此座。慧眼清凈

　　佛告仙尼。今當為汝隨所樂說

　　佛告仙尼。色是常耶。為無常耶

　　答言。無常

　　世尊復問。仙尼。若無常者。是苦耶

　　答言。是苦

　　世尊復問仙尼。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不

　　答言。不也。世尊

　　受．想．行．識亦復如是。復問。雲何。仙尼。色是如來耶

　　答言。不也。世尊

　　受．想．行．識是如來耶

　　答言。不也。世尊

　　復問。仙尼。異色有如來耶。異受．想．行．識有如來耶

　　答言。不也。世尊

　　復問。仙尼。色中有如來耶。受．想．行．識中有如來耶

　　答言。不也。世尊

　　復問。仙尼。如來中有色耶。如來中有受．想．行．識耶

　　答言。不也。世尊

　　復問。仙尼。非色。非受．想．行．識有如來耶

　　答言。不也。世尊

　　佛告仙尼。我諸弟子聞我所說。不悉解義而起慢無間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。舍此陰已。與陰相續生。是故。仙尼。我則記說。是諸弟子身壞命終。生彼彼處。所以者何。以彼有餘慢故

　　仙尼。我諸弟子於我所說。能解義者。彼於諸慢得無間等。得無間等故。諸慢則斷。諸慢斷故。身壞命終。更不相續。仙尼。如是弟子我不說彼舍此陰已。生彼彼處。所以者何。無因緣可記說故。欲令我記說者。當記說。彼斷諸愛欲。永離有結。正意解脫。究竟苦邊。我從昔來及今現在常說慢過．慢集．慢生．慢起。若於慢無間等觀。眾苦不生

　　佛說此法時。仙尼出傢遠塵離垢。得法眼凈

　　爾時。仙尼出傢見法．得法。斷諸疑惑。不由他知。不由他度。於正法中。心得無畏。從座起。合掌白佛言。世尊。我得於正法中出傢修梵行不

　　佛告仙尼。汝於正法得出傢．受具足戒．得比丘分

　　爾時。仙尼得出傢已。獨一靜處修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除須發。正信．非傢．出傢學道。修行梵行。見法自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。得阿羅漢

　　聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○六）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有比丘名阿[少/兔]羅度。住耆阇崛山

　　時。有眾多外道出傢往詣阿[少/兔]羅度所。共相問訊。共相問訊已。於一面住。白阿[少/兔]羅度言。欲有所問。寧有閑暇為解釋不。

　　阿[少/兔]羅度語諸外道言。隨所欲問。知者當答

　　諸外道復問。雲何。尊者。如來死後為有耶

　　阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此是無記

　　又問。如來死後為無耶

　　阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此亦無記。

　　又問。如來死後有無耶。非有非無耶

　　阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此亦無記

　　復問阿[少/兔]羅度言。雲何。尊者。如來死後有耶。說言無記。死後無耶。說言無記。死後有無耶。非有非無耶。說言無記。雲何。尊者。沙門瞿曇為不知．不見耶

　　阿[少/兔]羅度言。世尊非不知．非不見

　　時。諸外道於阿[少/兔]羅度所說。心不喜悅。呵罵已。從座起去

　　時。阿[少/兔]羅度知諸外道去已。往詣佛所。稽首佛足。於一面住。以諸外道所問。向佛廣說。白佛言。世尊。彼如是問。我如是答。為順諸法說耶。得無謗世尊耶。為順法耶。為違法耶。無令他來難詰。墮呵責處耶

　　佛告阿[少/兔]羅度言。我今問汝。隨所問答。阿[少/兔]羅度。色為常耶。為無常耶

　　答言。無常

　　受．想．行．識。為常．無常耶

　　答言。無常。世尊

　　如焰摩迦契經廣說。乃至識是如來耶

　　答曰。不也

　　佛告阿[少/兔]羅度。作如是說者。隨順諸記。不謗如來。非為越次。如如來說。諸次法說。無有能來難詰訶責者。所以者何。我於色如實知。色集．色滅．色滅道跡如實知。阿[少/兔]羅度。若舍如來所作。無知無見說者。此非等說

　　佛說此經已。阿[少/兔]羅度聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○七）

　　如是我聞

　　一時。佛住婆隻國設首婆羅山鹿野深林中

　　爾時。有那拘羅長者。百二十歲。年耆根熟。羸劣苦病。而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉勵。覲見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說法。令我長夜安樂

　　爾時。世尊告那拘羅長者。善哉。長者。汝實年老根熟。羸劣苦患。而能自力覲見如來並餘宗重知識比丘。長者當知。於苦患身。常當修學不苦患身

　　爾時。世尊為那拘羅長者示教照喜。默然而住

　　那拘羅長者聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去

　　時。尊者舍利弗去世尊不遠。坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。時。尊者舍利弗問長者言。汝今諸根和悅。貌色鮮明。於世尊所得聞深法耶

　　那拘羅長者白舍利弗。今日世尊為我說法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今諸根和悅。顏貌鮮明

　　尊者舍利弗問長者言。世尊為汝說何等法。示教照喜。甘露潤澤

　　那拘羅長者白舍利弗。我向詣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而來。覲見世尊及所宗重知識比丘。佛告我言。善哉。長者。汝實衰老。羸劣苦患。而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身。常當修學不苦患身

　　世尊為我說如是法。示教照喜。甘露潤澤

　　尊者舍利弗問長者言。汝向何不重問世尊。雲何苦患身．苦患心。雲何苦患身．不苦患心

　　長者答言。我以是義故。來詣尊者。唯願為我略說法要

　　尊者舍利弗語長者言。善哉。長者。汝今諦聽。當為汝說。愚癡無聞凡夫於色集．色滅．色患．色味．色離不如實知。不如實知故。愛樂於色。言色是我．是我所。而取攝受。彼色若壞．若異。心識隨轉。惱苦生。惱苦生已。恐怖．障閡．顧念．憂苦．結戀。於受．想．行．識亦復如是。是名身心苦患

　　雲何身苦患．心不苦患。多聞聖弟子於色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知已。不生愛樂。見色是我．是我所。彼色若變．若異。心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已。得不恐怖．障礙．顧念．結戀。受．想．行．識亦復如是。是名身苦患．心不苦患

　　尊者舍利弗說是法時。那拘羅長者得法眼凈。爾時。那拘羅長者見法．得法．知法．入法。度諸狐疑。不由於他。於正法中。心得無畏。從座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今歸依佛．法．僧寶。為優婆塞。證知我。我今盡壽歸依三寶

　　爾時。那拘羅長者聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一○八）

　　如是我聞

　　一時。佛住釋氏天現聚落

　　爾時。有西方眾多比丘欲還西方安居。詣世尊所。稽首佛足。退坐一面

　　爾時。世尊為其說法。示教照喜。種種示教照喜已。時。西方眾多比丘從座起。合掌白佛言。世尊。我西方眾多比丘欲還西方安居。今請奉辭

　　佛告西方諸比丘。汝辭舍利弗未

　　答言。未辭

　　佛告西方諸比丘。舍利弗淳修梵行。汝當奉辭。能令汝等以義饒益。長夜安樂

　　時。西方諸比丘辭退欲去。時。尊者舍利弗去佛不遠。坐一堅固樹下。西方諸比丘往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲還西方安居。故來奉辭

　　舍利弗言。汝等辭世尊未

　　答言。已辭

　　舍利弗言。汝等還西方。處處異國。種種異眾。必當問汝。汝等今於世尊所。聞善說法。當善受．善持．善觀．善入。足能為彼具足宣說。不毀佛耶。不令彼眾難問．詰責．墮負處耶

　　彼諸比丘白舍利弗。我等為聞法故。來詣尊者。唯願尊者具為我說。哀愍故

　　尊者舍利弗告諸比丘。閻浮提人聰明利根。若剎利．若婆羅門．若長者．若沙門。必當問汝。汝彼大師雲何說法。以何教教汝。當答言。大師唯說調伏欲貪。以此教教

　　當復問汝。於何法中調伏欲貪。當復答言。大師唯說於彼色陰調伏欲貪。於受．想．行．識陰調伏欲貪。我大師如是說法

　　彼當復問。欲貪有何過患故。大師說於色調伏欲貪。受．想．行．識調伏欲貪。汝復應答言。若於色欲不斷．貪不斷．愛不斷．念不斷．渴不斷者。彼色若變．若異。則生憂．悲．惱苦。受．想．行．識亦復如是。見欲貪有如是過故。於色調伏欲貪。於受．想．行．識調伏欲貪

　　彼復當問。見斷欲貪。有何福利故。大師說於色調伏欲貪。於受．想．行．識調伏欲貪。當復答言。若於色斷欲．斷貪．斷念．斷愛．斷渴。彼色若變．若異。不起憂．悲．惱苦。受．想．行．識亦復如是

　　諸尊。若受諸不善法因緣故。今得現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終生於善處者。世尊終不說言。當斷諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行。得盡苦邊。以受諸不善法因緣故。今現法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中。是故世尊說言。當斷不善法。於佛法中修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊

　　若受諸善法因緣。現法苦住。障礙熱惱。身壞命終墮惡道中者。世尊終不說受持善法。於佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。受持善法。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生於善處。是故世尊贊嘆．教人受諸善法。於佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊

　　尊者舍利弗說是法時。西方諸比丘不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗說是法時。諸比丘歡喜隨喜。作禮而去

　　（一○九）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈滿。復有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。諸比丘。於意雲何。彼士夫水渧為多。池水為多

　　比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千萬倍。不可為比

　　如是。諸比丘。見諦者所斷眾苦。如彼池水。於未來世。永不復生

　　爾時。世尊說是法已。入室坐禪。時。尊者舍利弗於眾中坐。世尊入室去後。告諸比丘。未曾所聞。世尊今日善說池譬。所以者何。聖弟子具足見諦。得無間等果。若凡俗邪見．身見．根本身見．集身見．生身見起。謂憂戚隱覆。慶吉保惜．說我．說眾生．說奇特矜舉。如是眾邪悉皆除滅。斷除根本。如折多羅樹。於未來世更不復生

　　諸比丘。何等為見諦聖弟子斷上眾邪。於未來世永不復起。愚癡無聞凡夫見色是我．異我．我在色．色在我。見受．想．行．識。是我．異我．我在識．識在我

　　雲何見色是我。得地一切入處正受。觀已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一無二。不異不別。如是水．火．風．青．黃．赤．白一切入處正受。觀已。作是念。行即是我。我即是行。唯一無二。不異不別。如是於一切入處。一一計我。是名色即是我。雲何見色異我。若彼見受是我。見受是我已。見色是我所。或見想．行．識即是我。見色是我所

　　雲何見我中色。謂見受是我。色在我中。又見想．行．識即是我。色在我中。雲何見色中我。謂見受即是我。於色中住。入於色。周遍其四體。見想。行。識是我。於色中住。周遍其四體。是名色中我

　　雲何見受即是我。謂六受身。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。此六受身一一見是我。我是受。是名受即是我。雲何見受異我。謂見色是我。受是我所。謂想．行．識是我。受是我所。是名受異我

　　雲何見我中受。謂色是我。受在其中。想．行．識是我。受在其中。雲何見受中我。謂色是我。於受中住。周遍其四體。想．行．識是我。於受中住。周遍其四體。是名受中我

　　雲何見想即是我。謂六想身。眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。此六想身一一見是我。是名想即是我。雲何見想異我。謂見色是我。想是我所。識是我。想是我所。是名想異我

　　雲何見我中想。謂色是我。想在中住。受．行．識是我。想在中住。雲何見想中我。謂色是我。於想中住。周遍其四體。是名想中我

　　雲何見行是我。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身意觸生思。於此六思身一一見是我。是名行即是我。雲何見行異我。謂色是我。行是我所。受．想．識是我。行是我所。是名行異我

　　雲何見我中行。謂色是我。行在中住。受．想．行．識是我。行在中住。是謂我中行。雲何見行中我。謂色是我。於行中住。周遍其四體。謂受．想．識是我。於行中住。周遍其四體。是名行中我

　　雲何見識即是我。謂六識身。眼識．耳．鼻．舌．身．意識身。於此六識身一一見是我。是名識即是我。雲何見識異我。見色是我。識是我所。見受．想．行是我。識是我所。是名識異我

　　雲何見我中識。謂色是我。識在中住。受．想．行是我。識在中住。是名我中識。雲何識中我。謂色是我。於識中住。周遍其四體。受．想．行是我。於識中住。周遍其四體。是名識中我

　　如是聖弟子見四真諦。得無間等果。斷諸邪見。於未來世永不復起。所有諸色。若過去．若未來．若現在．若內．若外．若粗．若細．若好．若醜．若遠．若近。一向積聚。作如是觀。一切無常．一切苦．一切空．一切非我。不應愛樂．攝受．保持。受．想．行．識亦復如是。不應愛樂．攝受．保持。如是觀。善系心住。不愚於法。復觀精進。離諸懈怠。心得喜樂。身心猗息。寂靜舍住。具諸道品。修行滿足。永離諸惡。非不消煬．非不寂滅。滅而不起．減而不增．斷而不生。不生．不取．不著。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　舍利弗說是法時。六十比丘不受諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一○）

　　如是我聞

　　一時。佛住毗舍離獼猴池側。毗舍離國有尼揵子。聰慧明哲。善解諸論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。為眾說法。超諸論師。每作是念。諸沙門．婆羅門無敵我者。乃至如來亦能共論。諸論師輩。聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我論議風。能偃草折樹。摧破金石。伏諸龍象。何況人間諸論師輩。能當我者

　　時。有比丘名阿濕波誓。晨朝著衣持缽。威儀詳序。端視平涉。入城乞食。爾時。薩遮尼揵子。有少緣事。詣諸聚落。從城門出。遙見比丘阿濕波誓。即詣其所。問言。沙門瞿曇為諸弟子雲何說法。以何等法教諸弟子。令其修習

　　阿濕波誓言。火種居士。世尊如是說法教諸弟子。令隨修學。言。諸比丘。於色當觀無我。受．想．行．識當觀無我。此五受陰勤方便觀。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我

　　薩遮尼揵子聞此語心不喜。作是言。阿濕波誓。汝必誤聽。沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者。則是邪見。我當詣彼難詰令止

　　爾時。薩遮尼犍子往詣聚落。諸離車等集會之處。語諸離車言。我今日見沙門瞿曇第一弟子。名阿濕波誓。薄共論議。若如其所說者。我當詣彼沙門瞿曇。與共論議。進卻回轉。必隨我意

　　譬如士夫刈拔茇草。手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。與沙門瞿曇論議難詰。執其要領。進卻回轉。隨其所欲。去其邪說

　　如沽酒傢執其酒囊。壓取清醇。去其糟滓。我亦如是。詣沙門瞿曇論義難詰。進卻回轉。取其清真。去諸邪說

　　如織席師。以席盛諸穢物。欲市賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。與共論議。進卻回轉。執其綱領。去諸穢說

　　譬如王傢調象之師。牽大醉象。入深水中。洗其身體．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去諸粗穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。論議難詰。進卻回轉。隨意自在。執其要領。去諸穢說。汝諸離車。亦應共往觀其得失

　　中有離車作如是言。若薩遮尼犍子能與沙門瞿曇共論議者。無有是處

　　復有說言。薩遮尼犍子聰慧利根。能共論議

　　時有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所。為論議故

　　爾時。世尊於大林中。坐一樹下。住於天住。時。有眾多比丘出房外林中經行。遙見薩遮尼犍子來。漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。沙門瞿曇住在何所

　　比丘答言。在大林中。依一樹下。住於天住

　　薩遮尼犍子即詣佛所。恭敬問訊。於一面坐。諸離車長者亦詣佛所。有恭敬者。有合掌問訊者。問訊已。於一面住

　　時。薩遮尼犍子白佛言。我聞瞿曇作如是說法。作如是教授諸弟子。教諸弟子於色觀察無我。受．想．行．識觀察無我。此五受陰勤方便觀察。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。為是瞿曇有如是教。為是傳者毀瞿曇耶。如說說耶。不如說說耶。如法說耶。法次法說耶。無有異忍來相難詰。令墮負處耶

　　佛告薩遮尼犍子。如汝所聞。彼如說說．如法說．法次法說。非為謗毀。亦無難問令墮負處。所以者何。我實為諸弟子如是說法。我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無我。受．想．行．識無我。觀此五受陰如病。如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我

　　薩遮尼犍子白佛言。瞿曇。我今當說譬

　　佛告薩遮尼犍子。宜知是時

　　譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人。善惡從生。受．想．行．識是我人。善惡從生。又復譬如人界．神界．藥草．樹木。皆依於地而得生長。如是色是我人。受．想．行．識是我人

　　佛告火種居士。汝言色是我人。受．想．行．識是我人耶

　　答言。如是。瞿曇。色是我人。受．想．行．識是我人。此等諸眾悉作是說

　　佛告火種居士。且立汝論。本用引眾人為

　　薩遮尼犍子白佛言。色實是我人

　　佛告火種居士。我今問汝。隨意答我。譬如國王。於自國土有罪過者。若殺．若縛．若擯．若鞭．斷絕手足。若有功者。賜其象馬．車乘．城邑．財寶。悉能爾不

　　答言。能爾。瞿曇

　　佛告火種居士。凡是主者。悉得自在不

　　答言。如是。瞿曇

　　佛告火種居士。汝言色是我。受．想．行．識即是我。得隨意自在。令彼如是。不令如是耶

　　時。薩遮尼犍子默然而住

　　佛告火種居士。速說。速說。何故默然

　　如是再三。薩遮尼犍子猶故默然

　　時。有金剛力鬼神持金剛杵。猛火熾然。在虛空中臨薩遮尼犍子頭上。作是言。世尊再三問。汝何故不答。我當以金剛杵碎破汝頭。令作七分

　　佛神力故。唯令薩遮尼犍子見金剛神。餘眾不見。薩遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不爾。瞿曇

　　佛告薩遮尼犍子。徐徐思惟。然後解說。汝先於眾中說色是我。受．想．行．識是我。而今言不。前後相違。汝先常說言。色是我。受．想．行．識是我。火種居士。我今問汝。色為常耶。為無常耶

　　答言。無常。瞿曇

　　復問。無常者。是苦耶

　　答言。是苦。瞿曇

　　復問。無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。答曰。不也。瞿曇

　　受．想．行．識亦如是說。佛告火種居士。汝好思而後說

　　復問火種居士。若於色未離貪．未離欲．未離念．未離愛．未離渴。彼色若變．若異。當生憂．悲．惱苦不

　　答曰。如是。瞿曇

　　受．想．行．識亦如是說。復問。火種居士。於色離貪．離欲．離念．離愛．離渴。彼色若變．若異。則不生憂．悲．惱苦耶

　　答曰。如是。瞿曇。如實無異

　　受．想．行．識亦如是說。火種居士。譬如士夫身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷不舍。當得樂不

　　答言。不也。瞿曇

　　如是。火種居士。身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷．不舍。不得樂也。火種居士。譬如士夫持斧入山。求堅實材。見芭蕉樹洪大[月*庸]直。即斷其根葉。剽剝其皮。乃至窮盡。都無堅實。火種居士。汝亦如是。自立論端。我今善求真實之義。都無堅實。如芭蕉樹也。而於此眾中敢有所說。我不見沙門．婆羅門中。所知．所見能與如來．應．等正覺所知．所見共論議。不摧伏者。而便自說。我論議風。偃草折樹。能破金石。調伏龍象。要能令彼額津腋汗。毛孔水流。汝今自論己義而不自立。先所誇說能伏彼相。今盡自取。而不能動如來一毛

　　爾時。世尊於大眾中。被鬱多羅僧。現胸而示。汝等試看。能動如來一毛以不

　　爾時。薩遮尼犍子默然低頭。慚愧失色。爾時。眾中有一離車。名突目佉。從座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。聽我說譬

　　佛告突目佉。宜知是時

　　突目佉白佛言。世尊。譬如有人執持鬥斛。於大聚谷中。取二三斛。今此薩遮尼犍子亦復如是。世尊。譬如長者巨富多財。忽有罪過。一切財物悉入王傢。薩遮尼遮子亦復如是。所有才辯悉為如來之所攝受

　　譬如城邑聚落邊有大水。男女大小悉入水戲。取水中蟹。截斷其足。置於陸地。以無足故。不能還復入於大水。薩遮尼犍子亦復如是。諸有才辯悉為如來之所斷截。終不復敢重詣如來命敵論議

　　爾時。薩遮尼犍子忿怒熾盛。罵唾突目佉離車言。汝粗疏物。不審諦何為其鳴。吾自與沙門瞿曇論。何豫汝事

　　薩遮尼犍子呵罵突目佉已。復白佛言。置彼凡輩鄙賤之說。我今別有所問

　　佛告薩遮尼犍子。恣汝所問。當隨問答

　　雲何。瞿曇。為弟子說法。令離疑惑

　　佛告火種居士。我為諸弟子說諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切如實觀察非我．非異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。彼學必見跡不斷壞。堪任成就。厭離知見。守甘露門。雖非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子從我教法。得離疑惑

　　復問瞿曇。復雲何教諸弟子。於佛法得盡諸漏．無漏。心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　佛告火種居士。正以此法。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切如實知非我．非異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。彼於爾時成就三種無上。智無上．解脫無上．解脫知見無上。成就三種無上已。於大師所恭敬．尊重．供養如佛。世尊覺一切法。即以此法調伏弟子。令得安隱．令得無畏．調伏寂靜．究竟涅槃。世尊為涅槃故。為弟子說法。火種居士。我諸弟子於此法中。得盡諸漏。得心解脫。得慧解脫。於現法中自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　薩遮尼犍子白佛言。瞿曇。猶如壯夫。鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得脫。如盛毒蛇。猶可得避。曠澤猛火。猶可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。悉可得免。沙門瞿曇論議手中。難可得脫。非我凡品。輕躁鄙夫。論具不備。以論議故。來詣瞿曇

　　沙門瞿曇。此毗舍離豐樂國土。有遮波梨支提．漆庵羅樹支提．多子支提．瞿曇在拘樓陀支提．婆羅受持支提．舍重擔支提．力士寶冠支提。世尊。當安樂於此毗舍離國。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門。及諸世間。於世尊所。常得恭敬．奉事．供養。令此諸天．魔．梵．沙門．婆羅門。長夜安樂。唯願止此。明朝與諸大眾。受我薄食

　　爾時。世尊默然而許。時。薩遮尼犍子知佛世尊默然受請已。歡喜隨喜。從座起去

　　爾時。薩遮尼犍子於彼道中。語諸離車。我已請沙門瞿曇及諸大眾。供設飯食。汝等人各辦一釜食。送至我所

　　諸離車各還其傢。星夜供辦。晨朝送至薩遮尼犍子所。薩遮尼犍子晨朝灑掃敷座。供辦凈水。遣使詣佛。白言。時到

　　爾時。世尊與諸大眾。著衣持缽。往薩遮尼犍子所。大眾前坐。薩遮尼犍子自手奉施清凈飲食。充足大眾。食已。洗缽竟。薩遮尼犍子知佛食竟。洗缽已。取一卑床於佛前坐。爾時。世尊為薩遮尼犍子說隨喜偈言

　　於諸大會中　　奉火為其最

　　闈陀經典中　　婆毗諦為最

　　人中王為最　　諸河海為最

　　諸星月為最　　諸明日為最

　　十方天人中　　等正覺為最

　　爾時。世尊為薩遮尼犍子種種說法。示教照喜已。還歸本處

　　時。諸比丘於彼道中眾共論議。五百離車各為薩遮尼犍子供辦飲食。彼諸離車於何得福。薩遮尼犍子於何得福

　　爾時。諸比丘還自住處。舉衣缽。洗足已。至世尊所。頭面禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向於路中自共論議。五百離車為薩遮尼犍子供辦飲食。供養世尊．諸大眾。彼諸離車於何得福。薩遮尼犍子於何得福

　　佛告諸比丘。彼諸離車供辦飲食。為薩遮尼犍子。於薩遮尼犍子所因緣得福。薩遮尼犍子得福佛功德。彼諸離車得施有貪．恚．癡因緣果報。薩遮尼犍子得施無貪．恚．癡因緣果報

　　彼多羅十問　　差摩．焰．仙尼

　　阿[少/兔]羅．長者　　西．毛端．薩遮