佛說長阿含經卷第十二（二）

　　得安樂已。若有比丘說法。中有比丘作是言。彼所說句不正。義正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當語彼比丘言。雲何。比丘。我句如是。汝句如是。何者為是。何者為非。若彼比丘報言。我句如是。汝句如是。汝句亦勝。彼比丘說此。亦不得言是。不得言非。當諫彼比丘。當呵當止。當共推求。如是盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。於如來正法。當自熾然。快得安樂。

　　得安樂已。若有比丘說法。中有比丘作是言。彼所說句正。義不正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當語彼比丘言。雲何。比丘。我義如是。汝義如是。何者為是。何者為非。若彼報言。我義如是。汝義如是。汝義而勝。彼比丘說此已。亦不得言是。亦不得言非。當諫彼比丘。當呵當止。當共推求。如是比丘盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。於如來正法。當自熾然。快得安樂。

　　得安樂已。若有比丘說法。中有比丘作如是言。彼所說句正。義正。比丘聞已。不得言非。當稱贊彼言。汝所言是。汝所言是。是故。比丘。於十二部經自身作證。當廣流佈。一曰貫經。二曰祇夜經。三曰受記經。四曰偈經。五曰法句經。六曰相應經。七曰本緣經。八曰天本經。九曰廣經。十曰未曾有經。十一曰譬喻經。十二曰大教經。當善受持。稱量觀察。廣演分佈。

　　諸比丘。我所制衣。若塚間衣。若長者衣.粗賤衣。此衣足障寒暑.蚊虻。足蔽四體。諸比丘。我所制食。若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱。眾患切已。恐遂至死。故聽此食。知足而已。諸比丘。我所制住處。若在樹下。若在露地。若在房內。若樓閣上。若在窟內。若在種種住處。此處自足。為障寒暑.風雨.蚊虻。下至閑靜懈息之處。諸比丘。我所制藥。若大小便。酥油蜜.黑石蜜。此藥自足。若身生苦惱。眾患切已。恐遂至死。故聽此藥。

　　佛言。或有外道梵志來作是語。沙門釋子以眾樂自娛。若有此言。當如是報。汝等莫作此言。謂沙門釋子以眾樂自娛。所以者何。有樂自娛。如來呵責。有樂自娛。如來稱譽。若外道梵志問言。何樂自娛。瞿曇呵責。設有此語。汝等當報。五欲功德。可愛可樂。人所貪著。雲何為五。眼知色。可愛可樂。人所貪著。耳聞聲.鼻知香.舌知味.身知觸。可愛可樂。人所貪著。諸賢。猶是五欲緣生喜樂。此是如來.至真.等正覺之所呵責也。猶如有人故殺眾生。自以為樂。此是如來.至真.等正覺之所呵責。猶如有人私竊偷盜。自以為樂。此為如來之所呵責。猶如有人犯於梵行。自以為樂。此是如來之所呵責。猶如有人故作妄語。自以為樂。此是如來之所呵責。猶如有人放蕩自恣。此是如來之所呵責。猶如有人行外苦行。非是如來所說正行。自以為樂。此是如來之所呵責。

　　諸比丘。呵責五欲功德。人所貪著。雲何為五。眼知色。可愛可樂。人所貪著。耳聞聲.鼻知香.舌知味.身知觸。可愛可樂。人所貪著。如此諸樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人故殺眾生。以此為樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人公為盜賊。自以為樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人犯於梵行。自以為樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人故作妄語。自以為樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣。自以為樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人行外苦行。自以為樂。沙門釋子無如是樂。

　　若外道梵志作如是問。何樂自娛。沙門瞿曇之所稱譽。諸比丘。彼若有此言。汝等當答彼言。諸賢。有五欲功德。可愛可樂。人所貪著。雲何為五。眼知色。乃至意知法。可愛可樂。人所貪著。諸賢。五欲因緣生樂。當速除滅。猶如有人故殺眾生。自以為樂。有如此樂。應速除滅。猶如有人公為盜賊。自以為樂。有如此樂。應速除滅。猶如有人犯於梵行。自以為樂。有如此樂。應速除滅。猶如有人故為妄語。自以為樂。有如此樂。應速除滅。猶如有人放蕩自恣。自以為樂。有如此樂。應速除滅。猶如有人行外苦行。自以為樂。有如是樂。應速除滅。猶如有人去離貪欲。無復惡法。有覺.有觀。離生喜.樂。入初禪。如是樂者。佛所稱譽。猶如有人滅於覺.觀。內喜.一心。無覺.無觀。定生喜.樂。入第二禪。如是樂者。佛所稱譽。猶如有人除喜入舍。自知身樂。賢聖所求。護念一心。入第三禪。如是樂者。佛所稱譽。樂盡苦盡。憂.喜先滅。不苦不樂。護念清凈。入第四禪。如是樂者。佛所稱譽。

　　若有外道梵志作如是問。汝等於此樂中求幾果功德。應答彼言。此樂當有七果功德。雲何為七。於現法中。得成道證。正使不成。臨命終時。當成道證。若臨命終復不成者。當盡五下結。中間般涅槃.生彼般涅槃.行般涅槃.無行般涅槃.上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢。是為此樂有七功德。諸賢。若比丘在學地欲上。求安隱處。未除五蓋。雲何為五。貪欲蓋.瞋恚蓋.睡眠蓋.掉戲蓋.疑蓋。彼學比丘方欲上求。求安隱處。未滅五蓋。於四念處不能精勤。於七覺意不能勤修。欲得上人法.賢聖智慧增盛。求欲知欲見者。無有是處。諸賢。學地比丘欲上求。求安隱處。能滅五蓋。貪欲蓋.瞋恚蓋.睡眠蓋.掉戲蓋.疑蓋。於四意處又能精勤。於七覺意如實修行。欲得上人法.賢聖智慧增上。求欲知欲見者。則有是處。諸賢。若有比丘漏盡阿羅漢。所作已辦。舍於重擔。自獲己利。盡諸有結使。正智解脫。不為九事。雲何為九。一者不殺。二者不盜。三者不淫。四者不妄語。五者不舍道。六者不隨欲。七者不隨恚。八者不隨怖。九者不隨癡。諸賢。是為漏盡阿羅漢所作已辦。舍於重擔。自獲己利。盡諸有結。正智得解。遠離九事。

　　或有外道梵志作是說言。沙門釋子有不住法。應報彼言。諸賢。莫作是說。沙門釋子有不住法。所以者何。沙門釋子。其法常住。不可動轉。譬如門閫常住不動。沙門釋子亦復如是。其法常住。無有移動。或有外道梵志作是說言。沙門瞿曇盡知過去世事。不知未來事。彼比丘.彼異學梵志智異。智觀亦異。所言虛妄。如來於彼過去事。若在目前。無不知見。於未來世。生於道智。過去世事虛妄不實。不足喜樂。無所利益。佛則不記。或過去事有實。無可喜樂。無所利益。佛亦不記。若過去事有實.可樂。而無利益。佛亦不記。若過去事有實.可樂。有所利益。如來盡知然後記之。未來.現在。亦復如是。如來於過去.未來.現在。應時語.實語.義語.利語.法語.律語。無有虛也。佛於初夜成最正覺。及末後夜。於其中間有所言說。盡皆如實。故名如來。復次。如來所說如事。事如所說。故名如來。以何等義。名等正覺。佛所知見.所滅.所覺。佛盡覺知。故名等正覺。

　　或有外道梵志作如是說。世間常存。唯此為實。餘者虛妄。或復說言。此世無常。唯此為實。餘者虛妄。或復有言。世間有常無常。唯此為實。餘者虛妄。或復有言。此世間非有常非無常。唯此為實。餘者虛妄。或復有言。此世間有邊。唯此為實。餘者為虛妄。或復有言。世間無邊。唯此為實。餘者虛妄。或復有言。世間有邊無邊。唯此為實。餘者虛妄。或復有言。世間非有邊非無邊。唯此為實。餘者虛妄。或復有言。是命是身。此實餘虛。或復有言。非命非身。此實餘虛。或復有言。命異身異。此實餘虛。或復有言。非異命非異身。此實餘虛。或復有言。如來終。此實餘虛。或復有言。如來不終。此實餘虛。或復有言。如來終不終。此實餘虛。或復有言。如來非終非不終。此實餘虛。諸有此見。名本生本見。今為汝記。謂。此世常存。乃至如來非終非不終。唯此為實。餘者虛妄。是為本見本生。為汝記之。

　　所謂未見未生者。我亦記之。何者未見未生。我所記者。色是我。從想有終。此實餘虛。無色是我。從想有終。亦有色亦無色是我。從想有終。非有色非無色是我。從想有終。我有邊。我無邊。我有邊無邊。我非有邊非無邊。從想有終。我有樂。從想有終。我無樂。從想有終。我有苦樂。從想有終。我無苦樂。從想有終。一想是我。從想有終。種種想是我。從想有終。少想是我。從想有終。無量想是我。從想有終。此實餘虛。是為邪見本見本生。我之所記。

　　或有沙門.婆羅門有如是論.有如是見。此世常存。此實餘虛。乃至無量想是我。此實餘虛。彼沙門.婆羅門復作如是說.如是見。此實。餘者虛妄。當報彼言。汝實作此論。雲何此世常存。此實餘虛耶。如此語者。佛所不許。所以者何。此諸見中各有結使。我以理推。諸沙門.婆羅門中。無與我等者。況欲出過。此諸邪見但有言耳。不中共論。乃至無量想是我。亦復如是。