《地藏經》占察善惡業報經

《佔察善惡業報經》是末法時代佛教重要經典,屬於地藏三經之一。隋朝天竺國三藏法師菩提燈譯,全文約13000字。佛在靈山會上,堅凈信菩薩請法,佛讓轉問地藏菩薩,地藏菩薩開示兩卷內容,上卷主講佔察木輪相法及佔察懺法,下卷主講依一實境界,修二種觀,證無生忍的無上妙法。... [ 詳細介紹 ]

本經緣起

佛在《佛說法滅盡經》和《十夢經》等經中預言於現今末法時期,眾生福薄,多諸衰惱,國土數亂,災害頻起,種種厄難,怖懼逼迫,諸多障礙,因此不但普通人就連末法之佛弟子有很多失其善念及正念,更增長了貪、嗔、嫉妒、大我慢等。 雖然錶面上像修佛法的樣子,其實只求世間名聞利養為主,不能專心修解脫法。這時候世間很難找到一個能夠修行得到宿命通的人,對於世間、出世間因果法中,將信將疑,不能堅定信心學習佛法。在這種情況下,堅凈信菩薩請問佛用哪一種方便,來開示、化導這一切眾生,令他們生出信心,可以除去這些不吉祥和所有的煩惱。
地藏菩薩為順應末法眾生特別愛算命及求神問蔔的喜好,併將他們引入佛理,消除煩惱和疑障,堅固信心。講此佔察經,此經可使佛弟子明白關於命運的佛法原理,才不會落入江湖術數或外道迷信等。 佛陀還特別為了利益我們末法眾生,介紹了地藏菩薩的悲願功德、大神通力,以及救度眾生之方便法門。
世間的算卦佔蔔有准有不准,找十個人算能算出十種結果。妳自己也被搞糊塗了。而且有一些東西他是無法算准的。而佔察法門是依靠地藏菩薩的神通力來佔察,他老人家了解妳的三世因果,善惡業報。這是哪一個算師也比不了的。而且由於佔察法門的獨特設置,使得妳是否得到感應一目了然。妳自己也會深刻了解到這的確是得到感應的結果。不會出現半信半疑,狐疑不定的情況。進一步妳也會對佛法中講的道理升起極大的信心。
人的一生,八苦交煎,自己本身受業力的睏縛,沒有智力來認清現前所受果報,而這裏藉佛菩薩力,明示趨吉避兇之道,使知所趨避,是自他二力,感應道交,絕不是社會上普通一般求簽問蔔,迷信神權,不自努力,妄求福壽者可比。 企圖預測什麽時間發生什麽事情是機械的宿命論,很多人誤入這些外道佔蔔而浪費了寶貴的人生。本經中的木輪相法正是為了破除佔蔔的迷信,佛菩薩才給我們這個法寶。
經雲:“若佛弟子,但當學習如此相法,至心歸依,所觀之事,無不誠諦。不應棄捨如是之法,而返隨逐世間蔔筮、種種佔相吉兇等事,貪著樂習。若樂習者,深障聖道。”

大德介紹

末世靈藥,救命靈丹—佔察善惡業報經 【佔察善惡業報經(二卷 出六根聚經中)】
隋外國沙門菩提登譯
婆伽婆住耆阇崛山,示廣博嚴凈無礙道場,說甚深根聚法門。堅凈信菩薩,為末世眾生請問方便,佛令轉問地藏菩薩。地藏為示三種輪相,佔察三世善惡業報,兼示懺悔之法,次示一實境界。二種觀道,及示善巧說法,安慰怯弱,離相違過,此誠末世救病神丹,不可不急流通。僭述玄疏。及行法,以公同誌。
[閱藏知津 - 明·蕅益智旭 撰]

占察善惡業報經 

  隋外國沙門菩提登譯

 

  占察善惡業報經卷上

 

  如是我聞:一時,婆伽婆一切智人,在王舍城耆阇崛山中,以神通力,示廣博嚴凈無礙道場,與無量無邊諸大眾俱,演說甚深根聚法門。

  爾時,會中有菩薩,名堅凈信,從座而起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛言:“我今於此眾中欲有所問,咨請世尊,願垂聽許。”

  佛言:“善男子,隨汝所問,便可說之。”

  堅凈信菩薩言:“如佛先說:‘若我去世,正法滅後,像法向盡,及入末世,如是之時,眾生福薄,多諸衰惱,國土數亂,災害頻起,種種厄難,怖懼逼擾。我諸弟子,失其善念,唯長貪、瞋、嫉妒、我慢。設有像似行善法者,但求世間利養名稱以之為主,不能專心修出要法。爾時,眾生睹世災亂,心常怯弱,憂畏己身及諸親屬,不得衣食充養軀命。以如此等眾多障礙因緣故,於佛法中鈍根少信,得道者極少;乃至漸漸於三乘中,信心成就者亦復甚鮮;所有修學世間禪定,發諸通業,自知宿命者,次轉無有;如是於後入末法中經久,得道、獲信、禪定、通業等一切全無。’

  “我今為此未來惡世像法向盡,及末法中有微少善根者,請問如來,設何方便開示化導,令生信心,得除衰惱?以彼眾生遭值惡時,多障礙故,退其善心;於世間、出世間因果法中,數起疑惑,不能堅心專求善法。如是眾生,可愍可救。世尊大慈,一切種智,願興方便而曉喻之,令離疑網,除諸障礙,信得增長,隨於何乘,速獲不退。”

  佛告堅凈信言:“善哉!善哉!快問斯事,深適我意。今此眾中,有菩薩摩訶薩,名曰地藏。汝應以此事而請問之,彼當為汝建立方便,開示演說,誠汝所願。”

  時,堅凈信菩薩復白佛言:“如來世尊,無上大智,何意不說,乃欲令彼地藏菩薩而演說之?”

  佛告堅凈信:“汝莫生高下想。此善男子,發心已來,過無量無邊不可思議阿僧祇劫,久已能度薩婆若海,功德滿足。但依本願自在力故,權巧現化,影應十方。雖復普遊一切剎土,常起功業,而於五濁惡世,化益偏厚,亦依本願力所熏習故,及因眾生應受化業故也。彼從十一劫來,莊嚴此世界,成熟眾生。是故在斯會中,身相端嚴,威德殊勝,唯除如來,無能過者。又於此世界所有化業,唯除遍吉、觀世音等諸大菩薩,皆不能及。以是菩薩本誓願力,速滿眾生一切所求,能滅眾生一切重罪,除諸障礙,現得安隱。

  “又是菩薩,名為善安慰說者,所謂巧說深法,能善開導初學發意求大乘者,令不怯弱。以如是等因緣,於此世界,眾生渴仰,受化得度,是故我今令彼說之。”

  爾時,堅凈信菩薩既解佛意已,尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言:“善哉!救世真士!善哉!大智開士!如我所問,惡世眾生,以何方便而化導之,使離諸障,得堅固信?如來今者,為欲令汝說是方便,宜當知時,哀愍為說。”

  爾時,地藏菩薩摩訶薩,語堅凈信菩薩摩訶薩言:“善男子,諦聽,當為汝說。若佛滅後,惡世之中,諸有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,於世間、出世間因果法,未得決定信;不能修學無常想、苦想、無我想、不凈想,成就現前;不能勤觀四聖諦法,及十二因緣法;亦不勤觀真如、實際、無生無滅等法。以不勤觀如是法故,不能畢竟不作十惡根本過罪;於三寶功德種種境界,不能專信;於三乘中,皆無定向。如是等人,若有種種諸障礙事,增長憂慮,或疑或悔,於一切處,心不明瞭,多求多惱,眾事牽纏,所作不定,思想擾亂,廢修道業。有如是等障難事者,當用木輪相法,占察善惡宿世之業、現在苦樂吉兇等事——緣合故有,緣盡則滅;業集隨心,相現果起,不失不壞,相應不差。如是諦占善惡業報,曉喻自心,於所疑事,以取決瞭。

  “若佛弟子,但當學習如此相法,至心歸依,所觀之事,無不成者。不應棄舍如是之法,而返隨逐世間卜筮種種占相吉兇等事,貪著樂習。若樂習者,深障聖道。

  “善男子,欲學木輪相者,先當刻木如小指許,使長短減於一寸正中,令其四面方平,自餘向兩頭斜漸去之,仰手傍擲,令使易轉,因是義故,說名為輪。又依此相,能破壞眾生邪見疑網,轉向正道,到安隱處,是故名輪。其輪相者,有三種差別。何等為三?一者輪相,能示宿世所作善惡業種差別,其輪有十;二者輪相,能示宿世集業久近,所作強弱大小差別,其輪有三;三者輪相,能示三世中受報差別,其輪有六。

  “若欲觀宿世作善惡業差別者,當刻木為十輪,依此十輪,書記十善之名,一善主在一輪,於一面記;次以十惡書對十善,令使相當,亦各記在一面。言十善者,則為一切眾善根本,能攝一切諸餘善法。言十惡者,亦為一切眾惡根本,能攝一切諸餘惡法。

  “若欲占此輪相者,先當學至心總禮十方一切諸佛,因即立願,願令十方一切眾生,速疾皆得親近供養,咨受正法;次應學至心敬禮十方一切法藏,因即立願,願令十方一切眾生,速疾皆得受持讀誦,如法修行,及為他說;次當學至心敬禮十方一切賢聖,因即立願,願令十方一切眾生,速疾皆得親近供養,發菩提心,至不退轉;後應學至心禮我地藏菩薩摩訶薩,因即立願,願令十方一切眾生,速得除滅惡業重罪,離諸障礙,資生眾具悉皆充足。如是禮已,隨所有香華等,當修供養。修供養者,憶念一切佛法僧寶,體常遍滿,無所不在。願令以此香華,等同法性,普熏一切諸佛剎土,施作佛事。

  “又念十方一切供具,無時不有。我今當以十方所有一切種種香華、瓔珞、幢幡、寶蓋、諸珍妙飾、種種音樂、燈明燭火、飲食、衣服、臥具、湯藥,乃至盡十方所有一切種種莊嚴供養之具,憶想遙擬,普共眾生奉獻供養。常念一切世界中有修供養者,我今隨喜。若未修供養者,願得開導,令修供養。又願我身,速能遍至一切剎土,於一一佛法僧所,各以一切種莊嚴供養之具,共一切眾生等持奉獻。供養一切諸佛法身、色身、舍利、形像、浮圖廟塔、一切佛事,供養一切所有法藏及說法處,供養一切賢聖僧眾。願共一切眾生,修行如是供養已,漸得成就六波羅蜜、四無量心,深知一切法本來寂靜、無生無滅、一味平等、離念清凈、畢竟圓滿。

  “又應別復系心供養我地藏菩薩摩訶薩,次當稱名,若默誦念,一心告言:‘南無地藏菩薩摩訶薩!’如是稱名,滿足至千,經千念已,而作是言:‘地藏菩薩摩訶薩,大慈大悲,惟願護念我及一切眾生,速除諸障,增長凈信,令今所觀稱實相應。’作此語已,然後手執木輪,於凈物上而傍擲之。如是欲自觀法,若欲觀他,皆亦如是應知。

  “占其輪相者,隨所現業,悉應一一諦觀思驗,或純具十善,或純具十惡,或善惡交雜,或純善不具,或純惡不具,如是業因,種類不同,習氣果報,各各別異,如佛世尊餘處廣說。應當憶念思惟觀察所現業種,與今世果報所經苦樂吉兇等事,及煩惱業習得相當者,名為相應;若不相當者,謂不至心,名虛謬也。

  “若占輪相,其善惡業俱不現者,此人已證無漏智心,專求出離,不復樂受世間果報;諸有漏業,展轉微弱,更不增長,是故不現。又純善不具、純惡不具者,此二種人,善惡之業所有不現者,皆是微弱未能牽果,是故不現。

  “若當來世佛諸弟子,已占善惡果報得相應者,於五欲眾具得稱意時,勿當自縱以起放逸,即應思念:‘由我宿世如是善業故,今獲此報。我今乃可轉更進修,不應休止。’若遭眾厄種種衰惱不吉之事,繞亂憂怖、不稱意時,應當甘受,無令疑悔,退修善業,即當思念:‘但由我宿世造如是惡業故,今獲此報。我今應當悔彼惡業,專修對治及修餘善,無得止住懈怠放逸,轉更增集種種苦聚。’是名占察初輪相法。

  “善男子,若欲占察過去往昔集業久近、所作強弱、大小差別者,當復刻木為三輪,以身、口、意各主一輪,書字記之。又於輪正中一面,書一畫令粗長,使徹畔;次第二面,書一畫令細短,使不至畔;次第三面,作一傍刻如畫,令其粗深;次第四面,亦作傍刻,令使細淺。當知善業莊嚴,猶如畫飾;惡業衰害,猶如損刻。其畫長大者,顯示積善來久,行業猛利,所作增上;其畫細短者,顯示積善來近,始習基鈍,所作微薄。其刻粗深者,顯示習惡來久,所作增上,餘殃亦厚;其刻細淺者,顯示退善來近,始習惡法,所作之業未至增上,或雖起重惡,已曾改悔,此謂小惡。

  “善男子,若占初輪相者,但知宿世所造之業善惡差別,而不能知積習久近、所作之業強弱大小,是故須占第二輪相。若占第二輪相者,當依初輪相中所現之業。若屬身者,擲身輪相;若屬口者,擲口輪相;若屬意者,擲意輪相。不得以此三輪之相一擲通占。應當隨業主念一一善惡,依所屬輪,別擲占之。

  “復次,若占初輪相中,唯得身之善,於此第二輪相中得身惡者,謂無至心,不得相應,名虛謬也。又復不相應者,謂占初輪相中,得不殺業,及得偷盜業,意先主觀不殺業,而於第二輪相中得身惡者,名不相應。復次,若觀現在從生以來,不樂殺業,無造殺罪,但意主殺業,而於此第二輪相中得身大惡者,謂名不相應。自餘口、意中業不相應義,亦如是應知。

  “善男子,若未來世諸眾生等,欲求度脫生老病死,始學發心修習禪定、無相智慧者,應當先觀宿世所作惡業多少及以輕重。若惡業多厚者,不得即學禪定、智慧,應當先修懺悔之法。所以者何?此人宿習惡心猛利故,於今現在必多造惡,毀犯重禁;以犯重禁故,若不懺悔令其清凈,而修禪定、智慧者,則多有障礙,不能克獲,或失心錯亂,或外邪所惱,或納受邪法,增長惡見。是故當先修懺悔法。若戒根清凈,及宿世重罪得微薄者,則離諸障。

  “善男子,欲修懺悔法者,當住靜處,隨力所能,莊嚴一室,內置佛事,及安經法,懸繒幡蓋,求集香華,以修供養。澡浴身體,及洗衣服,勿令臭穢。於晝日分,在此室內,三時稱名,一心敬禮過去七佛及五十三佛;次隨十方面,一一總歸,擬心遍禮一切諸佛所有色身、舍利形像、浮圖廟塔、一切佛事;次復總禮十方三世所有諸佛。又當擬心遍禮十方一切法藏,次當擬心遍禮十方一切賢聖,然後更別稱名禮我地藏菩薩摩訶薩。

  “如是禮已,應當說所作罪,一心仰告:‘惟願十方諸大慈尊,證知護念,我今懺悔,不復更造。願我及一切眾生,速得除滅無量劫來,十惡四重、五逆顛倒、謗毀三寶、一闡提罪。’復應思惟:‘如是罪性,但從虛妄顛倒心起,無有定實而可得者,本唯空寂。願一切眾生速達心本,永滅罪根。’次應復發勸請之願:‘願令十方一切菩薩未成正覺者,願速成正覺。若已成正覺者,願常住在世,轉正法輪,不入涅槃。’次當復發隨喜之願:‘願我及一切眾生,畢竟永舍嫉妒之心,於三世中一切剎土,所有修學一切功德及成就者,悉皆隨喜。’次當復發回向之願:‘願我所修一切功德,資益一切諸眾生等,同趣佛智,至涅槃城。’

  “如是發回向願已,復往餘靜室,端坐一心,若稱誦、若默念我之名號。當減省睡眠,若惛蓋多者,應於道場室中旋繞誦念。次至夜分時,若有燈燭光明事者,亦應三時恭敬供養悔過發願。若不能辦光明事者,應當直在餘靜室中一心誦念。日日如是行懺悔法,勿令懈廢。

  “若人宿世遠有善基,暫時遇惡因緣而造惡法,罪障輕微,其心猛利,意力強者,經七日後,即得清凈,除諸障礙。如是眾生等,業有厚薄,諸根利鈍,差別無量,或經二七日後而得清凈,或經三七日,乃至或經七七日後而得清凈。若過去、現在俱有增上種種重罪者,或經百日而得清凈,或經二百日,乃至或經千日而得清凈。若極鈍根,罪障最重者,但當能發勇猛之心,不顧惜身命想,常勤稱念,晝夜旋繞,減省睡眠,禮懺發願,樂修供養,不懈不廢,乃至失命,要不休退,如是精進,於千日中必獲清凈。

  “善男子,若欲得知清凈相者,始從修行過七日後,當應日日於晨朝旦,以第二輪相具安手中,頻三擲之,若身、口、意皆純善者,名得清凈。

  “如是未來諸眾生等,能修行懺悔者,從先過去久遠以來,於佛法中各曾習善。隨其所修何等功德,業有厚薄種種別異,是故彼等得清凈時,相亦不同。或有眾生,得三業純善時,即更得諸餘好相;或有眾生得三業善相時,於一日一夜中,復見光明遍滿其室,或聞殊特異好香氣,身意快然;或作善夢,夢見佛身來為作證,手摩其頭,嘆言:‘善哉!汝今清凈,我來證汝。’或夢見菩薩身來為作證;或夢見佛形像放光而為作證。

  “若人未得三業善相,但先見聞如此諸事者,則為虛妄誑惑詐偽,非善相也。若人曾有出世善基,攝心猛利者,我於爾時,隨所應度而為現身,放大慈光,令彼安隱,離諸疑怖;或示神通種種變化,或復令彼自憶宿命所經之事所作善惡,或復隨其所樂為說種種深要之法,彼人即時於所向乘得決定信,或漸證獲沙門道果。

  “復次,彼諸眾生,若雖未能見我化身轉變說法,但當學至心,使身、口、意得清凈相已,我亦護念,令彼眾生速得消滅種種障礙,天魔波旬不來破壞;乃至九十五種外道邪師、一切鬼神,亦不來亂;所有五蓋,展轉輕微,堪能修習諸禪、智慧。

  “復次,若未來世諸眾生等,雖不為求禪定、智慧出要之道,但遭種種眾厄、貧窮困苦、憂惱逼迫者,亦應恭敬禮拜供養,悔所作惡,恒常發願,於一切時、一切處勤心稱誦我之名號,令其至誠,亦當速脫種種衰惱,舍此命已,生於善處。

  “復次,未來之時,若在傢、若出傢諸眾生等,欲求受清凈妙戒,而先已作增上重罪不得受者,亦當如上修懺悔法,令其至心,得身、口、意善相已,即應可受。

  “若彼眾生,欲習摩訶衍道,求受菩薩根本重戒,及願總受在傢、出傢一切禁戒,所謂攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒,而不能得善好戒師、廣解菩薩法藏先修行者,應當至心於道場內,恭敬供養,仰告十方諸佛菩薩,請為師證,一心立願,稱辯戒相,先說十根本重戒,次當總舉三種戒聚,自誓而受,此亦得戒。

  “復次,未來世諸眾生等,欲求出傢,及已出傢,若不能得善好戒師及清凈僧眾,其心疑惑,不得如法受於禁戒者,但能學發無上道心,亦令身、口、意得清凈已。其未出傢者,應當剃發,被服法衣,如上立願,自誓而受菩薩律儀三種戒聚,則名具獲波羅提木叉出傢之戒,名為比丘、比丘尼,即應推求聲聞律藏,及菩薩所習摩德勒伽藏,受持讀誦,觀察修行。

  “若雖出傢,而其年未滿二十者,應當先誓願受十根本戒,及受沙彌、沙彌尼所有別戒。既受戒已,亦名沙彌、沙彌尼,即應親近供養給侍先舊出傢學大乘心具受戒者,求為依止之師,請問教戒,修行威儀,如沙彌、沙彌尼法。若不能值如是之人,唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏,讀誦思惟,觀察修行,應勤供養佛法僧寶。

  “若沙彌尼年已十八者,亦當自誓受毗尼藏中式叉摩那六戒之法,及遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時,乃可如上總受菩薩三種戒聚,然後得名比丘尼。若彼眾生,雖學懺悔,不能至心,不獲善相者,設作受想,不名得戒。”

  爾時,堅凈信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言:“所說至心者,差別有幾種?何等至心,能獲善相?”

  地藏菩薩摩訶薩言:“善男子,我所說至心者,略有二種。何等為二?一者、初始學習,求願至心;二者、攝意專精,成就勇猛相應至心。得此第二至心者,能獲善相。此第二至心,復有下中上三種差別。何等為三?一者、一心,所謂系想不亂,心住瞭瞭;二者、勇猛心,所謂專求不懈,不顧身命;三者、深心,所謂與法相應,究竟不退。若人修習此懺悔法,乃至不得下至心者,終不能獲清凈善相,是名說占第二輪法。

  “善男子,若欲占察三世中受報差別者,當復刻木為六輪,於此六輪,以一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一、十二、十三、十四、十五、十六、十七、十八等數,書字記之,一數主一面,各三面,令數次第不錯不亂。當知如此諸數,皆從一數而起,以一為本。如是數相者,顯示一切眾生六根之聚,皆從如來藏自性清凈心一實境界而起,依一實境界以之為本,所謂:依一實境界故,有彼無明,不瞭一法界,謬念思惟,現妄境界,分別取著,集業因緣,生眼耳鼻舌身意等六根;以依內六根故,對外色聲香味觸法等六塵,起眼耳鼻舌身意等六識;以依六識故,於色聲香味觸法中,起違想、順想、非違非順等想,生十八種受。

  “若未來世佛諸弟子,於三世中所受果報,欲決疑意者,應當三擲此第三輪相,占計合數,依數觀之,以定善惡。如是所觀三世果報善惡之相,有一百八十九種。何等為一百八十九種?

  “一者、求上乘得不退;

  “二者、所求果現當證;

  “三者、求中乘得不退;

  “四者、求下乘得不退;

  “五者、求神通得成就;

  “六者、修四梵得成就;

  “七者、修世禪得成就;

  “八者、所欲受得妙戒;

  “九者、所曾受得戒具;

  “十者、求上乘未住信;

  “十一者、求中乘未住信;

  “十二者、求下乘未住信;

  “十三者、所觀人為善友;

  “十四者、隨所聞是正法;

  “十五者、所觀人為惡友;

  “十六者、隨所聞非正教;

  “十七者、所觀人有實德;

  “十八者、所觀人無實德;

  “十九者、所觀義不錯謬;

  “二十者、所觀義是錯謬;

  “二十一者、有所誦不錯謬;

  “二十二者、有所誦是錯謬;

  “二十三者、所修行不錯謬;

  “二十四者、所見聞是善相;

  “二十五者、有所證為真實;

  “二十六者、有所學是錯謬;

  “二十七者、所見聞非善相;

  “二十八者、有所證非正法;

  “二十九者、有所獲邪神持;

  “三十者、所能說邪智辯;

  “三十一者、所玄知非人力;

  “三十二者、應先習觀智道;

  “三十三者、應先習禪定道;

  “三十四者、觀所學無障礙;

  “三十五者、觀所學是所宜;

  “三十六者、觀所學非所宜;

  “三十七者、觀所學是宿習;

  “三十八者、觀所學非宿習;

  “三十九者、觀所學善增長;

  “四十者、觀所學方便少;

  “四十一者、觀所學無進趣;

  “四十二者、所求果現未得;

  “四十三者、求出傢當得去;

  “四十四者、求聞法得教示;

  “四十五者、求經卷得讀誦;

  “四十六者、觀所作是魔事;

  “四十七者、觀所作事成就;

  “四十八者、觀所作事不成;

  “四十九者、求大富財盈滿;

  “五十者、求官位當得獲;

  “五十一者、求壽命得延年;

  “五十二者、求世仙當得獲;

  “五十三者、觀學問多所達;

  “五十四者、觀學問少所達;

  “五十五者、求師友得如意;

  “五十六者、求弟子得如意;

  “五十七者、求父母得如意;

  “五十八者、求男女得如意;

  “五十九者、求妻妾得如意;

  “六十者、求同伴得如意;

  “六十一者、觀所慮得和合;

  “六十二者、所觀人心懷恚;

  “六十三者、求無恨得歡喜;

  “六十四者、求和合得如意;

  “六十五者、所觀人心歡喜;

  “六十六者、所思人得會見;

  “六十七者、所思人不復會;

  “六十八者、所請喚得來集;

  “六十九者、所憎惡得離之;

  “七十者、所愛敬得近之;

  “七十一者、觀欲聚得和集;

  “七十二者、觀欲聚不和集;

  “七十三者、所請喚不得來;

  “七十四者、所期人必當至;

  “七十五者、所期人住不來;

  “七十六者、所觀人得安吉;

  “七十七者、所觀人不安吉;

  “七十八者、所觀人已無身;

  “七十九者、所望見得睹之;

  “八十者、所求覓得見之;

  “八十一者、求所聞得吉語;

  “八十二者、所求見不如意;

  “八十三者、觀所疑即為實;

  “八十四者、觀所疑為不實;

  “八十五者、所觀人不和合;

  “八十六者、求佛事當得獲;

  “八十七者、求供具當得獲;

  “八十八者、求資生得如意;

  “八十九者、求資生少得獲;

  “九十者、有所求皆當得;

  “九十一者、有所求皆不得;

  “九十二者、有所求少得獲;

  “九十三者、有所求得如意;

  “九十四者、有所求速當得;

  “九十五者、有所求久當得;

  “九十六者、有所求而損失;

  “九十七者、有所求得吉利;

  “九十八者、有所求而受苦;

  “九十九者、觀所失求當得;

  “一百者、觀所失求不得;

  “一百一者、觀所失自還得;

  “一百二者、求離厄得脫難;

  “一百三者、求離病得除愈;

  “一百四者、觀所去無障難;

  “一百五者、觀所去有障難;

  “一百六者、觀所住得安止;

  “一百七者、觀所住不得安;

  “一百八者、所向處得安快;

  “一百九者、所向處有厄難;

  “一百一十者、所向處為魔網;

  “一百一十一者、所向處難開化;

  “一百一十二者、所向處可開化;

  “一百一十三者、所向處自獲利;

  “一百一十四者、所遊路無惱害;

  “一百一十五者、所遊路有惱害;

  “一百一十六者、君民惡饑饉起;

  “一百一十七者、君民惡多疾疫;

  “一百一十八者、君民好國豐樂;

  “一百一十九者、君無道國災亂;

  “一百二十者、君修德災亂滅;

  “一百二十一者、君行惡國將破;

  “一百二十二者、君修善國還立;

  “一百二十三者、觀所避得度難;

  “一百二十四者、觀所避不脫難;

  “一百二十五者、所住處眾安隱;

  “一百二十六者、所住處有障難;

  “一百二十七者、所依聚眾不安;

  “一百二十八者、閑靜處無諸難;

  “一百二十九者、觀怪異無損害;

  “一百三十者、觀怪異有損害;

  “一百三十一者、觀怪異精進安;

  “一百三十二者、觀所夢無損害;

  “一百三十三者、觀所夢有損害;

  “一百三十四者、觀所夢精進安;

  “一百三十五者、觀所夢為吉利;

  “一百三十六者、觀障亂速得離;

  “一百三十七者、觀障亂漸得離;

  “一百三十八者、觀障亂不得離;

  “一百三十九者、觀障亂一心除;

  “一百四十者、觀所難速得脫;

  “一百四十一者、觀所難久得脫;

  “一百四十二者、觀所難受衰惱;

  “一百四十三者、觀所難精進脫;

  “一百四十四者、觀所難命當盡;

  “一百四十五者、觀所患大不調;

  “一百四十六者、觀所患非人惱;

  “一百四十七者、觀所患合非人;

  “一百四十八者、觀所患可療治;

  “一百四十九者、觀所患難療治;

  “一百五十者、觀所患精進差;

  “一百五十一者、觀所患久長苦;

  “一百五十二者、觀所患自當差;

  “一百五十三者、觀所患向醫堪能治;

  “一百五十四者、觀所療是對治;

  “一百五十五者、所服藥當得力;

  “一百五十六者、觀所患得除愈;

  “一百五十七者、所向醫不能治;

  “一百五十八者、觀所療非對治;

  “一百五十九者、所服藥不得力;

  “一百六十者、觀所患命當盡;

  “一百六十一者、從地獄道中來;

  “一百六十二者、從畜生道中來;

  “一百六十三者、從餓鬼道中來;

  “一百六十四者、從阿修羅道中來;

  “一百六十五者、從人道中而來;

  “一百六十六者、從天道中而來;

  “一百六十七者、從在傢中而來;

  “一百六十八者、從出傢中而來;

  “一百六十九者、曾值佛供養來;

  “一百七十者、曾親供養賢聖來;

  “一百七十一者、曾得聞深法來;

  “一百七十二者、舍身已入地獄;

  “一百七十三者、舍身已作畜生;

  “一百七十四者、舍身已作餓鬼;

  “一百七十五者、舍身已作阿修羅;

  “一百七十六者、舍身已生人道;

  “一百七十七者、舍身已為人王;

  “一百七十八者、舍身已生天道;

  “一百七十九者、舍身已為天王;

  “一百八十者、舍身已聞深法;

  “一百八十一者、舍身已得出傢;

  “一百八十二者、舍身已值聖僧;

  “一百八十三者、舍身已生兜率天;

  “一百八十四者、舍身已生凈佛國;

  “一百八十五者、舍身已尋見佛;

  “一百八十六者、舍身已住下乘;

  “一百八十七者、舍身已住中乘;

  “一百八十八者、舍身已獲果證;

  “一百八十九者、舍身已住上乘。

  “善男子,是名一百八十九種善惡果報差別之相。如此占法,隨心所觀主念之事,若數合與意相當者,無有乖錯;若其所擲所合之數,數與心所觀主念之事不相當者,謂不至心,名為虛謬;其有三擲而皆無所見者,此人則名已得無所有也。

  “復次,善男子,若自發意,觀於他人所受果報,事亦同爾。若有他人不能自占,而來求請欲使占者,應當籌量觀察自心,不貪世間,內意清凈,然後乃可如上歸敬修行供養,至心發願而為占察。不應貪求世間名利,如行師道,以自妨亂。若內心不清凈者,設令占察而不相當,但為虛謬耳!

  “復次,若未來世諸眾生等,一切所占,不獲吉善,所求不得,種種憂慮、逼惱怖懼時,應當晝夜常勤誦念我之名字。若能至心者,所占則吉,所求皆獲,現離衰惱。”

 

  占察善惡業報經卷下

 

  爾時,堅凈信菩薩摩訶薩,問地藏菩薩摩訶薩言:“雲何開示求向大乘者進趣方便?”

  地藏菩薩摩訶薩言:“善男子,若有眾生欲向大乘者,應當先知最初所行根本之業。其最初所行根本業者,所謂依止一實境界以修信解,因修信解力增長故,速疾得入菩薩種性。所言一實境界者,謂眾生心體,從本以來,不生不滅,自性清凈,無障無礙,猶如虛空,離分別故,平等普遍,無所不至,圓滿十方,究竟一相,無二無別,不變不異,無增無減。以一切眾生心,一切聲聞、辟支佛心,一切菩薩心,一切諸佛心,皆同不生不滅,無染無凈,真如相故。所以者何?

  “一切有心起分別者,猶如幻化,無有真實,所謂識、受、想、行、憶念、緣慮、覺知等法,種種心數,非青非黃,非赤非白,亦非雜色;無有長短、方圓、大小,乃至盡於十方虛空一切世界,求心形狀,無一區分而可得者。但以眾生無明癡暗熏習因緣,現妄境界,令生念著,所謂此心不能自知妄自謂有,起覺知想,計我、我所,而實無有覺知之相,以此妄心畢竟無體,不可見故。若無覺知能分別者,則無十方三世一切境界差別之相。以一切法皆不能自有,但依妄心分別故有,所謂一切境界各各不自念為有,知此為自,知彼為他。是故一切法不能自有,則無別異,唯依妄心,不知不瞭內自無故,謂有前外所知境界,妄生種種法想,謂有謂無,謂彼謂此,謂是謂非,謂好謂惡,乃至妄生無量無邊法想。當如是知,一切諸法皆從妄想生,依妄心為本。然此妄心無自相故,亦依境界而有,所謂緣念覺知前境界故,說名為心。

  “又此妄心,與前境界雖俱相依,起無先後;而此妄心,能為一切境界源主。所以者何?謂依妄心不瞭法界一相故,說心有無明;依無明力因故,現妄境界;亦依無明滅故,一切境界滅。非依一切境界自不瞭故,說境界有無明;亦非依境界故,生於無明。以一切諸佛,於一切境界不生無明故,又復不依境界滅故,無明心滅,以一切境界從本已來,體性自滅,未曾有故。因如此義,是故但說一切諸法依心為本。

  “當知一切諸法,悉名為心,以義、體不異,為心所攝故。又一切諸法,從心所起,與心作相,和合而有,共生共滅,同無有住。以一切境界,但隨心所緣,念念相續故,而得住持,暫時為有。如是所說心義者,有二種相。何等為二?一者、心內相,二者、心外相。心內相者,復有二種。雲何為二?一者、真,二者、妄。所言真者,謂心體本相,如如不異,清凈圓滿,無障無礙,微密難見,以遍一切處常恒不壞,建立生長一切法故。所言妄者,謂起念、分別、覺知、緣慮、憶想等事,雖復相續能生一切種種境界,而內虛偽,無有真實,不可見故。所言心外相者,謂一切諸法種種境界等,隨有所念,境界現前,故知有內心及內心差別。如是當知,內妄相者,為因為體;外妄相者,為果為用。依如此等義,是故我說一切諸法悉名為心。

  “又復當知,心外相者,如夢所見種種境界,唯心想作,無實外事。一切境界悉亦如是,以皆依無明識夢所見,妄想作故。復次,應知內心念念不住故,所見所緣一切境界亦隨心念念不住,所謂:心生故種種法生,心滅故種種法滅。是生滅相,但有名字,實不可得。以心不往至於境界,境界亦不來至於心,如鏡中像,無來無去。是故一切法,求生滅定相,瞭不可得。所謂一切法畢竟無體,本來常空,實不生滅故。

  “如是一切法實不生滅者,則無一切境界差別之相,寂靜一味,名為真如、第一義諦、自性清凈心。彼自性清凈心,湛然圓滿,以無分別相故。無分別相者,於一切處無所不在。無所不在者,以能依持建立一切法故。

  “復次,彼心名如來藏,所謂具足無量無邊、不可思議、無漏清凈功德之業。以諸佛法身,從無始本際來,無障無礙,自在不滅,一切現化,種種功業,恒常熾然,未曾休息。所謂遍一切世界,皆示作業,種種化益故。以一佛身,即是一切諸佛身;一切諸佛身,即是一佛身。所有作業,亦皆共一,所謂無分別相,不念彼此,平等無二,以依一法性而有作業,同自然化,體無別異故。如是諸佛法身,遍一切處,圓滿不動故,隨諸眾生死此生彼,恒為作依。

  “譬如虛空,悉能容受一切色像種種形類,以一切色像種種形類,皆依虛空而有,建立生長,住虛空中,為虛空處所攝,以虛空為體,無有能出虛空界分者。當知色像之中,虛空之界不可毀滅,色像壞時,還歸虛空,而虛空本界,無增無減,不動不變。諸佛法身亦復如是,悉能容受一切眾生種種果報,以一切眾生種種果報,皆依諸佛法身而有建立生長,住法身中,為法身處所攝,以法身為體,無有能出法身界分者。

  “當知一切眾生身中,諸佛法身亦不可毀滅。若煩惱斷壞時,還歸法身,而法身本界無增無減,不動不變。但從無始世來,與無明心俱,癡暗因緣熏習力故,現妄境界。以依妄境界熏習因緣故,起妄相應心,計我、我所,造集諸業,受生死苦,說彼法身名為眾生。

  “若如是眾生中,法身熏習而有力者,煩惱漸薄,能厭世間,求涅槃道,信歸一實,修六波羅蜜等一切菩提分法,名為菩薩。若如是菩薩中,修行一切善法滿足,究竟得離無明睡者,轉名為佛。當知如是眾生、菩薩、佛等,但依世間假名言說故,而有差別;而法身之體,畢竟平等,無有異相。

  “善男子,是名略說一實境界義。若欲依一實境界修信解者,應當學習二種觀道。何等為二?一者、唯心識觀,二者、真如實觀。

  “學唯心識觀者,所謂於一切時、一切處,隨身、口、意有所作業,悉當觀察,知唯是心;乃至一切境界,若心住念,皆當察知,勿令使心無記攀緣、不自覺知。於念念間,悉應觀察,隨心有所緣念,還當使心隨逐彼念令心自知,知己內心自生想念,非一切境界有念、有分別也。所謂內心自生長短、好惡、是非、得失、衰利、有無等見、無量諸想,而一切境界未曾有想起於分別。當知一切境界自無分別想故,即自非長非短、非好非惡,乃至非有非無,離一切相。如是觀察,一切法唯心想生。若使離心,則無一法一相而能自見有差別也。常應如是守記內心,知唯妄念,無實境界,勿令休廢,是名修學唯心識觀。若心無記,不知自心念者,即謂有前境界,不名唯心識觀。

  “又守記內心者,則知貪想、瞋想及愚癡邪見想,知善、知不善、知無記,知心勞慮種種諸苦。若於坐時,隨心所緣,念念觀知唯心生滅,譬如水流、燈焰無暫時住,從是當得色寂三昧;得此三昧已,次應學習信奢摩他觀心,及信毗婆舍那觀心。習信奢摩他觀心者,思惟內心不可見相,圓滿不動,無來無去,本性不生不滅,離分別故。習信毗婆舍那觀心者,想見內外色,隨心生,隨心滅;乃至習想見佛色身,亦復如是,隨心生,隨心滅,如幻如化,如水中月,如鏡中像,非心不離心,非來非不來,非去非不去,非生非不生,非作非不作。

  “善男子,若能習信此二觀心者,速得趣會一乘之道,當知如是唯心識觀,名為最上智慧之門,所謂能令其心猛利,長信解力,疾入空義,得發無上大菩提心故。

  “若學習真如實觀者,思惟心性無生無滅,不住見聞覺知,永離一切分別之想,漸漸能過空處、識處、無少處、非想非非想處等定境界相,得相似空三昧;得相似空三昧時,識、想、受、行粗分別相不現在前。

  “從此修學,為善知識大慈悲者守護長養,是故離諸障礙,勤修不廢,展轉能入心寂三昧;得是三昧已,即復能入一行三昧;入是一行三昧已,見佛無數,發深廣行心,住堅信位,所謂:於奢摩他、毗婆舍那二種觀道決定信解,能決定向;隨所修學世間諸禪三昧之業,無所樂著;乃至遍修一切善根菩提分法,於生死中無所怯畏,不樂二乘。以依能習向二觀心最妙巧便,眾智所依,行根本故。

  “復次,修學如上信解者,人有二種。何等為二?一者、利根,二者、鈍根。其利根者,先已能知一切外諸境界,唯心所作,虛誑不實,如夢如幻等,決定無有疑慮,陰蓋輕微,散亂心少,如是等人,即應學習真如實觀。其鈍根者,先未能知一切外諸境界悉唯是心、虛誑不實故,染著情厚,蓋障數起,心難調伏,應當先學唯心識觀。

  “若人雖學如是信解,而善根業薄,未能進趣,諸惡煩惱不得漸伏;其心疑怯,畏墮三惡道、生八難處;畏不常值佛菩薩等,不得供養聽受正法;畏菩提行難可成就。有如此疑怖及種種障礙等者,應於一切時、一切處,常勤誦念我之名字。若得一心,善根增長,其意猛利。當觀我法身,及一切諸佛法身,與己自身,體性平等,無二無別,不生不滅,常樂我凈,功德圓滿,是可歸依。又復觀察己身心相,無常、苦、無我、不凈,如幻如化,是可厭離。若能修學如是觀者,速得增長凈信之心,所有諸障漸漸損減。何以故?此人名為學習聞我名者,亦能學習聞十方諸佛名者;名為學至心禮拜供養我者,亦能學至心禮拜供養十方諸佛者;名為學聞大乘深經者;名為學執持書寫供養恭敬大乘深經者;名為學受持讀誦大乘深經者;名為學遠離邪見,於深正義中不墮謗者;名為於究竟甚深第一實義中學信解者;名為能除諸罪障者;名為當得無量功德聚者。此人舍身,終不墮惡道、八難之處,還聞正法,習信修行,亦能隨願往生他方凈佛國土。

  “復次,若人欲生他方現在凈國者,應當隨彼世界佛之名字,專意誦念,一心不亂,如上觀察者,決定得生彼佛凈國,善根增長,速獲不退。當知如上一心系念思惟諸佛平等法身,一切善根中,其業最勝。所謂勤修習者,漸漸能向一行三昧;若到一行三昧者,則成廣大微妙行心,名得相似無生法忍。以能得聞我名字故,亦能得聞十方佛名字故;以能至心禮拜供養我故,亦能至心禮拜供養十方諸佛故;以能得聞大乘深經故;能執持書寫供養恭敬大乘深經故;能受持讀誦大乘深經故;能於究竟甚深第一實義中不生怖畏,遠離誹謗,得正見心,能信解故;決定除滅諸罪障故;現證無量功德聚故。所以者何?謂無分別菩提心,寂靜智現,起發方便業種種願行故;能聞我名者,謂得決定信利益行故;乃至一切所能者,皆得不退一乘因故。若雜亂垢心,雖復稱誦我之名字,而不名為聞,以不能生決定信解,但獲世間善報,不得廣大深妙利益。如是雜亂垢心,隨其所修一切諸善,皆不能得深大利益。

  “善男子,當知如上勤心修學無相禪者,不久能獲深大利益,漸次作佛。深大利益者,所謂得入堅信法位,成就信忍故;入堅修位,成就順忍故;入正真位,成就無生忍故。又成就信忍者,能作如來種性故;成就順忍者,能解如來行故;成就無生忍者,得如來業故。漸次作佛者,略說有四種。何等為四?一者、信滿法故作佛,所謂依種性地,決定信諸法不生不滅,清凈平等,無可願求故;二者、解滿法故作佛,所謂依解行地,深解法性,知如來業無造無作,於生死涅槃,不起二想,心無所怖故;三者、證滿法故作佛,所謂依凈心地,以得無分別寂靜法智,及不思議自然之業,無求想故;四者、一切功德行滿足故作佛,所謂依究竟菩薩地,能除一切諸障,無明夢盡故。

  “復次當知,若修學世間有相禪者,有三種。何等為三?一者、無方便信解力故,貪受諸禪三昧功德而生憍慢,為禪所縛,退求世間;二者、無方便信解力故,依禪發起偏厭離行,怖怯生死,退墮二乘;三者、有方便信解力,所謂依止一實境界,習近奢摩他、毗婆舍那二種觀道故,能信解一切法唯心想生,如夢如幻等,雖獲世間諸禪功德而不堅著,不復退求三有之果,又信知生死即涅槃故,亦不怖怯退求二乘。

  “如是修學一切諸禪三昧法者,當知有十種次第相門,具足攝取禪定之業,能令學者成就相應,不錯不謬。何等為十?一者、攝念方便相;二者、欲住境界相;三者、初住境界,分明瞭瞭知出、知入相;四者、善住境界得堅固相;五者、所作思惟,方便勇猛轉求進趣相;六者、漸得調順,稱心喜樂,除疑惑信解,自安慰相;七者、克獲勝進,意所專者,少分相應,覺知利益相;八者、轉修增明,所習堅固,得勝功德,對治成就相;九者、隨心有所念作,外現功業,如意相應,不錯不謬相;十者、若更異修,依前所得而起方便,次第成就,出入隨心,超越自在相。是名十種次第相門,攝修禪定之業。”

  爾時,堅凈信菩薩摩訶薩,問地藏菩薩摩訶薩言:“汝雲何巧說深法,能令眾生得離怯弱?”

  地藏菩薩摩訶薩言:“善男子,當知初學發意求向大乘,未得信心者,於無上道甚深之法,喜生疑怯,我嘗以巧便,宣顯實義而安慰之,令離怯弱,是故號我為善安慰說者。

  “雲何安慰?所謂鈍根小心眾生,聞無上道最勝最妙,意雖貪樂,發心願向,而復思念求無上道者,要須積功廣極,難行苦行,自度度他,劫數長遠,於生死中久受勤苦,方乃得獲,以是之故,心生怯弱。我即為說真實之義,所謂一切諸法本性自空,畢竟無我,無作無受,無自無他,無行無到,無有方所,亦無過去、現在、未來;乃至為說十八空等,無有生死涅槃、一切諸法定實之相而可得者。又復為說一切諸法如幻、如化、如水中月、如鏡中像、如乾闥婆城、如空谷響、如陽光、如泡、如露、如燈、如目[目+壹]、如夢、如電、如雲,煩惱生死,性甚微弱,易可令滅;又煩惱生死,畢竟無體,求不可得,本來不生,實更無滅,自性寂靜即是涅槃。如此所說,能破一切諸見,損自身心執著想故,得離怯弱。

  “復有眾生,不解如來言說旨意故而生怯弱。當知如來言說旨意者,所謂如來見彼一實境界故,究竟得離生老病死眾惡之法,證彼法身常恒清涼不變等無量功德聚;復能瞭瞭見一切眾生身中,皆有如是真實微妙清凈功德,而為無明闇染之所覆障,長夜恒受生老病死無量眾苦。如來於此起大慈悲意,欲令一切眾生離於眾苦,同獲法身第一義樂。而彼法身,是無分別離念之法;唯有能滅虛妄識想不起念者,乃所應得。但一切眾生,常樂分別取著諸法,以顛倒妄想故而受生死。是故如來為欲令彼離於分別執著想故,說一切世間法,畢竟體空無所有;乃至一切出世間法,亦畢竟體空無所有。若廣說者,如十八空。如是顯示一切諸法,皆不離菩提體。菩提體者,非有非無,非非有,非非無,非有無俱;非一,非異,非非一,非非異,非一異俱,乃至畢竟無有一相而可得者,以離一切相故。離一切相者,所謂不可依言說取,以菩提法中,無有受言說者,及無能言說者故;又不可依心念知,以菩提法中,無有能取、可取,無自無他,離分別相故。若有分別想者,則為虛偽,不名相應。如是等說,鈍根眾生不能解者,謂無上道如來法身但唯空法,一向畢竟而無所有,其心怯弱,畏墮無所得中,或生斷滅想、作增減見,轉起誹謗,自輕輕他。我即為說如來法身,自性不空,有真實體,具足無量清凈功業,從無始世來自然圓滿,非修非作,乃至一切眾生身中,亦皆具足,不變不異,無增無減。如是等說,能除怯弱,是名安慰。

  “又復愚癡堅執眾生,聞如是等說亦生怯弱,以取如來法身本來滿足,非修非作相故,起無所得相而生怯弱,或計自然墮邪倒見。我即為說修行一切善法,增長滿足,生如來色身,得無量功德清凈果報。如此等說,令離怯弱,是名安慰。而我所說甚深之義,真實相應,無有諸過,以離相違說故。雲何知離相違相?所謂如來法身中,雖復無有言說境界,離心想念,非空非不空,乃至無一切相,不可依言說示,而據世諦幻化因緣假名法中,相待相對,則可方便顯示而說。以彼法身性實無分別,離自相,離他相,無空,無不空,乃至遠離一切諸相故,說彼法體為畢竟空無所有,以離心分別想念則盡,無一相而能自見自知為有,是故空義決定真實,相應不謬。復次,即彼空義中,以離分別妄想心念故,則盡畢竟無有一相而可空者,以唯有真實故,即為不空,所謂離識想故,無有一切虛偽之相,畢竟常恒,不變不異,以更無一相可壞可滅,離增減故。又彼無分別實體之處,從無始世來,具無量功德,自然之業,成就相應,不離不脫故,說為不空。如是實體功德之聚,一切眾生雖復有之,但為無明[目+壹]覆障故而不知見,不能克獲功德利益,與無莫異,說名未有;以不知見彼法體,所有功德利益之業,非彼眾生所能受用,不名屬彼。唯依遍修一切善法,對治諸障,見彼法身,然後乃獲功德利益,是故說修一切善法,生如來色身。

  “善男子,如我所說甚深之義,決定真實離相違過,當如是知。”

  爾時,地藏菩薩摩訶薩說如此等殊勝方便深要法門時,有十萬億眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心,住堅信位;復有九萬八千菩薩,得無生法忍。一切大眾各以天妙香華,供養於佛,及地藏菩薩摩訶薩。

  爾時,佛告諸大眾言:“汝等各各應當受持此法門,隨所住處,廣令流佈。所以者何?如此法門,甚為難值,能大利益。若人得聞彼地藏菩薩摩訶薩名號,及信其所說者,當知是人速能得離一切所有諸障礙事,疾至無上道。”

  於是大眾皆同發言:“我當受持,流佈世間,不敢令忘。”

  爾時,堅凈信菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,如是所說六根聚修多羅中,名何法門?此法真要,我當受持,令末世中普皆得聞。”

  佛告堅凈信菩薩:“此法門名為《占察善惡業報》,亦名《消除諸障,增長凈信》,亦名《開示求向大乘者進趣方便,顯出甚深究竟實義》,亦名《善安慰說,令離怯弱,速入堅信決定法門》。依如是名義,汝當受持。”

  佛說此法門名已,一切大會,悉皆歡喜,信受奉行。