清凈慧菩薩章
唐佛陀多罗译，《圓覺經》是《大方廣圓覺修多羅了義經》的簡稱，又作《大方廣圓覺經》、《圓覺修多羅了義經》、《圓覺了義經》，佛教大乘之經典。內容是佛為文殊、普賢等十二位菩薩宣說如來圓覺的妙理和觀行方法，全經分作序、正、流通三分，是唐、宋、明以來教（賢首、天臺）、禪各宗盛行講習的經典。
佛祖釋迦牟尼宣說完偈語後，清凈慧菩薩在大眾中離座而起，他走到佛祖面前，用自己的頭頂觸摸佛祖的腳面，然後起身圍著佛祖繞了三圈，又長跪在地，雙手合掌對佛祖說：大慈大悲的世尊！您為我們與會的諸位菩薩和法眾以及末世眾生，廣泛地宣說了如此不可思議的事情，這是我們過去從未見到過的和聽說過的。現在，我們能夠承蒙佛祖您的善善誘導教誨，身心頭泰然輕鬆，得到了很多很多的好處。為了一切來參加這次法會的大眾，我祈願您再一次宣說法王的圓滿覺悟自性，一切眾生和諸位菩薩，與如來世尊所證到和所得到的，有什麽差別？以便使末世眾生能夠聞聽這個神聖的教法，隨順開悟，一步一步地悟入那個境界。清凈慧菩薩乞請完畢後，將五體投地，對佛祖再行禮拜，如是反復了三次，以錶達他的虔誠之請。
清凈慧菩薩乞請禮拜完畢後，佛世尊便開口對他說：善哉！善哉！善男子！妳能為諸位菩薩和末世眾生，詢問求取如來的次序差別。現在，妳們仔細聽著，我將為妳們宣說。
清凈慧菩薩聽到佛祖釋迦牟尼欲宣說法義，為能親自得到佛祖的教誨，內心充滿歡喜，其他與會的各位大眾，也都鴉雀無聲，默默地聽佛祖開始說法：
善男子！圓滿覺悟自性，不是指前面所說的那五種性，因為它普遍存在於眾生之中，平等而無有差別，所以可稱為“非性”；同時，它又能隨緣而起，的確存在，所以可稱為“性有”。但是，圓滿覺悟自性無處可取，也無處可證，只能在虛空的實相真如中相遇。就此而言，它是平等無有差別的，實際上併沒有菩薩圓滿覺悟和眾生圓滿覺悟的區別。為什麽呢？
因為菩薩和眾生都在本質上還是幻化之物，幻化一旦消滅了，菩薩眾生都擺脫了輪回，也就不存在獲取得證的程序，大家都是平等的了。譬如眼根，它不能返觀眼睛自己的自性，因為眼根和眼睛的自性在本質上是平等的，在這一點上，就不會有平等的主體者。眾生因為受到迷惑和認識產生了顛倒，不能自己消滅一切幻化的現象，自稱自己得到了證滅，實際上併未證滅，在幻境虛妄中著意下功夫，於是便顯示出了種種不同的差別。但是，如果能得到如來寂滅，隨順迎合於它，在實際上就不會有寂滅，也不會有能夠寂滅的人。
善男子！一切眾生從無始之際以來，都是由於執著於妄想有我及愛我為實體的原因，才使他們都不曾自知。眾生有心就會有念想，念想不斷生滅，因而就會引生起了憎恨愛戀，就會沈溺於色、聲、香、味、觸五種妙欲之中。如果有人遇到了能夠幫助自己為善的善友，在他的教誨下，開悟了自己本來就有的清凈圓滿覺悟的自性，內心生起光明，生起滅心，這樣就會明白自己的一生中，所謂自性都是因為自己的身心勞役思慮的結果。如果有人再進一步執著地追求獲取勞役思慮永遠斷滅，得到法界清凈，那麽他的這種清凈的認識，實際上又是給自己設立的一種認識障礙。所以，即使執著圓滿覺悟妙性亦不會隨意自在。這被稱為凡夫隨順迎合覺悟自性。
善男子！一切菩薩獲得的清凈見解，仍然是認識圓覺自性的障礙。他們雖然斷除了見解的障礙，好像獲得了覺悟，但他們仍然執住於所謂的覺悟之中，這樣執住覺悟也是障礙，因而他們沒有達到隨意自在的境地。這被稱為菩薩未入十地行隨順迎合覺悟自性。
善男子！有觀照之鏡，併在觀照之後能夠覺悟，都可稱為認識圓覺妙性的障礙。所以，真正的菩薩是經常覺悟但又不使心凝住一處，觀照的主體和所觀照的對象同時寂滅。例如，有人自己的頭砍掉，頭已斷掉，既沒有再能斷頭的主體，也沒有再可以被斷掉的頭了。所以，以障礙心滅斷自己的諸種障礙，障礙既被斷滅，同時也就沒有滅斷障礙的主體了。修多羅經教好像用手指去指月亮，如果人們看見了月亮，那麽就知道用來指月亮的手指頭畢竟不是月亮。一切如來用種種言說來開示菩薩就是用這樣的方式和道理。這被稱為菩薩已入十地行隨順迎合覺悟自性。
善男子！一切障礙即是究竟覺悟。得到念想和失去念想，無非都是解脫而已；成就佛法和破壞佛法，同樣都是涅槃；智慧也罷，愚癡也罷，通通都為般若；菩薩與外道諸師取得不同的成就，均可認為是菩提覺悟；無明和真如相比較，二者沒有不同的境界。諸種戒定慧和淫怒癡，都是清凈離欲的梵行活動；眾生有情世界和國土器世界不同，但都處在同一究竟佛法法性之內；地獄和天宮，又都是婆娑凈土；有成佛之性者和無成佛之性者，最終會一齊成就佛道；一切煩惱諸障，都是畢竟解脫。真如法界智慧是廣深不可測的法界大海，它映照分別諸種事物現象，都和虛空一樣。這被稱為如來隨順迎合覺悟自性。
善男子！但願諸位菩薩和末世一切眾生，安心居於任何時候都不要生起妄念，對諸種妄見之心，不要主動去尋求息滅它的思維和辦法，安心居住於妄想的境界，不去刻意去認識它們、分別它們，不去認識不去分別就不會去辨別其是否真實。妳們諸位菩薩和與會法眾，聽我宣說這種法門，相信它、理解它、受持它，就不會生出驚恐畏懼之心。這即是被命名的隨順迎合覺悟自性。
善男子！妳們應該知道，那些能隨順迎合覺悟自性的眾生，已曾供養了和恆河沙粒數一樣多的百仟萬億諸佛，培植了眾多的佛德本性。佛說凡這種人即是成就了一切種智，即已經成佛。
佛世尊宣說完後，為了進一步強調自己所宣說的教法，於是又用偈語總結道：
清凈慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生。覺與未覺時，漸次有差別，眾生為解礙，菩薩未離覺。入地永寂滅，不住一切相，大覺悉圓滿，名為遍隨順。末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩。供養恆河佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。
清凈慧菩薩乞請禮拜完畢後，佛世尊便開口對他說：善哉！善哉！善男子！妳能為諸位菩薩和末世眾生，詢問求取如來的次序差別。現在，妳們仔細聽著，我將為妳們宣說。
清凈慧菩薩聽到佛祖釋迦牟尼欲宣說法義，為能親自得到佛祖的教誨，內心充滿歡喜，其他與會的各位大眾，也都鴉雀無聲，默默地聽佛祖開始說法：
善男子！圓滿覺悟自性，不是指前面所說的那五種性，因為它普遍存在於眾生之中，平等而無有差別，所以可稱為“非性”；同時，它又能隨緣而起，的確存在，所以可稱為“性有”。但是，圓滿覺悟自性無處可取，也無處可證，只能在虛空的實相真如中相遇。就此而言，它是平等無有差別的，實際上併沒有菩薩圓滿覺悟和眾生圓滿覺悟的區別。為什麽呢？
因為菩薩和眾生都在本質上還是幻化之物，幻化一旦消滅了，菩薩眾生都擺脫了輪回，也就不存在獲取得證的程序，大家都是平等的了。譬如眼根，它不能返觀眼睛自己的自性，因為眼根和眼睛的自性在本質上是平等的，在這一點上，就不會有平等的主體者。眾生因為受到迷惑和認識產生了顛倒，不能自己消滅一切幻化的現象，自稱自己得到了證滅，實際上併未證滅，在幻境虛妄中著意下功夫，於是便顯示出了種種不同的差別。但是，如果能得到如來寂滅，隨順迎合於它，在實際上就不會有寂滅，也不會有能夠寂滅的人。
善男子！一切眾生從無始之際以來，都是由於執著於妄想有我及愛我為實體的原因，才使他們都不曾自知。眾生有心就會有念想，念想不斷生滅，因而就會引生起了憎恨愛戀，就會沈溺於色、聲、香、味、觸五種妙欲之中。如果有人遇到了能夠幫助自己為善的善友，在他的教誨下，開悟了自己本來就有的清凈圓滿覺悟的自性，內心生起光明，生起滅心，這樣就會明白自己的一生中，所謂自性都是因為自己的身心勞役思慮的結果。如果有人再進一步執著地追求獲取勞役思慮永遠斷滅，得到法界清凈，那麽他的這種清凈的認識，實際上又是給自己設立的一種認識障礙。所以，即使執著圓滿覺悟妙性亦不會隨意自在。這被稱為凡夫隨順迎合覺悟自性。
善男子！一切菩薩獲得的清凈見解，仍然是認識圓覺自性的障礙。他們雖然斷除了見解的障礙，好像獲得了覺悟，但他們仍然執住於所謂的覺悟之中，這樣執住覺悟也是障礙，因而他們沒有達到隨意自在的境地。這被稱為菩薩未入十地行隨順迎合覺悟自性。
善男子！有觀照之鏡，併在觀照之後能夠覺悟，都可稱為認識圓覺妙性的障礙。所以，真正的菩薩是經常覺悟但又不使心凝住一處，觀照的主體和所觀照的對象同時寂滅。例如，有人自己的頭砍掉，頭已斷掉，既沒有再能斷頭的主體，也沒有再可以被斷掉的頭了。所以，以障礙心滅斷自己的諸種障礙，障礙既被斷滅，同時也就沒有滅斷障礙的主體了。修多羅經教好像用手指去指月亮，如果人們看見了月亮，那麽就知道用來指月亮的手指頭畢竟不是月亮。一切如來用種種言說來開示菩薩就是用這樣的方式和道理。這被稱為菩薩已入十地行隨順迎合覺悟自性。
善男子！一切障礙即是究竟覺悟。得到念想和失去念想，無非都是解脫而已；成就佛法和破壞佛法，同樣都是涅槃；智慧也罷，愚癡也罷，通通都為般若；菩薩與外道諸師取得不同的成就，均可認為是菩提覺悟；無明和真如相比較，二者沒有不同的境界。諸種戒定慧和淫怒癡，都是清凈離欲的梵行活動；眾生有情世界和國土器世界不同，但都處在同一究竟佛法法性之內；地獄和天宮，又都是婆娑凈土；有成佛之性者和無成佛之性者，最終會一齊成就佛道；一切煩惱諸障，都是畢竟解脫。真如法界智慧是廣深不可測的法界大海，它映照分別諸種事物現象，都和虛空一樣。這被稱為如來隨順迎合覺悟自性。
善男子！但願諸位菩薩和末世一切眾生，安心居於任何時候都不要生起妄念，對諸種妄見之心，不要主動去尋求息滅它的思維和辦法，安心居住於妄想的境界，不去刻意去認識它們、分別它們，不去認識不去分別就不會去辨別其是否真實。妳們諸位菩薩和與會法眾，聽我宣說這種法門，相信它、理解它、受持它，就不會生出驚恐畏懼之心。這即是被命名的隨順迎合覺悟自性。
善男子！妳們應該知道，那些能隨順迎合覺悟自性的眾生，已曾供養了和恆河沙粒數一樣多的百仟萬億諸佛，培植了眾多的佛德本性。佛說凡這種人即是成就了一切種智，即已經成佛。
佛世尊宣說完後，為了進一步強調自己所宣說的教法，於是又用偈語總結道：
清凈慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生。覺與未覺時，漸次有差別，眾生為解礙，菩薩未離覺。入地永寂滅，不住一切相，大覺悉圓滿，名為遍隨順。末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩。供養恆河佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。