瑜伽師地論 第五十六卷

　　瑜伽師地論 第五十六卷

　　攝決擇分中五識身相應地意地之六

　　問諸蘊分位有幾種。答有多種。謂得無想定等心不相應行。廣說如前問依何分位建立。得此復幾種。答依因自在現行分位建立。得此復三種。謂種子成就自在成就。現行成就問依何分位建立無想定滅盡定及無想天。此三各有幾種。答依已離遍凈貪未離上貪出離想作意為先。名滅分位。建立無想定。此復三種。自性者唯是善。補特伽羅者在異生相續。起者先於此起。後於色界第四靜慮當受彼果。依已離無所有處貪止息想作意為先。名滅分位。建立滅盡定。此復三種。自性者唯是善。補特伽羅者在聖相續。通學無學。起者先於此起。後於色界重現在前。托色所依方現前故。此據未建立阿賴耶識教。若已建立於一切處皆得現前。依已生無想有情天中名滅分位。建立無想此亦三種。自性者無覆無記。補特伽羅者唯異生性。彼非諸聖者。起者謂能引發無想定思。能感彼異熟果。後想生已是諸有情便從彼沒問依何分位建立命根。此復幾種。答依業所引異熟住時決定分位建立命根。此復三種。謂定不定故。愛非愛故。歲劫數等所安立故。問依何分位建立眾同分。此復幾種。答依諸有情相似分位立眾同分。此復三種。所謂種類同分。自性同分。工巧業處養命同分問依何分位建立生。此復幾種。答依現在分位建立生。此復三種。所謂剎那生。相續生。分位生。問依何分位建立老。此復幾種。答依前後分位建立老。此復三種。謂異性老。轉變老。受用老。問依何分位建立住。此復幾種。答即依生分位建立住。此復三種。謂剎那住。相續住。立制住。問依何分位建立無常。此復幾種。答依生已壞滅分位建立無常。此復三種。謂壞滅無常。轉變無常。別離無常問依何分位建立名身。此復幾種。答依假言說分位建立名身。此復三種。謂假設名身。實物名身。世所共瞭不瞭名身。如名身。句身文身當知亦爾。此中差別者。謂標句釋句。音所攝字所攝問依何分位建立異生性。此復幾種。答依未生起一切出世聖法分位。建立異生性。此復三種。謂欲界系。色界系。無色界系問依何分位建立流轉。此復幾種。答依因果相續分位建立流轉。此復三種。謂剎那展轉流轉。生展轉流轉。染污清凈展轉流轉。問依何分位建立定異。此復幾種。答依法別相分位建立定異。此復三種。謂相定異。因定異。果定異。問依何分位建立相應。此復幾種。答依因果相稱分位建立相應。此復三種。謂和合相應。方便相應。稱可道理所作相應。問依何分位建立勢速。此復幾種。答依迅疾流轉分位建立勢速。此復三種。謂諸行勢速。士用勢速。神通勢速。問依何分位建立次第。此復幾種。答依一一行流轉分位建立次第。此復三種。謂剎那流轉次第。內身流轉次第。成立所作流轉次第。問依何分位建立時。此復幾種。答依行相續不斷分位建立時。此復三種。謂去來今。問依何分位建立方。此復幾種。答依所攝受諸色分位建立方。此復三種。謂上下傍。問依何分位建立數。此復幾種。答依法齊量表瞭分位建立數。此復三種。謂一數二數多數。問依何分位建立和合。此復幾種。答依所作支無闕分位建立和合。此復三種。謂集會和合。一義和合。圓滿和合。問依何分位建立不和合。此復幾種。答與和合相違。應知不和合若分位若差別問於諸蘊中。何義幾蘊是有色。答即以此性還說此性。色自性義是有色義。一蘊是有色。問何義幾蘊是有見。答眼所行義一蘊一分是有見。問何義幾蘊是有對。答展轉相觸據處所義。及粗大義。是有對義。粗大義者。當知遠離三種微細。此三微細如前應知一蘊一分是有對。問何義幾蘊是有漏。答粗重所隨非彼對治煩惱所生義。一切一分是有漏。復有有漏義。謂若是處煩惱能生四種過失是有漏義。何等名為四種過失。一不寂靜過失。二內外變異過失。三發起惡行過失。四攝受因過失。當知初過失纏現行所作。第二過失諸煩惱事隨逐煩惱所作。第三過失煩惱因緣所作。第四過失引發後有所作。問何義幾蘊是有為。答從因已生及應生義。一切是有為。問何義幾蘊是有諍。答多隨瞋恚自在轉義。一切一分是有諍。問何義幾蘊是有愛味。答多隨愛見自在轉義。一切一分是有愛味。問何義幾蘊是依耽嗜。答多隨欲貪自在轉義。一切一分是依耽嗜。問何義幾蘊是世間。答戲論依義。一切一分是世間。問何義幾蘊是墮界。答三界所攝世間義。一切一分是墮界。問何義幾蘊是過去。答已受用因果義。一切是過去。問何義幾蘊是未來。答未受用因果義。一切是未來。問何義幾蘊是現在。答已受用因義及未受用果義。一切是現在。問何義幾蘊是內。答六處並屬彼義。一蘊一分四蘊全是內。問何義幾蘊是外。答內相違義。一蘊一分是外。問何義幾蘊是粗。答不光潔積聚相增長義。一切一分是粗。問何義幾蘊是細。答粗相違義。一切一分是細。問何義幾蘊是劣。答無常苦不凈染污義。一切一分是劣。問何義幾蘊是妙。答劣相違義。一切一分是妙。問何義幾蘊是遠。答處所去來時方隔越義。一切一分是遠。問何義幾蘊是近。答遠相違義。一切一分是近問何義幾蘊是欲界系。答於此間生未得對治。或得已出三時現行義。一切一分是欲界系。問何義幾蘊是色界系。答已得色界系對治。若入彼定或復生彼。未得上對治。或得已出三時現行義。一切一分是色界系。問何義幾蘊是無色界系。答已得無色界系對治。若入彼定或復生彼。未得上對治。或得已出三時現行義。一切一分是無色界系。復有差別。謂輕安俱三摩地。及彼眷屬並彼果法所不攝義。是欲界系屬色煩惱。與彼相違所攝義。是色界系。離色煩惱彼所攝義。當知是無色界系問何義幾蘊是善。答能感當來樂果報義。及煩惱苦永斷對治義。一切一分是善。問何義幾蘊是不善。答能感當來苦果報義。及能發起諸惡行義。一切一分是不善。問何義幾蘊是無記。答彼俱相違義。一切一分是無記。復有差別。謂離過失義。及過失功德對治隨順義。是善。與此相違義。是不善。彼俱相違義。是無記問何義幾蘊是學。答學方便善義。一切一分是學。問何義幾蘊是無學。答學究竟善義。一切一分是無學。問何義幾蘊是非學非無學。答離前二種所有善染污無記法義。一切一分是非學非無學。問何義幾蘊是見所斷。答現觀智諦現觀所應斷義。一切一分是見所斷。問何義幾蘊是修所斷。答從現觀後修道所斷義。一切一分是修所斷。問何義幾蘊是無斷。答一切染污永斷對治義。及已斷義。一切一分是無斷。問何義幾蘊是無色等。答如前所說色等相違義。當知是無色等義。如是等類應當分別諸蘊差別。問如說積聚義是蘊義。何等名為積聚義耶。答種種所召體義。更互和雜轉義。一類總略義。增益損減義。是積聚義問何緣色蘊說名為色。答於彼彼方所種殖增長義。及變礙義故名為色。此變礙義復有二種。一手等所觸便變壞義。二方處差別種種相義問何緣四無色蘊總說名名。答順趣種種所緣境義。依言說名分別種種所緣境義故說為名問諸蘊誰所攝。為何義故建立攝耶。答自性所攝非他性。為遍瞭知種種自類。是故建立。問諸法誰相應。為何義故建立相應。答他性相應非自性。為遍瞭知依自性清凈心有染不染法若增若減是故建立有一沙門若婆羅門。欲令名中唯心實有非諸心所。此不應理。何以故。且說諸蘊有五種性不成就故。又若彼計分位別故有五性者。分位別計亦有過失。何以故。是諸分位展轉相望作用差別。若有若無皆成失故。若言有者。由相異故便應有異實物體性。若言無者。計分位別則為唐捐。又不應謂如六識身分位差別。何以故。由六識身所依所緣有差別故。是諸分位一處可得故不應理。若謂轉變亦不應理。何以故。於有色物可轉變故。得有分位前後差別。非於無色有如乳酪生酥等異。又心因緣無差別故。行別分位不應道理。於一剎那必不可得差別因緣令彼分位而有差別。是故汝計分位差別不應道理。又違教故。唯心實有不應道理。違何等教。謂如經言貪瞋癡等惱染其心令不解脫。問此中何所相違。答若唯有心二不俱有。是即貪等應不依識。若汝復謂以識為先亦不應理。無差別過前已說故。又復經言與觸俱生受想思等。又餘經說如是諸法恒共和合非不和合。不可說言如是諸法而可分析令別殊異。又佛世尊為欲成立此和合義說燈明喻。是故不可離彼俱生而說和合。雖復經言如是六界說名士夫。然密意說故無過失。問此中有何密意。答唯欲顯說色動心所最勝所依。當知是名此經密意。復有違彼聖教。可得何等聖教。謂世尊言乳酪生酥三譬喻故。或有處所粗四大種以之為我。或有處所有色意生。或有處所無色想生。如是經意。豈唯大種。或唯有心。唯有想耶。是故當知如是等經皆有密意。故名所攝四無色蘊心與心所。更互相應道理成就。中嗢拖南曰

　　五種性不成分位差過失

　　因緣無別故與聖教相違

　　如是已決擇蘊事善巧。界事善巧今當決擇。問何等是眼界。答若眼未斷。或復斷已命根攝受。如眼界乃至意識界及法界一分當知亦爾。問何等是色界。答若色根增上所生。若彼於此為增上。是名色界。如色界乃至觸界當知亦爾問此十八界幾是實有幾是假有。答實有者或十七或十二。六為一故一為六故。此約世俗安立道理問若有眼亦眼界耶。設有眼界亦眼耶。答應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最後眼。是名初句。或有眼界非眼。謂生有色界若眼未生或生已失。或不得眼或眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。或有眼亦眼界。謂除爾所相。是第三句。或有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞或不生眼。若生無色界或於無餘依涅槃界已般涅槃。是第四句。如眼界。一切內界隨其所應當知亦爾。身界應分別。謂無先來不生身者。餘隨所應當具宣說。於四外界隨其所應亦當具說。若聲聲界正宣擊時當言俱有。若不宣擊當言隨逐餘界唯界非聲問此十八界幾是同分幾彼同分。答有識眼界名為同分。所餘眼界名彼同分。如眼界乃至身界亦爾。唯根所攝內諸界中。思量同分及彼同分。非於色等外諸界中。當知法界諸有所緣如心界說。諸無所緣如色等說問幾界合而能取。幾界不合能取。答六合能取。四不合能取。五及一少分非能取。一界若合不合二俱能取。問幾唯所取非能取。幾亦所取亦能取耶。答一切皆所取。謂五及一少分唯所取。十二及一少分亦是能取。問幾由助伴故能取。幾獨能取耶。答十及一少分由助伴故能取。一及一少分獨能取。問幾唯欲界系。答四。問幾唯色界系。答無。問幾唯無色界系。答亦無。問幾唯欲色界系。答十一。問幾唯色無色界系。答無。問幾通三界系。答三問幾執受幾非執受。答五執受。五執受非執受。所餘一向非執受。何以故。以離於彼餘能執受。執受於彼不可得故雲何種種界。謂即十八界展轉異相性。雲何非一界。謂即彼諸界無量有情種種差別所依住性。雲何無量界。謂總彼二名無量界。如佛世尊於惡叉聚喻中說。我於諸界終不宣說界有邊際中。嗢拖南曰

　　何等實有性四句與同分

　　取界執受非種種等非一

　　問何等是界義。答因義。種子義。本性義。種性義。微細義。任持義。是界義。問以何義故涅槃虛空亦說名界。答由彼能持苦不生義。持身眼等運動用義問為顯何義建立界耶。答為顯因緣義。及顯根境受用義問此十八界由誰分別。答若略說當知由六種。一法界。謂眼等法有眼等界。二凈界。謂住種性補特伽羅所有諸界。三本性界。謂即如所說十八界無始時來於後後生其性成就。及住種性不住種性補特伽羅。無始時來涅槃非涅槃法其性成就。四熏習界。謂即此諸界凈不凈法先所熏習。於生死中得勝劣生涅槃因性。五已與果界。謂即此諸界感果已滅。六未與果界。謂即此諸界未感得果或滅未滅。如是略說諸界有六種若廣說者其數無量問此十八界幾有色幾無色。乃至幾無斷耶。答如前所說相應隨順建立。問如說眼見諸色乃至意瞭諸法。此為眼等是見者乃至是瞭者耶。為彼識耶。答約勝義道理。非是眼等亦非彼識。何以故。諸法自性眾緣生故。剎那滅故。無作用故。約世俗道理。眼等最勝故可於彼立見者等。何以故。若有眼等諸根。識決定生無所缺減。或有識流非眼等根。若缺不缺俱可得故。此中實義唯於見等說見者等問此十八界幾種次第宣說因緣。此復何等。答略有二種。一三種次第宣說因緣。二六種次第宣說因緣。雲何三種次第宣說因緣。謂所依境界俱依差別故。所以者何。由識與根同一處義故說名依境界。是所緣義故亦名依。雲何六種次第宣說因緣。謂彼所行眾多差別數數行故先說眼等。是初因緣。又隨世間俗事轉故說彼次第。由諸世間先互相見。次相慰問次設飲食。次過晝分夜分現前。敷設種種軟妙臥具氈褥被枕。觸習侍女。是第二因緣。又喜樂差別為依止故次第宣說。是第三因緣。又嚴飾差別所攝受故次第宣說。諸受欲者必以安繕那等先莊眉眼。次以耳璫耳輪等莊嚴其耳。非於餘根如是嚴飾。是第四因緣。又依作業飲食習欲等事次第宣說。由諸眾生皆先依止身語二業若凈不凈方便勤求。次食段食。既飽醉已習近諸欲。是第五因緣。又由作業差別攝受故次第宣說。所以者何。由眼能見種種諸色。往還無失威儀不亂。記識他身曾見不見及怨親中。瞭悟方所宣示於他起想言說。睹眾舞樂角力戲等。廣受種種世間喜樂長養依身。如是等類有無量種眼界作業。由耳能聞種種音聲。因此瞭悟善說惡說種種義理起諸言論。因聞種種微妙樂音。廣受種種世間喜樂長養依身。如是等類耳界作業。比前狹劣。鼻界能嗅種種諸香。尋香而往。受諸喜樂長養依身。如是等類鼻界作業。方前狹劣。舌界能嘗種種諸味。受諸喜樂長養依身。如是等類舌界作業。方前狹劣。身界能觸種種所觸受諸喜樂。雖能長養依身。然彼樂具或於一時復為損害。如是等類身界作業。最為狹劣。是名第六次第宣說因緣。於此眼等六種因緣差別中。意遍行故最後宣說。為攝如是次第因緣中。嗢拖南曰

　　眾多順世俗喜樂與莊嚴

　　隨二種作業故次第宣說

　　復次此十八界。當知能攝一切經中所說餘界問生色界者已於境界而得離欲。何緣復生鼻舌兩界。答為令所依身端嚴故。又色界中於此二種未離欲故。問生第二靜慮或生上地。若有尋有伺眼等識現在前。雲何此地無尋無伺若不現前。雲何於彼有色諸根。而能領受彼地境界。答由有尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地故。從彼起已此得現前。又此起已識現行時。復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲故。彼地雖名無尋無伺。此復現行亦無過失。問何緣眼界耳界鼻界。各生二分非餘。答為令依止得端嚴故。問眼耳與鼻。諸識生時為依二分。當言一耶當言二耶。答當言唯一。何以故。若彼一分無障不壞。識明瞭生。若彼有障或復失壞。識不明瞭生故。又識非色故。無有如色由方所別成二分義問眼與眼識若是因果雲何俱有。若俱有者雲何得成因果兩性。答識依眼生。非如種芽因果道理。何以故。眼與眼識非正生因。唯建立因。是故此二俱時而有因果性成。猶如燈焰光明道理。如眼與眼識。耳鼻舌身與彼諸識當知亦爾。若異此者。雖有自種無所依故。眼等諸識應不得生問若於欲界或生或長。當言眼界決定轉耶。答此非一向。如眼界。耳鼻舌界及彼識界當知亦爾。身界決定轉。如是身識界意界法界意識界色聲香味觸界亦爾問若於色界或生或長。當言眼界決定轉耶。答決定轉。如眼界如是。耳鼻舌身界眼耳身識界亦爾。除香味界及彼識界。餘一切界亦決定轉。於無色界或生或長。除意界法界意識界。餘定不轉。唯除自在所獲諸色。當知三界於彼定轉界事善巧。如蘊善巧亦應宣說嗢拖南頌。如界善巧。處事善巧嗢拖南頌當知亦爾雲何眼處。謂若眼已得不舍。於無間體非斷滅法。如眼處相。餘處自性當知亦爾問處觸處何差別。答處如前說。觸處者。謂與觸俱或能無間引發諸觸。隨順於觸所有諸處問若眼亦處耶。設處亦眼耶。答有眼非處。謂若眼已得不舍。然是無間斷滅之法。有處非眼。謂所餘處安住處相。有亦眼亦處。謂若眼已得不舍。亦非無間斷滅之法。有非眼非處。謂若眼不得或得已舍。及餘耳等不住處相。問若處亦觸處耶。設觸處亦處耶。答諸觸處必是處。有處非觸處。謂眼等不與觸合。亦復不能引無間觸。然非無間斷滅之法。若於色界或生或長所有鼻舌。若生無想有情天中所有諸根。於一切時當知必定非處問處名何義。為顯何義建立處耶。答諸心心所生長門義。緣義。方便義。和合性義。所依止義。居住處義。是名處義。為欲顯示等無間所緣增上三種緣義故。建立處。廣分別處及次第。隨其所應如界當知又世尊言有八勝處。廣說如經。如是十遍處又有四處。謂空無邊處等。又有二處。謂無想處。非想非非想處。如是等法處名說者。如所說相隨其所應當知皆在十二處攝。又處依止如界應知復次雲何名緣生法。謂無主宰無有作者無有受者。無自作用不得自在。從因而生托眾緣轉。本無而有有已散滅。唯法所顯唯法能潤。唯法所潤墮在相續。如是等相名緣生法。當知此中因名緣起果名緣生。此無明隨眠不斷有故。彼無明纏有。此無明纏生故。彼諸行轉。如是諸行種子不斷故。諸行得生。諸行生故得有識轉。如是所餘諸緣起支流轉道理。如其所應當知亦爾當知有生及老死支是假有法。所餘有支是實有法復由五相建立緣起差別。何等為五。一眾苦引因依處。二眾苦生因依處。三眾苦引因。四眾苦生因。五眾苦生起。眾苦引因依處者。謂於現法中名色為緣六處生起不斷不知。此為所緣及依處故。一切愚夫於內自體愚癡生起。是名無明。無明緣故次後諸行。乃至後時有觸緣受。此中六處名無明等。引因依處。眾苦生因依處者。謂諸愚夫觸為緣故。於現法中諸受生起。此為依處。於外境界發起諸愛。由愛為緣次後有取。取為緣故次後有有。如是愛等三種生因。用觸緣受為所依處眾苦引因者。謂無明緣行乃至觸緣受。現法中識為福非福及不動業之所熏習。後後種子之所隨逐。能引當來餘身識等生老死苦。是故說此為彼引因。眾苦生因者。謂受緣愛愛緣取取緣有。是名當來眾苦生因。即先所作業為煩惱攝受。未來世生將現前故。當知名有。眾苦生起者。謂有緣生生緣老死。如是名為眾苦生起即識名色六處觸受。先種子性隨所依時。曾得眾苦引因之名。今已與果名生老死。復得苦名復次當知無明智所對治。別有心所覆蔽為性。非唯明無亦非邪智。何以故。若彼無明唯明無者。應不可立軟中上品。由無性法都無軟中上品異故。又不可立無明隨眠與纏差別。由無性法於一切時其相相似現行隨轉不可建立。又異生心善染無記。於一切處常離慧明。若此無性是無明者。應一切心皆成染污又無性法非有為攝非無為攝。既非有為無為所攝。不能為染亦不為凈。又於離明心相續中。應一切時明不得起。又不應說無明滅故明得生起。所以者何。無有無法而可滅故。若唯邪智是無明者。為除慧明所攝諸智。餘一切智皆邪智耶。為唯染污邪執性智是邪智耶。為諸煩惱相應邪智是邪智耶。若言初智是邪智者。一切異生相續中智皆應邪智。若善若無記此不應道理。若唯染污邪執性智是邪智者。唯應五見薩迦耶等名染性智。此中如實不瞭行相。是名無明。由有如實不瞭行故。邪執事相。是名為見。謂薩迦耶見由無明力執我我所。如是餘見各於自事邪執行轉。然彼諸見不離愚癡。由癡與見行相各別。是故此五染污性智名為無明。不應道理又若無明與諸見相無差別者。世尊不應七隨眠中於無明外立見隨眠。又佛世尊曾無一處於諸見上示無明名。若諸煩惱相應邪智是無明者。薩迦耶等五種邪見智為自性。無二智體俱有相應。是則諸見應與無明常不相應。又若貪等煩惱力故令相應智成愚癡性。即應貪等增上力故得有愚癡。非癡增上。癡為導首故有貪等一切煩惱。又應可說如餘煩惱相應之慧。由相應故得成染污非彼自性。非愚癡體可成癡性。又如諸餘煩惱相應。非煩惱性諸心心所。是故當知別有無明。是心所性與心相應。如世尊言。行有三種。謂身行語行意行。當知此中入出息風名為身行。風為導首身業轉故。身所作業亦名身行。由愚癡者先起隨順身業風已。然後方起染污身業。如入出息能起身業故名身行。如是尋伺與諸語業俱名語行。受想與意業俱名意行。如是一切總說身行語行意行諸有隨生何界何地。當知有支即此所攝。復次十二支中。二業所攝。謂行及有。三煩惱攝。謂無明愛取。當知所餘皆事所攝。又二業中。初是引業所攝。謂行。後是生業所攝。謂有。三煩惱中一能發起引業。謂無明。二能發起生業。謂愛取。餘事所攝支中。二是未來苦支所攝。謂生老死。五是未來苦因所攝。謂現法中從行緣識乃至觸緣受。又即五支亦是現在苦支所攝。由先世因今得生起。果異熟攝。謂識名色六處觸受。又現在果所攝五支。及未來果所攝二支。總名果所攝緣起。當知餘支是因所攝緣起復次無知略於五處為能生因。一能生疑。二能生愛。三能生非處信。四能生見。五能生增上慢。於前際等所有無知是能生疑。謂如是疑。我於過去為曾有耶為曾無耶。如是等疑於三世轉。如經廣說。過去名前際。未來名後際。現在名前後際。待過去世是後際。待未來世是前際故。若疑過去當知此疑前際無知所生。若疑未來當知此疑後際無知所生。若於內疑惑此誰所有我為是誰。今此有情從何而來於此沒已當往何所。當知此疑是前後際無知所生。又於內無知。於外無知。於內外無知。當知能生內外等愛。及後有愛。喜貪俱行愛。彼彼喜樂愛。又若於業無知。於異熟無知。於業異熟無知。是諸有情由於業自造無知為緣故。於魯達羅天。毗瑟笯天。世主天等非正處中。生妄勝解歸依敬信。又若於佛等無知。乃至於道無知。當知能生諸見。所以者何。由於三寶及四諦中不正通達故。乃至能生六十二見。及起如是見立如是論。無施無愛。乃至廣說所有邪見。又若於因無知。於因所生法善不善等無知。廣如經說。由此無知故。於往善趣道往善趣方便中。生增上慢。所以者何。由於善不善等法愛非愛果不如實知故。於自餓投火墜高巖等。非方便中起方便想。行如是事以求生天。又於六觸處中所有無知。於不如實通達。得沙門果中起增上慢。所以者何。由實無有於六觸處如實通達智。而生增上慢故。當知此中若生天方便增上慢。若沙門果增上慢。總合此二名增上慢。如是無明能生五種雜染。謂疑雜染。愛雜染。信解雜染。見雜染。增上慢雜染。由疑雜染所雜染故。一切愚夫獲得疑惑。信順於他引趣異路。於現法中多受苦惱。不安隱住。由愛雜染所雜染故。引生後有生老病等一切大苦。由信解雜染所雜染故。或謂無因或計自在天等。不平等因謂為正因。撥無一切士用而住。由見雜染所雜染故。隨意造作一切惡行。能感當來諸惡趣苦。由增上慢雜染所雜染故。令士夫用異果無果復此緣起善巧如本地分已廣分別。所餘緣善起巧決擇文不復現