雜阿含經 第四十卷
雜阿含經 第四十卷 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 （一一○四） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。世尊告諸比丘。若能受持
雜阿含經 第四十卷
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（一一○四）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。若能受持七種受者。以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時。供養父母。及傢諸尊長。和顏軟語。不惡口。不兩舌。常真實言。於慳吝世間。雖在居傢而不慳惜。行解脫施。勤施。常樂行施。施會供養。等施一切。爾時。世尊即說偈言
供養於父母 及傢之尊長
柔和恭遜辭 離粗言兩舌
調伏慳吝心 常修真實語
彼三十三天 見行七法者
咸各作是言 當來生此天
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一○五）
如是我聞
一時。佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂
時。有離車名摩訶利。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。見天帝釋不
佛答言。見
離車復問。世尊。見有鬼似帝釋形以不
佛告離車。我知天帝釋。亦知有鬼似天帝釋。亦知彼帝釋法。受持彼法緣故。得生帝釋處。離車。帝釋本為人時。供養父母。乃至行平等舍。爾時。世尊即說偈言
供養於父母 及傢之尊長
柔和恭遜辭 離粗言兩舌
調伏慳吝心 常修真實語
彼三十三天 見行七法者
咸各作是言 當來生此天
佛說此經已。時摩訶利離車聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一一○六）
如是我聞
一時。佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂
時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何緣釋提桓因名釋提桓因
佛告比丘。釋提桓因本為人時。行於頓施。沙門．婆羅門．貧窮．困苦．求生行路乞。施以飲食．錢財．谷．帛．華香．嚴具．床臥．燈明。以堪能故。名釋提桓因
比丘復白佛言。世尊。何因．何緣故。釋提桓因復名富蘭陀羅
佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。數數行施衣被．飲食。乃至燈明。以是因緣。故名富蘭陀羅
比丘復白佛言。何因．何緣故。復名摩伽婆
佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。名摩伽婆故。釋提桓因即以本名。名摩伽婆
比丘復白佛言。何因．何緣復名娑婆婆
佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。數以婆詵私衣佈施供養。以是因緣故。釋提桓因名娑婆婆
比丘復白佛言。世尊。何因．何緣釋提桓因復名憍屍迦
佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。為憍屍族姓人。以是因緣故。彼釋提桓因復名憍屍迦
比丘問佛言。世尊。何因．何緣彼釋提桓因名舍脂缽低
佛告比丘。彼阿修羅女名曰舍脂。為天帝釋第一天後。是故帝釋名舍脂缽低
比丘白佛言。世尊。何因．何緣釋提桓因復名千眼
佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。聰明智慧。於一坐間。思千種義。觀察稱量。以是因緣。彼天帝釋復名千眼
比丘白佛。何因．何緣彼釋提桓因復名因提利
佛告比丘。彼天帝釋於諸三十三天。為王為主。以是因緣故。彼天帝釋名因提利
佛告比丘。然彼釋提桓因本為人時。受持七種受。以是因緣。得天帝釋。何等為七。釋提桓因本為人時。供養父母。乃至等行惠施。是為七種受。以是因緣。為天帝釋
爾時。世尊即說偈言。如上廣說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一○七）
如是我聞
一時。佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂
爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有一夜叉鬼。醜陋惡色。在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色。在帝釋空座上坐。見已。咸各嗔恚。諸天如是極嗔恚已。彼鬼如是．如是隨嗔恚漸漸端正
時。三十三天往詣天帝釋。白帝釋言。憍屍迦。當知有一異鬼。醜陋惡色。在天王空座上坐。我等諸天見彼鬼醜陋惡色。坐天王座。極生嗔恚。隨彼諸天嗔恚。彼鬼隨漸端正。釋提桓因告諸三十三天。彼是嗔恚對治鬼
爾時。天帝釋自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三稱名字而言。仁者。我是釋提桓因。隨釋提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是隨漸醜陋。即復不現
時。釋提桓因自坐已。而說偈言
人當莫嗔恚 見嗔莫嗔報
於惡莫生惡 當破壞憍慢
不嗔亦不害 名住賢聖眾
惡罪起嗔恚 堅住如石山
盛嗔恚能持 如制逸馬車
我說善禦士 非謂執繩者
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。嘆說不嗔。汝等如是正信．非傢．出傢學道。亦應贊嘆不嗔。當如是學
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一○八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。持尼師壇。著右肩上。至安陀林。佈尼師壇。坐一樹下。入晝正受
爾時。隻桓中有兩比丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即便改悔懺謝於彼。而彼比丘不受其懺。以不受懺故。時。精舍中眾多比丘共相勸諫。高聲鬧亂
爾時。世尊以凈天耳過於人耳。聞隻桓中高聲鬧亂。聞已。從禪覺。還精舍。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝乞食。還至安陀林。坐禪人晝正受。聞精舍中高聲大聲。紛紜鬧亂。竟為是誰
比丘白佛。此精舍中有二比丘諍起。一比丘罵。一者默然。時。罵比丘尋向悔謝。而彼不受。緣不受故。多人勸諫。故致大聲。高聲鬧亂
佛告比丘。雲何。比丘。愚癡之人。人向悔謝。不受其懺。若人懺而不受者。是愚癡人。長夜當得不饒益苦。諸比丘。過去世時。釋提桓因有三十三天共諍。說偈教誡言
於他無害心 嗔亦不纏結
懷恨不經久 於嗔以不住
雖復嗔恚盛 不發於粗言
不求彼開節 揚人之虛短
常當自防護 以義內省察
不怒亦不害 常與賢聖俱
若與惡人俱 剛強猶山石
盛恚能自持 如制逸馬車
我說為善禦 非謂執繩者
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。常行忍辱。亦復贊嘆行忍者。汝等比丘正信．非傢．出傢學道。當行忍辱。贊嘆忍者。應當學
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一○九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。過去世時。天．阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語毗摩質多羅阿修羅王。莫得各各共相殺害。但當論議。理屈者伏。毗摩質多羅阿修羅王言。設共論議。誰當證知理之通塞。天帝釋言。諸天眾中自有智慧明記識者。阿修羅眾亦復自有明記識者。毗摩質多羅阿修羅言。可爾。釋提桓因言。汝等可先立論。然後我當隨後立論。則不為難
時。毗摩質多羅阿修羅王即說偈立論言
我若行忍者 於事則有闕
愚癡者當言 怖畏故行忍
釋提桓因說偈答言
正使愚癡者 言恐怖故忍
及其不言者 於理何所傷
但自觀其義 亦觀於他義
彼我悉獲安 斯忍為最上
毗摩質多羅阿修羅復說偈言
若不制愚癡 愚癡則傷人
猶如兇惡牛 舍走逐觸人
執杖而強制 怖畏則調伏
是故堅持杖 折伏彼愚夫
帝釋復說偈言
我常觀察彼 制彼愚夫者
愚者嗔恚盛 智以靜默伏
不嗔亦不害 常與賢聖俱
惡罪起嗔恚 堅住如石山
盛嗔恚能持 如制逸馬車
我說善禦士 非謂執繩者
爾時。天眾中有天智慧者。阿修羅眾中有阿修羅智慧者。於此偈思惟稱量觀察。作是念。毗摩質多羅阿修羅所說偈。終竟長夜起於鬥訟戰諍。當知毗摩質多羅阿修羅王教人長夜鬥訟戰諍。釋提桓因所說偈。長夜終竟息於鬥訟戰諍。當知天帝釋長夜教人息於鬥訟戰諍。當知帝釋善論得勝
佛告諸比丘。釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。立於善論。贊嘆善論。汝等比丘亦應如是。正信．非傢．出傢學道。亦當善論。贊嘆善論。應當學
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一一○）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有天帝釋。天．阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天得勝。阿修羅不如者。當生擒毗摩質多羅阿修羅王。以五系縛。將還天宮。毗摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾。今日諸天．阿修羅共戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生擒釋提桓因。以五系縛。將還阿修羅宮。當其戰時。諸天得勝。阿修羅不如
時。彼諸天捉得毗摩質多羅阿修羅王。以五系縛。將還天宮。縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時。毗摩質多羅阿修羅縛在門側嗔恚罵詈
時。帝釋禦者見阿修羅王。身被五縛。在於門側。帝釋出入之時輒嗔恚罵詈。見已即便說偈。白帝釋言
釋今為畏彼 為力不足耶
能忍阿修羅 面前而罵辱
釋即答言
不以畏故忍 亦非力不足
何有黠慧人 而與愚夫對
禦者復白言
若但行忍者 於事則有闕
愚癡者當言 畏怖故行忍
是故當苦治 以智制愚癡
帝釋答言
我常觀察彼 制彼愚夫者
見愚者嗔盛 智以靜默伏
非力而為力 是彼愚癡力
愚癡違遠法 於道則無有
若使有大力 能忍於劣者
是則為上忍 無力何有忍
於他極罵辱 大力者能忍
是則為上忍 無力何所忍
於己及他人 善護大恐怖
知彼嗔恚盛 還自守靜默
於二義俱備 自利亦利他
謂言愚夫者 以不見法故
愚夫謂勝忍 重增其惡口
未知忍彼罵 於彼常得勝
於勝己行忍 是名恐怖忍
於等者行忍 是名忍諍忍
於劣者行忍 是則為上忍
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。常行忍辱。贊嘆於忍。汝等比丘正信．非傢．出傢學道。亦應如是行忍。贊嘆於忍。應當學
佛說經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一一一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。過去世時。釋提桓因欲入園觀。時。敕其禦者。令嚴駕千馬之車詣於園觀。禦者奉敕。即嚴駕千馬之車。往白帝釋。唯。俱屍迦。嚴駕已竟。唯王知時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。爾時。禦者見。即心驚毛豎。馬鞭落地
時。天帝釋見禦者心驚毛豎。馬鞭落地。即說偈言
汝見何憂怖 馬鞭落於地
禦者說偈白帝釋言
見王天帝釋 為舍脂之夫
所以生恐怖 馬鞭落地者
常見天帝釋 一切諸大地
人天大小王 及四護世主
三十三天眾 悉皆恭敬禮
何處更有尊 尊於帝釋者
而今正東向 合掌修敬禮
爾時。帝釋說偈答言
我實於一切 世間大小王
及四護世王 三十三天眾
最為其尊王 故悉來恭敬
而復有世間 隨順等正覺
名號滿天師 故我稽首禮
禦者復白言
是必世間勝 故使天王釋
恭敬而合掌 東向稽首禮
我今亦當禮 天王所禮者
時。天帝釋。舍脂之夫說如是偈。禮佛已。乘千馬車。往詣園觀
佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。尚恭敬佛。亦復贊嘆恭敬於佛。汝等比丘正信．非傢．出傢學道。亦應如是恭敬於佛。亦當贊嘆恭敬佛者。應當學
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一一二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上。差別者。爾時。帝釋下常勝殿。合掌東向敬禮尊法。乃至佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說。差別者。爾時。帝釋說偈答禦者言
我實為大地 世間大小王
及四護世主 三十三天眾
如是等一切 悉尊重恭敬
然復有凈戒 長夜入正受
正信而出傢 究竟諸梵行
故我於彼所 尊重恭敬禮
又調伏貪恚 超越愚癡境
修學不放逸 亦恭敬禮彼
貪欲嗔恚癡 悉已永不著
漏盡阿羅漢 復應敬禮彼
若復在居傢 奉持於凈戒
如法修佈薩 亦復應敬禮
禦者白帝釋言
是必世間勝 故天王敬禮
我亦當如是 隨天王恭敬
諸比丘。彼天帝釋。舍脂之夫敬禮法．僧。亦復贊嘆禮法．僧者。汝等已能正信．非傢．出傢學道。亦當如是敬禮法．僧。當復贊嘆禮法．僧者
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一一三）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有天帝釋欲入園觀。王敕禦者。令嚴駕千馬之車。禦者受教。即嚴駕已。還白帝釋。乘已嚴駕。唯王知時
爾時。帝釋從常勝殿來下。周向諸方。合掌恭敬
時。彼禦者見天帝釋從殿來下。住於中庭。周向諸方。合掌恭敬。見已驚怖。馬鞭落地。而說偈言
諸方唯有人 臭穢胞胎生
神處穢死屍 饑渴常燋然
何故憍屍迦 故重於非傢
為我說其義 饑渴願欲聞
時。天帝釋說偈答言
我正恭敬彼 能出非傢者
自在遊諸方 不計其行止
城邑國土色 不能累其心
不畜資生具 一往無欲定
往則無所求 唯無為為樂
言則定善言 不言則寂定
諸天阿修羅 各各共相違
人間自共諍 相違亦如是
唯有出傢者 於諸諍無諍
於一切眾生 放舍於刀杖
於財離財色 不醉亦不荒
遠離一切惡 是故敬禮彼
是時。禦者復說偈言
天王之所敬 是必世間勝
故我從今日 當禮出傢人
如是說已。天帝釋敬禮諸方一切僧畢。升於馬車。遊觀園林
佛告比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。而常恭敬眾僧。亦常贊嘆恭敬僧功德。汝等比丘正信．非傢．出傢學道。亦當如是恭敬眾僧。亦當贊嘆敬僧功德
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一一四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。過去世時。阿修羅王興四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。時三十三天欲共鬥戰。時。天帝釋聞阿修羅王興四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。來欲共戰。聞已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修羅興四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。欲與三十三天共戰。阿公可敕三十三天興四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。與彼阿修羅共戰。爾時。宿毗梨天子受帝釋教。還自天宮。慢緩寬縱。不勤方便
阿修羅眾已出在道路。帝釋聞已。復告宿毗梨天子。阿公。阿修羅軍已在道路。阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。宿毗梨天子受帝釋教已。即復還宮。懈怠寬縱
時。阿修羅王軍已垂至。釋提桓因聞阿修羅軍已在近路。復告宿毗梨天子。阿公知不。阿修羅軍已在近路。阿公。速告諸天起四種兵
時。宿毗梨天子即說偈言
若有不起處 無為安隱樂
得如是處者 無作亦無憂
當與我是處 令我得安隱
爾時。帝釋說偈答言
若有不起處 無為安隱樂
若得是處者 無作亦無憂
汝得是處者 亦應將我去
宿毗梨天子復說偈言
若處無方便 不起安隱樂
若得彼處者 無作亦無憂
當與我是處 令我得安隱
時。天帝釋復說偈答言
若處無方便 不起安隱樂
若人得是處 無作亦無憂
汝得是處者 亦應將我去
宿毗梨天子復說偈言
若處不放逸 不起安隱樂
若人得是處 無作亦無憂
當與我是處 令得安隱樂
時。天帝釋復說偈言
若處不放逸 不起安隱樂
若人得是處 無作亦無憂
汝得是處者 亦應將我去
宿毗梨復說偈言
懶惰無所起 不知作已作
行欲悉皆會 當與我是處
時。天帝釋復說偈言
懶惰無所起 得究竟安樂
汝得彼處者 亦應將我去
宿毗梨天子復說偈言
無事亦得樂 無作亦無憂
若與我是處 令我得安樂
天帝釋復說偈言
若見若復聞 眾生無所作
汝得是處者 亦應將我去
汝若畏所作 不念於有為
但當速凈除 涅槃之徑路
時。宿毗梨天子嚴四兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。與阿修羅戰。摧阿修羅眾。諸天得勝。還歸天宮
佛告諸比丘。釋提桓因興四種兵。與阿修羅戰。精勤得勝。諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。常以精勤方便。亦常贊嘆精勤之德。汝等比丘正信．非傢．出傢學道。當勤精進。贊嘆精勤
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一一五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有一聚落。有諸仙人於聚落邊空閑處住止
時。有諸天．阿修羅去聚落不遠。對陣戰鬥
爾時。毗摩質多羅阿修羅王除去五飾。脫去天冠。卻傘蓋。除劍刀。屏寶拂。脫革屣。至彼仙人住處。入於門內。周向看視。不顧眄諸仙人。亦不問訊。看已。還出
時。有一仙人遙見毗摩質多羅阿修羅王除去五飾入園。看已。還出。見已。語諸仙人言。此何等人。有不調伏色。不似人形。非威儀法。似田舍兒。非長者子。除去五飾。入於園門。高視觀看。亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答言。此是毗摩質多羅阿修羅王。除去五飾。觀看而去。彼仙人言。此非賢士。不好不善。非賢非法。除去五飾。來入園門。看已。還去。亦不顧眄問訊諸仙人。以是故。當知天眾增長。阿修羅損減
時。釋提桓因除去五飾。入仙人住處。與諸仙人面相問訊慰勞。然後還出
復有仙人見天帝釋除去五飾。入於園門。周遍問訊。見已。問諸仙人。此是何人。入於園林。有調伏色。有可適人色。有威儀色。非田舍兒。似族姓子。除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還出。有仙人答言。此是天帝釋。除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還去。彼仙人言。此是賢士。善好真實威儀法。除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還去。以是當知天眾增長。阿修羅眾損減
時。毗摩質多羅阿修羅王聞仙人稱嘆諸天。聞已。嗔恚熾盛
時。彼空處仙人聞阿修羅王嗔恚熾盛。往詣毗摩質多羅阿修羅王所。而說偈言
仙人故來此 求乞施無畏
汝能施無畏 賜牟尼恩教
毗摩質多羅以偈答言
於汝仙人所 無有施無畏
違背阿修羅 習近帝釋故
於此諸無畏 當遺以恐怖
仙人復說偈言
隨行殖種子 隨類果報生
來乞於無畏 遺之以恐怖
當獲無盡畏 施畏種子故
時。諸仙人於毗摩質多羅阿修羅王面前說咒已。凌虛而逝
即於是夜。毗摩質多羅阿修羅王心驚三起。眠中聞惡聲言。釋提桓因興四種兵。與阿修羅戰。驚覺恐怖。慮戰必敗。退走而還阿修羅宮
時。天帝釋敵退得勝已。詣彼空閑仙人住處。禮諸仙人足已。退於西面諸仙人前。東向而坐
時。東風起。有異仙人即說偈言
今此諸牟尼 出傢來日久
腋下流汗臭 莫順坐風下
千眼可移坐 此臭難可堪
時。天帝釋說偈答言
種種眾香華 結以為華鬘
今之所聞香 其香復過是
寧久聞斯香 未曾生厭患
佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。恭敬出傢人。亦常贊嘆出傢人。亦常贊嘆恭敬之德。汝等比丘正信．非傢．出傢學道。常應恭敬諸梵行者。亦當贊嘆恭敬之德
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一一六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。天帝釋晨朝來詣佛所。稽首佛足。以帝釋神力。身諸光明遍照祇樹精舍
時。釋提桓因說偈問佛言
為殺於何等 而得安隱眠
為殺於何等 而得無憂畏
為殺何等法 瞿曇所贊嘆
爾時。世尊說偈答言
害兇惡嗔恚 而得安隱眠
害兇惡嗔恚 心得無憂畏
嗔恚為毒根 滅彼苦種子
滅彼苦種子 而得無憂畏
彼苦種滅故 賢聖所稱嘆
爾時。釋提桓因聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一一一七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。於月八日。四大天王敕遣大臣。案行世間。為何等人供養父母．沙門．婆羅門。宗親尊重。作諸福德。見今世惡。畏後世罪。行施作福。受持齋戒。於月八日．十四日．十五日。及神變月。受戒佈薩。至十四日。遣太子下。觀察世間。為何等人供養父母。乃至受戒佈薩。至十五日。四大天王自下世間。觀察眾生。為何等人供養父母。乃至受戒佈薩。諸比丘。爾時。世間無有多人供養父母。乃至受戒佈薩者
時。四天王即往詣三十三天集法講堂。白天帝釋。天王當知。今諸世間。無有多人供養父母。乃至受戒佈薩。時。三十三天眾聞之不喜。轉相告語。今世間人。不賢不善。不好不類。無真實行。不供養父母。乃至不受戒佈薩。緣斯罪故。諸天眾減。阿修羅眾當漸增廣
諸比丘。爾時。世間若復多人供養父母。乃至受戒佈薩者。四天王至三十三天集法講堂。白天帝釋。天王當知。今諸世間。多有人民供養父母。乃至受戒佈薩。時。三十三天心皆歡喜。轉相告語。今諸世間。賢聖真實如法。多有人民供養父母。乃至受戒佈薩。緣斯福德。阿修羅眾減。諸天眾增廣
時。天帝釋知諸天眾皆歡喜已。即說偈言
若人月八日 十四十五日
及神變之月 受持八支齋
如我所修行 彼亦如是修
爾時。世尊告諸比丘。彼天帝釋所說偈言
若人月八日 十四十五日
及神變之月 受持八支齋
如我所修行 彼亦如是修
此非善說。所以者何。彼天帝釋自有貪．恚．癡患。不脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦故
若阿羅漢比丘。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷諸有結。心善解脫。說此偈言
若人月八日 十四十五日
及神變之月 受持八支齋
如我所修行 彼亦如是修
如是說者。則為善說。所以者何。阿羅漢比丘離貪．恚．癡。已脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。是故此偈則為善說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一一八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。過去世時。毗摩質多羅阿修羅王疾病困篤。往詣釋提桓因所。語釋提桓因言。憍屍迦。當知我今疾病困篤。為我療治。令得安隱。釋提桓因語毗摩質多羅阿修羅言。汝當授我幻法。我當療治汝病。令得安隱。毗摩質多羅阿修羅語帝釋言。我當還問諸阿修羅眾。聽我者。當授帝釋阿修羅幻法
爾時。毗摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中。語諸阿修羅言。諸人當知。我今疾病困篤。往詣釋提桓因所。求彼治病。彼語我言。汝能授我阿修羅幻法者。當治汝病。令得安隱。我今當往為彼說阿修羅幻法
時。有一詐偽阿修羅語毗摩質多羅阿修羅。其彼天帝釋質直好信不虛偽。但語彼言。天王。此阿修羅幻法。若學者。令人墮地獄。受罪無量百千歲。彼天帝釋必當息意。不復求學。當言。汝去。令汝病差。可得安隱
時。毗摩質多羅阿修羅復往帝釋所。說偈白言
千眼尊天王 阿修羅幻術
皆是虛誑法 令人墮地獄
無量百千歲 受苦無休息
時。天帝釋語毗摩質多羅阿修羅言。止。止。如是幻術。非我所須。汝且還去。令汝身病寂滅休息。得力安隱
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。長夜真實。不幻不偽。賢善質直。汝等比丘正信．非傢．出傢學道。亦應如是不幻不偽。賢善質直。當如是學
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一一九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。時。有天帝釋及鞞盧阇那子婆稚阿修羅王。有絕妙之容。於晨朝時。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。時。天帝釋及鞞盧阇那子婆稚阿修羅王。身諸光明。普照祇樹給孤獨園
爾時。鞞盧阇那阿修羅王說偈白佛
人當勤方便 必令利滿足
是利滿足已 何須復方便
時。天帝釋復說偈言
若人勤方便 必令利滿足
是利滿足已 修忍無過上
說是偈已。俱白佛言。世尊。何者善說。世尊告言。汝等所說。二說俱善
然今汝等復聽我說
一切眾生類 悉皆求己利
彼彼諸眾生 各自求所應
世間諸和合 及與第一義
當知世和合 則為非常法
若人勤方便 必令利滿足
是利滿足已 修忍無過上
爾時。天帝釋及毗盧阇那子婆稚阿修羅王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
爾時。世尊告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。修行於忍。贊嘆於忍。汝等比丘正信．非傢．出傢學道。亦應如是修行於忍。贊嘆於忍
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一二○）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有天帝釋白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。有惱我者。要不反報加惱於彼。時。毗摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。有惱我者。我不反報加惱於彼。聞已。執持利劍。逆道而來
時。天帝釋遙見毗摩質多羅阿修羅王執持利劍。逆道而來。即遙告言。阿修羅。住。縛汝勿動
毗摩質多羅阿修羅王即不得動。語帝釋言。汝今豈不受如是戒。若佛法住世。盡其形壽。有惱我者。必不還報耶。天帝釋答言。我實受如是戒。但汝息住受縛。阿修羅言。今且放我。帝釋答言。汝若約誓不作亂者。然後放汝。阿修羅言。放我當如法作。帝釋答言。先如法作。然後放汝
時。毗摩質多羅阿修羅王即說偈言
貪欲之所趣 及嗔恚所趣
妄語之所趣 謗毀賢聖趣
我若嬈亂者 趣同彼趣趣
釋提桓因復告言。放汝令去。隨汝所安
爾時。天帝釋令阿修羅王作約誓已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我於佛前受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。有惱我者。我不反報。毗摩質多羅阿修羅王聞我受戒。手執利劍。隨路而來。我遙見已。語言。阿修羅。住。住。縛汝勿動。彼阿修羅言。汝不受戒耶。我即答言。我實受戒。且汝今住。縛汝勿動。彼即求脫。我告彼言。若作約誓不作亂者當令汝脫。阿修羅言。且當放我。當說約誓。我即告言。先說約誓。然後放汝。彼即說偈。作約誓言
貪欲之所趣 及嗔恚所趣
妄語之所趣 謗毀賢聖趣
我若作嬈亂 趣同彼趣趣
如是。世尊。我要彼阿修羅王令說約誓。為是法不。彼阿修羅復為嬈亂不
佛告天帝釋。善哉。善哉。汝要彼約誓。如法不違。彼亦不復敢作嬈亂。爾時。天帝釋聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
爾時。世尊告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。不為嬈亂。亦常贊嘆不嬈亂法。汝等比丘正信．非傢．出傢學道。亦應如是行不嬈亂。亦當贊嘆不擾亂法
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行