《佛遺教經》譯文版

      釋迦牟尼佛，從最初轉法輪，度化阿若憍陳如等五比丘，證得阿羅漢果;直到最後一次說法，度化須跋陀羅，證得阿羅漢果。所應當度化的弟子，都已經度化完畢。於是，來到娑羅雙樹之間休息，準備進入涅槃。這一天的半夜，周圍寂靜無聲，世尊最後一次，為自己的弟子們，簡略地講說佛法的要點。

　　各位比丘，在我滅度以後，你們應當無比尊重恭敬波羅提木叉(戒)。就如同在黑暗當中，遇到瞭光明;如同貧苦的人，得到瞭寶藏一樣。應當知道，它就是你們可以依賴的大師。倘若我繼續留在人世間，和它也沒有什麼兩樣。

　　作為持守清凈戒律的人，不可以從事販賣和貿易;不可以安排置辦田地和屋宅;不可以蓄養傢奴和動物;乃至於一切種植，以及積蓄財寶等過失，都應當遠離，就如同躲避火坑一樣。不可以砍伐草木，和開墾土地。

　　不可以通過配藥看病來謀生;不可以看相算命;不可以觀察天象，推測地氣風水等等;乃至於用一切歷算等方法，來預言未來的事情，都不應該。

　　應當節制身體的欲望，過午不食;依賴清凈的乞食和供養而生活。不可以參與世間的國事，或者充當敵對雙方的使者;不可以習練鬼神咒術和煉制仙丹妙藥;不可以結交攀附權貴富人，乃至於嫌貧愛富等等，都不應當。應當端正自己的心念，一心一意向往解脫。不可以故意隱藏自己的缺點，故意顯露一些靈異，來迷惑吸引大傢。對於飲食、衣服、臥具、湯藥等四種供養，要適可而止，知量知足。隨著緣分接受供養，不應當特意積蓄。

　　以上是簡略地總說持戒的基本要求。戒律是走向真正解脫的根本，所以叫做波羅提木叉。依賴於持戒的緣故，才能夠生起禪定，以及滅除苦惱的智慧。因此，諸位比丘應當守持清凈戒律，不要讓它毀壞和缺少。倘若有人能夠守戒清凈，就可以具備各種善行和善法;倘若沒有清凈持戒，一切善妙功德，都無法產生。所以，應當知道，戒律是最瞭不起的安樂和功德，常駐的地方。

　　各位比丘，在持戒的基礎上，你們應當管好自己的眼、耳、鼻、舌、身等五根，千萬不要讓它們自由放縱，陷入色、聲、香、味、觸等五欲當中。就好比放牛的人，手拿鞭子看著它，不讓牛自由放縱，去破壞人傢的莊稼。倘若放縱五根的話，不僅僅將會導致五欲泛濫得無邊無際，沒有辦法制約;而且將會如同一匹烈馬，缺少瞭韁繩一樣，會把人馱著，掉到坑坎當中。又比如被強盜搶劫瞭，所帶來的損失和苦難，最多隻有這一生;而五根之賊所帶來的災禍，將會使人生生世世都遭殃。它的危害非常嚴重，不可以不格外謹慎。

　　因此，有智慧的人，都常常制約五根，而不會隨著它轉。防備它就像防賊一樣，不讓它自由放縱。假使讓它放縱的話，不久就會見到它所帶來的危害。

　　這所謂的五根啊，心是它們的主人。因此，你們大傢應當好好制約這個心。心的可怕之處，遠遠超過瞭毒蛇、兇惡的野獸、仇傢和盜賊，乃至於漫天大火，都不足以形容它的可怕。就好比一個人，手裡端著一碗甜美的蜂蜜走在路上，高興得手舞足蹈一樣;他的眼裡隻有蜂蜜，對於前面的深坑卻視而不見。

　　又好比一頭瘋狂的大象，卻連懲治它的鐵鉤都沒有;也恰似猿猴回到瞭樹上，翻飛跳躍，簡直沒有辦法約束。所以要立即采取措施，制服它，絕不能讓它繼續自由放縱。放縱這個心的人，一切善行都將前功盡棄;把心專註在一個地方的話，沒有什麼事情辦不成。所以，各位比丘們，應當恒常精進，降伏自己的心。

　　各位比丘，你們在接受飲食供養的時候，應當像吃藥治病一樣。對於好吃的，不應當多吃;對於不好吃的，也不應當少吃。吃飯的目的在於給身體補充能量，消除饑餓口渴之病。就如同蜜蜂采花蜜一樣，隻是取走瞭花的甜味，並不損傷花朵和花香。比丘也是這樣的，接受大傢的供養，目的在於有精力斷除自己的煩惱。所以不應當過多索求，以免傷害別人的善心。就好比一個有智慧的人，能夠恰當地衡量牛的體力多少，不讓它過多勞動，以免精疲力竭。

　　各位比丘，你們在白天，應當用心勤奮地修學各種善法，不要讓大好光陰白白浪費。上半夜和下半夜，也不要荒廢。午夜前後，念誦經文，以便消除困倦，息滅妄想。不要因為睡眠的緣故，讓這一生白白空過，什麼成就都沒有得到。

　　應當時常觀察，無常的大火，正在焚燒著世間的一切，所以應當盡早求得自己的解脫，不要懶散睡眠啊!各種各樣的煩惱賊寇們，一直守候在我們的身邊，伺機奪走人們的生命。它們比仇傢更可怕啊!怎麼可以隨便睡眠，而不趕快警惕和醒悟呢?煩惱的毒蛇，正沉睡在你的心裡面;就好比一條黑蚖毒蛇，正睡在你的臥室裡。應當用精進持戒這個鐵鉤，盡早把它們扔出去。睡在心裡的煩惱毒蛇們走瞭以後，才可以安心睡眠;煩惱毒蛇還沒走，就去睡眠，是沒有慚愧的人。

　　慚愧知恥這件衣服，在所有的美好裝扮當中，是最瞭不起的。慚愧就如同一把鐵鉤，能夠制止人們做非法的事情。所以，應當隨時保持慚愧知恥的心，一會兒也不要丟失。倘若離開瞭慚愧和知恥，就會失去種種功德。擁有慚愧的人，就會擁有各種善行和善法;倘若沒有慚愧的話，和那些禽獸就沒有什麼差別瞭。

　　各位比丘，倘若有人來傷害你們，甚至把你們的身體一節一節地破壞;你們應當守護好自己的心，不要讓它產生憤怒和怨恨。還應當守護好自己的嘴巴，不要讓它發出兇惡難聽的話。倘若放縱自己那個忿恨之心的話，就會妨礙自己的修道，失去各種功德的利益。

　　忍辱的功德啊，連持戒和苦行都比不上。能夠做到忍辱的人，才可以叫做有力的菩薩大人。倘若不能夠，像飲用甜美的甘露一樣，去歡喜地忍受惡毒的辱罵;就不能叫做已經入道的，有智慧的人。為什麼呢?因為嗔恚的害處之大，能夠破壞一切善法;也會破壞好的名聲，讓這一生和下一生所遇到的人們，都不喜歡見到他。

　　應當知道，嗔恚忿恨之心，比大火還要猛烈。所以應當堅持進行防護，不要讓它趁機會進入到心裡面。搶劫各種功德的賊寇，莫過於嗔恚。在傢人，整天沉迷於五欲當中，不是修行的人，沒有辦法控制自己，產生瞭嗔恚心，情有可原。作為放下瞭欲望，出傢修道的人，卻在心裡懷有嗔恚和忿恨，就太不應該瞭。好比一片清涼的白雲當中，卻忽然打起瞭霹靂閃電，是完全不應該出現的。

　　各位比丘，應當經常摸一下自己的頭，提醒自己：我已經舍棄瞭社會上那些漂亮的裝飾，穿上瞭出傢人樸素的染色衣;手持著應量器——缽，通過乞食，來維持自己的生活。這樣自己觀察以後，一旦發現心中生起瞭驕傲和我慢之心，就應當迅速地消滅它。增長自己的驕慢心，即使是世俗的普通人也不應該。更何況出傢修行，想要入道的人，為瞭徹底解脫的緣故，而放下面子去乞食呢?

　　各位比丘，心口不一的諂曲之心，與覺悟之道背道而馳。因此，應當讓自己的心坦蕩正直。要知道，諂曲心屬於欺騙的范圍，倘若這樣也能入道的話，根本沒有這樣的道理。所以，你們大傢，應當端正自己的心念，以正直為根本。

　　各位比丘，應當知道，欲望多的人，往往因為貪求利益的緣故，帶來的苦惱也非常多。欲望少的人，常常無欲無求，就沒有這個問題瞭。單單少欲這個法門，尚且應當修習，更何況，少欲還能夠產生種種功德呢?

　　欲望少的人，就不需要通過諂曲，來奉承別人，也不會被六根境界所束縛。能夠實踐少欲的人，他的心就會坦然無求，沒有什麼好害怕的;為人處事當中，到處遊刃有餘，總覺得沒有什麼不滿足的。擁有少欲的人，就會擁有涅槃。這就叫做少欲。

　　各位比丘，倘若想要解脫一切苦惱的話，應當時常觀察知足法門。因為知足這個法門啊，它就是財富、快樂、安詳和穩妥所在的地方。作為知足的人，即使躺在地上，他也覺得平安和快樂;而那些不知足的人，即使置身於天堂之中，他也覺得不能稱心如意。那些不知足的人啊，即使富有，也是貧窮;而知足的人呢，即使貧窮，也是富有。那些不知足的人，經常被色、聲、香、味、觸等五欲，所牽掛而不自在，經常讓知足的人們感到可憐和同情。這就是知足。

　　各位比丘，如果想要得到寂靜法性當中，那種自在無為的安樂，就應當遠離雜亂的憒鬧，一個人獨處閑居。要知道，那些安靜獨處的人，連忉利天的帝釋天王等很多天神，都會對他恭敬和尊重。因此，應當舍棄自己的弟子和眷屬，以及其他有緣的人們。一個人閑下來，不要做什麼，獨自靜處，專心思維觀察，以便消滅煩惱和苦的根本。倘若喜歡和大傢在一起湊熱鬧的人，就會受到別人帶來的各種幹擾和煩惱。就好比一棵大樹，很多很多的鳥兒都在上面集會，就會有逐漸枯萎或者折斷的危險。大傢要知道，人世間的種種貪欲和束縛，會讓人們永遠沉沒於苦海當中。(所以，大傢應當學會遠離。)否則，就好比一頭年老的大象，如果陷入瞭泥潭當中的話，就沒有辦法自己出來瞭。這就叫做遠離。

　　各位比丘，倘若能夠恒常精進的話，就沒有什麼困難的事情瞭。所以，你們大傢，應當勤奮精進。就好比一條細小的水流，如果長流不斷的話，就能夠穿透石頭。倘若一個修行人，他的心每每放松懈怠的話;那就好比鉆木取火的時候，木頭還沒有發熱，就停下來瞭一樣，雖然也想得到火，卻是不可能的。(因此，大傢千萬不要松懈。)這就叫做精進。

　　各位比丘，與其到處去尋求善知識，去尋求好的助緣，還不如不要忘失正念。倘若有能夠不忘失正念的人，一切煩惱的盜賊，就無法進入他的心中。所以，你們大傢，應當經常把心裡的念頭收攝住。倘若失去瞭對於念頭的守護，也就會失去種種功德。倘若正念力量堅強的話，那麼，即使進入到五欲盜賊的境界當中，也不會受到影響。這就好比披盔戴甲進入戰場一樣，就會無所畏懼。(所以，大傢應當時常守護自己的念頭。)這就叫做不忘念。

　　各位比丘，倘若大傢能夠收攝心念的話，心就已經在禪定當中瞭。心在禪定當中的緣故，就自然能夠知道世間萬法隨著因緣而生滅的狀況。所以，你們大傢，應當經常勤奮精進地修習各種禪定。倘若得到禪定以後，心就不會再散亂瞭。就好比珍惜用水的傢庭，往往善於建造並且保養水塘和堤壩;修行人也是這樣的，為瞭保護智慧之水的緣故，而善於勤奮地修習禪定，使智慧之水不會漏失。這就叫做禪定。

　　各位比丘，倘若有瞭智慧的話，就不會再有貪婪和執著。如果能夠經常自己反省觀察，不讓智慧心丟失;像這樣的人，在我的教法當中，一定能夠得到解脫。倘若不這樣的話，那就既不是修道的人，也不是普通在傢人，真不知道叫他什麼才好。

　　真實的智慧，就是度過這個生老病死大海最堅固的船啊!也是無明黑暗當中的大光明之燈啊!是一切病人最好的藥啊!是砍伐煩惱大樹的鋒利斧頭啊!所以，你們大傢，應當通過對於經教的聞思修，讓它自然增長。倘若一個人，擁有智慧光明的話;他雖然沒有天眼通，卻是一個真正的明見法性的人啊!這就叫做智慧。

　　各位比丘，倘若有人沉湎於各種各樣的雜話戲論當中，他的心就會變得混亂。雖然他好像也在出傢修行，卻總是無法解脫。所以，比丘們應當立即舍棄並且遠離，雜亂心和戲論。倘若你們想要得到真常寂滅的究竟快樂的話，隻有趕快想辦法消滅戲論之病。這就叫做不戲論。

　　各位比丘，你們對於各種功德法門，應當經常一心一意地去修學。舍棄種種懶散放逸，就如同遠離仇怨和盜賊一樣。大慈大悲的世尊，所講說的利益眾生的教法，都已經究竟圓滿。你們大傢隻需要勤奮地去實踐它。或者在山林之內，或者在水鄉當中;或者在大樹下面，或者在安靜的房間裡。時常想念自己所學的法門，千萬不要讓它丟失。應當經常勉勵自己，堅持精進地修學。不要因為空度時光，到瞭臨死的時候，導致後悔。我就像一位高明的醫生，因為知道大傢是什麼病，才給與合適的藥方。但是，你們吃不吃藥，就不是醫生的責任瞭。又如同一位高明的向導，總是把最合適的道路指給人們。如果有的人聽瞭以後，卻不肯走的話，就不是向導的責任瞭。

　　你們大傢，如果對於苦集滅道四諦有所疑惑的話，可以趕快提問，千萬不要把疑惑藏在心裡，而不去解決它。當時，世尊像這樣大聲說瞭三遍，卻沒有任何人提問。為什麼呢?因為在座的大眾們沒有任何疑惑。

　　這時，天眼第一的阿那律尊者，在觀察瞭大傢的心念以後，恭敬地向佛說道：世尊，縱然可以讓月亮變熱，讓太陽變冷;佛陀所說的四諦法門，也不會有任何改變。您所說的苦諦，真正是苦，沒有辦法變成快樂;煩惱習氣的匯集是苦的真正原因，再沒有什麼其它的原因;倘若想要消滅苦，就必須要消滅苦的因，苦因滅瞭，苦果也就滅瞭;這個滅苦的修行之道，是最真實的道，再也沒有其它的道瞭。世尊，在座的眾位比丘們，對於四諦法門，已經決定相信，沒有任何疑惑。

　　在座的大眾當中，如果是尚未完成解脫的弟子們，見到佛陀滅度，就會有悲傷的感受。如果是剛剛進入佛門的弟子們，聽到佛陀最後所宣說的妙法，就都可以走上解脫之路。好比一個人走夜路的時候，忽然見到瞭閃電的光明，於是就看見瞭前方的道路。如果是已經完成瞭解脫，已經度過瞭生死苦海的弟子們，隻是會起這樣一個念頭：世尊滅度得這樣快啊!

　　雖然阿那律尊者代表大傢做瞭這樣的回答，表明在座的大眾，都已經明白瞭四聖諦的法義。但是，世尊為瞭讓大傢都得到堅固的信解，以大慈大悲之心，再次為大眾們講說：各位比丘，不要懷有悲傷和憂愁的情緒，即使我能夠在這個世界上停留一大劫，最終還是要入滅的。大傢相會在一起，永遠也不再分離，終究是不可能的。隻要大傢能夠奉行自利利他，一切法就都已經圓滿具備瞭。倘若我長久住世的話，也不會再有什麼更多的利益。應當度化的人，無論天上還是人間，都已經度化完畢;那些尚未得度的人，也都已經為他們鋪墊好瞭將來解脫的因緣。

　　從今以後，我的一切弟子們，代代相傳，各自修行，這就是如來法身常在世間，不會毀滅的表現啊!所以，大傢應當知道，世間的一切都是生滅無常的。有相會，就必定會有分離。大傢不要憂傷懊惱，世間萬象都是如此。而應當勤奮精進，爭取早日求得解脫。用智慧的光明，去消滅所有的愚癡黑暗。這個世界到處都是危機和脆弱，沒有什麼東西是堅固不壞的。我如今得以滅度，就如同消除瞭一個惡毒的疾病。這個東西本來就是應當舍棄的，它充滿瞭罪惡，給它一個虛假的名字，叫做身體罷瞭。正是因為它，才沉沒在生老病死的大海當中。哪裡會有一個充滿智慧的人，能夠消滅它，如同殺掉仇傢和盜賊一樣，卻反而會不歡喜呢?

　　各位比丘，大傢應當經常一心一意地勤奮求學出世之道。要知道，世間的一切看似變動，或者看似不變動的萬事萬物，其本質都是在逐漸衰敗和毀壞的。你們大傢停止提問吧，也不要再說話瞭。適合涅槃的時間即將過去，我這就入滅。這些內容，是我對你們最後的教誨。