譯文:妙法蓮華經「五百弟子授記品第八」

《法華經》,全稱《妙法蓮華經》,是釋迦牟尼佛晚年在王捨城靈鷲山所說,明示不分貧富貴賤、人人皆可成佛。為大乘佛教初期經典之一。後秦鳩摩羅什譯,七卷二十八品,六萬九千餘字,收錄於《大正藏》第9冊,經號262。梵文(Saddharma),中文意為「妙法」。(Pundarika)意譯為「白蓮花」,以蓮花(蓮華)為喻,比喻佛法之潔白、清淨、完美。(Sūtra)意為「經」,故此經之全名為《妙法蓮華經》。

      這時,法會中有一位名叫富樓那彌多羅尼子的大弟子,從釋迦牟尼佛這裡聽到關於佛以其智慧之力,廣施方便,隨宜說法的情況,又聽釋迦牟尼佛為諸大弟子授無上聖智成佛之記,還聽到自己前世隨佛聽法的因緣之事,還聽到諸有隨緣自在、通達無礙的無邊神力。所有這些都是他從未聽過的。此時的富樓那心地清凈,歡喜不已,他立即從座位上站立起來,走到佛前,以其頭面禮佛之足。行此大禮之後,他退在一旁,目不轉睛地看著佛那尊貴慈祥的面孔,而內心深處卻激動起伏,思緒聯翩。他想:“世尊真是太奇特瞭,他的所作所為更是稀奇罕見。他以權巧方便之力,隨順世間眾生的各種特性,而說種種方便利導的佛法,令眾生拔除貪著,不再染污於六塵之境。我等智劣根淺,未能盡說及宣揚諸佛功德。唯有大徹大悟的世尊知道我們求佛的深心和本願。”

  就在富樓那慨嘆不已之際,釋迦牟尼佛開口對法會中的比丘們說:“你們看見這位富樓那彌多羅尼子瞭嗎?我常說他在所有說法人中水平最高,稱其為說法第一,我也時常贊嘆他的各種功德,他精進修行,勤奮護持佛法,並幫助我宣傳佛法義理,善於為四眾開示教法,使之獲得法益、法喜。他具備瞭解釋佛的正法的能力,能夠為一同修行的人帶來巨大的好處。除瞭如來佛之外,再沒有誰能比得上富樓那那種流利雄辯的口才。你們不要以為富樓那隻能護持並幫助宣傳佛法,富樓那在過去九十億個佛那裡就曾護持並宣傳佛的正法,那時,他在所有宣傳佛法的人中也是口才無與倫比,被稱為說法第一。另外,富樓那不但善於說法,而且對於諸佛所說的空寂之法,也能通達明瞭,獲得瞭理無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙等四種無礙智,所以,他總能勤於思索,詳細審察各類法相,從而作到清凈說法,毫無疑惑。另外,他還具足菩薩的神通之力,能隨其壽命,跟從如來佛修各種清凈之行。在那時的諸佛世界中,人們都認為他是一個真正的聲聞弟子,但實際上,富樓那是內秘菩薩行,外現聲聞身,並通過這種聲聞之相,廣開方便法門,饒益無量眾生。與此同時,他還教化無量無數的人,引導他們立志修行成至高無上的佛智。富樓那為瞭莊嚴和清凈佛國,所以,他常作佛事,教化眾生。

  “諸位比丘,富樓那在過去七佛座下所有說法人中也是名列第一,如今在我釋迦牟尼佛這裡的所有說法人中也是第一。在現在劫中以後出現的諸佛那裡,他仍然是說法第一。在所有這些佛世界當中,富樓那都能護持並幫助如來佛宣講佛法。就是在未來世無量無邊個佛面前,他同樣護持並協助如來佛宣說佛法,教化、饒益無量眾生,使他們都立志追求至高無上的佛智。總之,富樓那為瞭莊嚴和清凈佛國,始終如一地精進努力,教化眾生,從而使他自己漸漸具足瞭大乘菩薩的道法。

  釋迦牟尼佛接著為富樓那授記說:“再過無量阿僧·劫,富樓那將在這個世界上證成至高無上,圓融無礙的佛智佛慧,從而即身成佛,名號為法明如來,同時還具足十號之德,即應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。法明佛的國土由恒河沙數之多的大千世界組成,佛國大地由七寶鋪就,平坦如掌,沒有山丘、·澗、溝壑,到處是用七寶建造的樓臺亭觀,天神們的宮殿就處在離地不遠的虛空之中,人和天神可以互相看見,相互接觸和交往。在法明如來的佛國之中,沒有地獄、餓鬼、畜生等三惡道,也沒有女人,一切眾生皆以神通之力從法化生,所以也都沒有淫欲,個個皆獲得巨大神通,身上可放出光明,還可自由自在地飛行在空中。他們志向遠大,信念堅定,修習佛法精進不息,所以也都富有智慧,具足三十二種非凡身相。該國眾生有兩種食物,一是法喜食,即心離貪著,以法為食,則法喜充滿,不覺饑餓。二是禪悅食,即深入禪定,微妙自娛,充滿歡悅。國中有無量無數的大菩薩,個個都獲得瞭巨大的神通和四種無礙之智,善於教化一切眾生。國中聲聞從也多得數不清,計不盡,他們都具備六種神通,三種明達和八種解脫之法。總之,法明佛的國土即擁有這樣無盡功德,無盡莊嚴和無盡成就。法明佛住世時,劫名叫寶明,國名叫善凈。法明佛的壽命有無量阿僧·劫,佛法流行於世的時間極其長久。佛滅度後,眾弟子以七種珍寶不其建起舍利寶塔,這種塔遍佈全國各地。”

  這時,釋迦牟尼佛欲重宣其義,便又以偈頌形式說道:

  “諸位比丘,你們仔細聽著,佛弟子所行之道是微妙而不可思意的,因為他善於學習佛的方便智慧。當他知道眾生喜歡小乘法而畏懼大乘法時,作為大乘菩薩的弟子們便甘心隱大示小,現出小乘聲聞、緣覺弟子的身分,以無數方便法門,誘化一切眾生。他們自稱是小乘聲聞,離佛道相去甚遠,通過這種權巧之策而度脫瞭無量無數的眾生,使他們都成就瞭出世離苦之道。雖然這些樂小法的人總是想懈怠不前,中途退縮,但這些弟子們仍殷勤教誨,使他們再接再厲,逐漸趨向於佛之道。這種弟子內秘菩薩之行,外觀聲聞之相,他們看起來像個小乘聲聞弟子,清心寡欲,厭離生死世間,但他們內心卻志向遠大,信念堅定,他們以自己的實際行動站莊嚴佛國,凈化佛土。他們在眾生面前故意表現出有貪欲、·恚、愚癡等三毒以及其他各種邪知謬見,但實際上,他們卻毫不染著,而是通過這種方便之法,深入群生,隨類教化,因機說法,引導眾生趨於佛道。我的弟子通過這種方便之法教化眾生的種種現化事跡,我今天如果全都說出來的話,眾生一聽,心中就會產生疑惑。

  “今天的這位富樓那弟子,曾在過去千億個佛那裡,勤修諸佛之道法,宣揚護持諸佛之法。為瞭追求至高無上的如來智慧,富樓那在過去諸佛那裡,現居於一切弟子之上,多聞強記,富有智慧。他辯才無礙,說法第一,什麼法都能講,能使聽者心生歡喜,聞法得悟。他始終不知疲倦地幫助諸佛弘揚佛法,教化眾生。他已度脫瞭生死,獲得巨大的神通,具足四種無礙之智,瞭知一切眾生的根性利鈍,常說清凈妙法,弘通清凈法義,教化億萬之眾,使他們都能安住於大乘法中,從而都自覺地莊嚴、清凈佛的國土。在未來世中,富樓那也將供養無量無數個佛,並外現劣相,應諸根機,護持、助宣佛的正法;內秘真心,自心清凈,莊嚴佛的國土。經常以各種方便善巧之法,說微妙無上的佛法而心無所畏,救度無以為計的眾生,使他們都能成就一切智慧。”

  “在極其漫長的時間中,富樓那始終如一地供養一個又一個的如來佛,並在每一個佛國凈土中,護持流通法寶藏。在此之後,他將得道成佛,名號為法明,國名為善凈,是由七種寶物合成的,劫名寶明。國中菩薩多得無量無數,他們都已獲得度脫,具有巨大的神通之力和威德之力。國中到處都有聲聞弟子,其數也是無邊無盡,他們他們已得三種明達、八種解脫之法和四種無礙之智,以如是等小乘人為佛國之僧。法明佛國中的眾生都已斷除瞭淫欲,人們無一不是變化顯生,個個具足微妙莊嚴的身相。他們以習法之喜和參禪之悅為食,除此之外,再沒有什麼吃食的想法。該國內沒有女人,也沒有各種惡道。富樓那比丘圓滿瞭一切或德,故能獲得如此清凈莊嚴的佛國,擁有如此眾多的賢聖。這種無量勝事,我今天就這麼簡略地給大傢說說。”

  這時,法會中有一千二百名無煩無惱,心地自在的阿羅漢,聽瞭釋迦牟尼佛的說法和授記,不禁這樣想道:“我們真是太高興瞭!今日所見所聞的確是從未有過的。如果我們也能像其他大弟子那樣,得到世尊的授記,那不是件很快樂的事?”釋迦牟尼佛知道這些人心中的想法,於是對摩訶迦葉說:“這一千二百名阿羅漢,我今天就當場為他們逐一授無上等之佛智。在這些人中,我的大弟子·陳如比丘,將在未來供養六萬二千億個佛,然後自身證果成佛,名號為普明如來,並具足十號,即:應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。其五百阿羅漢,如優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿·陀羅、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等,他們皆當證得無上正等正覺,即成就如來佛的大徹大悟而即身成佛。這五百羅漢成佛後皆是同一佛號,即叫普明。”

  授記完後,釋迦牟尼佛又想重宣其義,便說偈道:

  “·陳如比丘將遇見並供養無量個佛,歷經無數劫之後即可證得佛的無上聖智而得道成佛,此佛長放光明之瑞相,具足各種神通,名號傳遍十方,成為一切眾生所恭敬的聖者。此佛常說無上妙法,猶如慧光普照,故名號叫作普明。普明佛的國土清凈莊嚴,國中菩薩個個勇猛精進,他們都可升入微妙的樓閣之中,遍遊十方諸國,以最好的供具奉獻給諸佛。作完這些供養之後,內心暢悅,滿懷歡喜,片刻間又回到本國,可見他們有多大的神通之力。該佛壽命六萬劫。佛滅度後,他的正法流行於十二劫,繼正法之後的像法時代長達二十四劫。佛法滅時,天神和人類將陷於憂愁之中。五百羅漢比丘,也將依次成佛,皆號為普明如來。他們將轉次授記說:‘我滅度後,某甲當作佛。’這些佛所教化的世間同我釋迦牟尼佛所教化的世間是一樣的。佛國的莊嚴、清凈,以及各種神通變化之力、菩薩和聲聞的情況、正法和像法的時代,還有佛的壽命等情況,皆如以上所說。迦葉,你已經知道五百羅漢皆獲授記,必將成佛。其餘的聲聞大眾也是如此,他們都將證果成佛。凡是今天不在法會中的人,就由你為他們宣說吧!”

  五百羅漢在釋迦牟尼佛得到授記以後,無不歡喜雀躍。他們立即從座坐上站起來,走到佛的面前,以其頭面禮佛之足,悔過自責道:“世尊!我等過去常有這種念頭,自認為已證得到最終的滅度。今天,我們才知道自己太愚蠢瞭。為什麼呢?因為我們最終的目標應該是獲得如來佛的智慧,但我們卻以小智為滿足。世尊,譬如有人到親友傢中作客,喝醉酒後便自個睡著瞭。恰在這時,親友因官傢之事要外出,他便將一顆無價寶珠塞進此人的衣服裡,贈送此物之後,他便自個走瞭,而那人依然醉臥不起,對此毫不覺知。等他醒來之後,他又輾轉到瞭其他國傢。為瞭獲得衣食,他辛勤努力,奔波不息,生活十分艱難。所以,如果稍微得到一點,他便感到很滿足。後來,有一天那位親忽然碰見瞭他,便對他說:‘豈不怪哉!怎麼會為瞭衣食而到這步田地呢?過去,我為瞭讓你得到安樂,盡享五欲之福,於某年某月某日,將一顆無價珠寶系在你的衣服裡,今天依在此,而你卻不知不覺,竟然如此辛勤憂惱,艱苦度日,真是太傻瞭!你現在可以用此珍寶換取所需的一切,你將永遠開心如意,要啥有啥,再也不會貧窮瞭。’”

  五百羅漢接著對釋迦牟尼佛說:“佛也是如此,您在作菩薩時,就教化我們讓我們發心追求一切智慧,但我們很快又都荒廢淡忘瞭,對此,我們竟然不知不覺。得證阿羅漢道後,便自以為得到瞭最終的滅度,如同生活窮困的人,得一點就很滿足。幸虧以前菩薩教化令發的追求一切智慧的大願猶在未久,今天,世尊為瞭使我們覺悟,而說如此之言:‘諸比丘,你們所得到的涅槃,並非最終的滅度。我過去長期以來,為瞭讓你們種下佛的善根,以方便之力,開示涅槃之相,但你們卻以為是得到瞭真實的滅度。’世尊,我們今天才終於知道自己實際上都是真正的菩薩,都受到瞭無上佛智的記號,因此,我們皆大歡喜,嘆為未有之幸事。”

  這時,阿若·陳如等人欲重宣其義,便又以偈頌形式說道:

  “我等得聞世尊無上安穩的授記之聲,均感到從未有過的高興。此時此刻,我們向您這位具足無量智慧的佛虔誠致禮,並在你的面前悔過自新。我們本來擁有無量佛寶,但當得證小乘有涅槃後,便自以為足,真像沒有智慧的愚人一般。譬如有一位貧困的人,來到某親友傢暫住。這傢十分富有,便以各種美味佳肴款待,同時還以無價寶珠系在這位貧者的內衣裡面。悄悄地贈此珍寶之後,這位親友便因故外出瞭。當時貧者正在睡覺,並不知道親友送給他珍寶。後來,他遊歷到其他國傢,尋衣求食以自活命,日子過得十分艱難。所以,隻要稍有所得便十分滿足,更不願追求妙好的東西。那時,他並未察覺內衣裡面有無價寶珠。贈給他寶珠的親友後來遇見瞭這位窮人,將他狠狠地責備瞭一番,並給他指出所系的寶珠。貧者看見這寶珠後,內心充滿歡喜,從此他財物豐饒,享盡五欲之福。

  “我們這些人也是如此,世尊曾過去漫長的歲月中憐愍教化我們,使我們種下追求無上佛道的大願。可我們沒有智慧,對此竟然不知不覺。一旦得到小乘少許的涅槃之樂,便自我滿足,不想再追求其他什麼。今天,佛使我們迷中覺悟,告訴我們這種小乘少許的涅槃並非真實的滅度,隻有證得佛的無上智慧,才算是真正的滅度。我們今天從佛這裡聽到授記成佛及佛土莊嚴和轉次授記,依次作佛等情況,身心充滿瞭無比的歡喜。”