增壹阿含經 第四十卷

　　增壹阿含經 第四十卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　九眾生居品第四十四

　　（一）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有九眾生居處。是眾生所居之處。雲何為九。或有眾生。若幹種身。若幹種想。所謂天及人也。或有眾生。若幹種身一想。所謂梵迦夷天。最初出現也。或有眾生。一身若幹想。所謂光音天也。或有眾生。一身一想。所謂遍凈天也。或有眾生無量空。所謂空處天也。或有眾生無量識。識處天也。或有眾生不用處。所謂不用處天也。或有眾生有想無想。有想無想處天也。諸所生之處名為九也。是謂。比丘。九眾生居處。群萌之類。曾居．已居．當居。是故。比丘。當求方便。離此九處。如是。諸比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（二）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。當說嚫願有九種之德。汝等善思念之。吾今當敷演其義。是時。諸比丘受佛教誡

　　佛告比丘。彼雲何名為嚫願九種之德。比丘當知。檀越施主成就三法。所施之物亦成就三法。受物之人亦成就三法。彼檀越施主雲何成就三法。於是。檀越施主信成就．誓願成就。亦不殺生。是謂檀越施主成就此三法。所施之物雲何成就此三法。於是。施物色成就．香成就．味成就。是謂施物三事成就。雲何受物之人成就三事。於是。受物之人戒成就．智慧成就．三昧成就。是謂受施之人成就三法。如是。達嚫成就此九法。獲大果報。至甘露滅盡之處。夫為施主欲求其福者。當求方便。成就此九法。如是。比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。為成就九法。雲何為九。強顏．耐辱．貪心．慳著．心念不舍離．健忘．少睡．隱匿淫泆．亦無返復為九。是謂。比丘。為成就此九法。惡比丘亦復成就九法。雲何為九。於是。惡比丘強顏．耐辱．貪心．慳著．健忘．少睡．淫泆靜匿．亦無返復．念不舍離為九

　　雲何惡比丘強顏。於是。惡比丘不應求者而求之。違沙門之行。如是比丘名為強顏。

　　雲何惡比丘耐辱。於是。惡比丘在諸賢善比丘所。自稱嘆說。毀呰他人。如是比丘名為耐辱

　　雲何比丘生貪心。於是。比丘見他財物皆生貪心。此名為貪也

　　雲何比丘慳著。於是。比丘所得衣缽不與人共。恒自藏舉。如是名為慳著

　　雲何比丘健忘。於是。惡比丘恒多漏失妙善之言。亦不思惟方便。論說國事兵戰之法。如是惡比丘成就此健忘

　　雲何惡比丘少於睡眠。於是。惡比丘所應思惟法而不思惟。如是惡比丘少於睡眠

　　雲何惡比丘匿處淫泆。於是。惡比丘所為隱匿。不向人說。我今行淫勿令人知。如是比丘所隱匿淫泆

　　雲何惡比丘無返復。於是。惡比丘無恭敬之心。不奉事師長．尊貴重之人。如是惡比丘無有返復

　　若惡比丘成就此九法。念不舍離者。終不成道果。是故。比丘。諸惡之法念當舍之。如是。比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。孔雀鳥成就九法。雲何為九。於是。孔雀鳥顏貌端政。音響清徹。行步庠序。知時而行。飲食知節。常念知足。念不分散。少於睡眠。亦復少欲知於返復。是謂。比丘。孔雀之鳥成就此九法。賢哲比丘亦復成就九法。雲何為九。於是。賢善比丘顏貌端政。音響清徹。行步庠序。知時而行。飲食知節。常念知足。念不分散。少於睡眠。亦復少欲知於返復

　　雲何賢善比丘顏貌端政。所謂彼比丘出入行來進止之宜。終不失敘。如是賢善比丘顏貌端政

　　雲何比丘音響清徹。於是。比丘善別義理。終不錯亂。如是比丘音響清徹

　　雲何比丘行步庠序。於是。比丘知時而行。不失次敘。又知可誦知誦。可習知習。可默知默。可起知起。如是比丘知於時節

　　雲何比丘知時而行。於是。比丘應往即往。應住即住。隨節聽法。如是比丘知時而行

　　雲何比丘飲食知節。於是。比丘所得遺餘。與人共分。不惜所有。如是比丘飲食知節

　　雲何比丘少睡眠。於是。比丘初夜時。習於警寤。習三十七品無有漏脫。恒以經行．臥覺而凈其意。復於中夜思惟深奧。至後夜時。右脅著地。腳腳相累。思惟計明之想。復起經行而凈其意。如是。比丘少於睡眠

　　雲何比丘少欲知於返復。於是。比丘承事三尊。奉敬師長。如是比丘少欲知於返復。如是。賢善比丘成就九法。今此九法當念奉行。如是。比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。女人成就九法系縛男子。雲何為九。所謂歌．舞．伎．樂．笑．啼．常求方宜．自以幻術顏色形體。計爾許事中。唯有更樂。縛人最急。百倍．千倍。終不相比。如我今日觀察諸義。更樂縛人最急。無出是者。隨彼男子系之牢固也。是故。諸比丘。當念舍此九法。如是。比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（六）

　　聞如是

　　一時。佛在優迦羅竹園中。與大比丘眾五百人俱

　　爾時。世尊告諸比丘。我今與汝當說妙法。初善．中善．竟善。義理深邃。清凈修行梵行。此經名曰。一切諸法之本。汝等善思念之

　　諸比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教

　　佛告之曰。彼雲何名為一切諸法之本。於是。比丘。凡夫之人不睹賢聖之教。亦不掌護如來言教。不親近善知識。不受善知識言教。彼觀此地如實知之。此是地如審是地。如實是地。亦復是水。亦復是火。亦復是風。四事合以為人。愚者之所娛樂。天自知為天。樂於天中天。梵天自知為梵天。大梵自知為大梵。無能出者。光音天還自相知由光音天來。遍凈天自知為遍凈天。果實天自知為果實天而不錯亂。阿毗耶陀天自知為阿毗耶陀天。空處天自知為空處天。識處天自知為識處天。不用處天自知為不用處天。有想無想處天自知為有想無想處天。見者自知為見。聞者自知為聞。欲者自知為欲。智者自知為智。一類自知為一類。若幹類自知為若幹類。悉具足自知為悉具足。涅槃自知為涅槃。於中而自娛樂。所以然者。非智者之所說也

　　若聖弟子往覲聖人。承受其法。與善知識從事。恒親近善知識。觀此地種皆悉分明。知所來處。亦不著於地。無有污染之心。水．火．風亦復如是。人．天．梵王．光音．遍凈．果實．阿毗耶陀天．空處．識處．不用處．有想無想處。見．聞．念．知。一種．若幹種。乃至於涅槃。亦不著於涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由善分別．善觀察。若彼比丘漏盡阿羅漢。所作已辦。舍於重擔。盡生死原本。平等解脫。彼能分別地種。都不起想著。地種．人．天．梵王。乃至有想無想處。亦復如是。至於涅槃。不著涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由壞淫．怒．癡之所致也。比丘當知。如來．至真．等正覺善能分別於地。亦不著於地種。不起地種之想。所以然者。皆由破愛網之所致。因有有生。因生有老死。皆悉除盡。是故如來成最正覺。佛說此語時。是時諸比丘不受其教。所以然者。由魔波旬閉塞心意故

　　此經名曰。一切諸法之本。我今具足說之。諸佛世尊所應修行。我今已具足施行。汝等當念閑居樹下。端意坐禪。思惟妙義。今不為者。後悔無益。此是我之教誡也

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（七）

　　聞如是

　　一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時。羅閱城中有一比丘。身遇疾病。至為困悴。臥大小便。不能自起止。亦無比丘往瞻視者。晝夜稱佛名號。雲何世尊獨不見愍

　　是時。如來以天耳聞彼比丘稱怨。喚呼投歸如來。爾時。世尊告諸比丘。吾與汝等。悉案行諸房。觀諸住處

　　諸比丘對曰。如是。世尊

　　是時。世尊與比丘僧前後圍繞。諸房間案行。爾時。病比丘遙見世尊來。即欲從座起而不能自轉搖。是時。如來到彼比丘所。而告之曰。止。止。比丘。勿自動轉。吾自有坐具。足得坐耳

　　是時。毗沙門天王知如來所念。從野馬世界沒。來至佛所。頭面禮足。在一面立。是時。釋提桓因知如來心中所念。即來至佛所。梵天王亦復知如來心中所念。從梵天沒。來至佛所。頭面禮足。在一面坐。時。四天王知如來心中所念。來至佛所。頭面禮足。在一面立

　　是時。佛告病比丘曰。汝今患苦有損不至增乎

　　比丘對曰。弟子患苦遂增不損。極為少賴

　　佛告比丘。瞻病人今為所在。何人來相瞻視

　　比丘白佛言。今遇此病無人相瞻視也

　　佛告比丘。汝昔日未病之時。頗往問訊病人乎

　　比丘白佛言。不往問訊諸病人

　　佛告比丘。汝今無有善利於正法中。所以然者。皆由不往瞻視病故也。汝今。比丘。勿懷恐懼。當躬供養。令不有乏。如我今日天上．人中獨步無侶。亦能瞻視一切病人。無救護者與作救護。盲者與作眼目。救諸疾人。是時。世尊自除不凈。更與敷坐具

　　是時。毗沙門天王及釋提桓因白佛言。我等自當瞻此病比丘。如來勿復執勞

　　佛告諸天曰。汝等且止。如來自當知時。如我自憶昔日未成佛道。修菩薩行。由一鴿故。自投命根。何況今日以成佛道。當舍此比丘乎。終無此處。又釋提桓因先不瞻此病比丘。毗沙門天王護世之主亦不相瞻視

　　是時。釋提桓因及毗沙門天王皆默然不對

　　爾時。如來手執掃彗除去污泥。更施設坐具。復與浣衣裳。三法視之。扶病比丘令坐。凈水沐浴。有諸天在上。以香水灌之。是時。世尊以沐浴比丘已。還坐床上。手自授食。

　　爾時。世尊見比丘食訖。除去缽器。告彼比丘曰。汝今當舍三世之病。所以然者。比丘當知。生有處胎之厄。因生有老。夫為老者。形羸氣竭。因老有病。夫為病者。坐臥呻吟。四百四病一時俱臻。因病有死。夫為死者。形神分離。往趣善惡。設罪多者。當入地獄。刀山．劍樹。火車．爐炭．吞飲融銅。或為畜生。為人所使。食以芻草。受苦無量。復於不可稱計無數劫中。作餓鬼形。身長數十由旬。咽細如針。復以融銅而灌其口。經歷無數劫中得作人身。榜笞拷掠。不可稱計。復於無數劫中得生天上。亦經恩愛合會。又遇恩愛別離。欲無厭足。得賢聖道。爾乃離苦

　　今有九種之人。離於苦患。雲何為九。所謂向阿羅漢．得阿羅漢．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向須陀洹．得須陀洹．種性人為九。是謂。比丘。如來出現世間。甚為難值。人身難得。生正國中。亦復難遭。與善知識相遇。亦復如是。聞說法言。亦不可遇。法法相生。時時乃有。比丘當知。如來今日現在世間。得聞正法。諸根不缺。堪任聞其正法。今不殷勤。後悔無及。此是我之教誡

　　爾時。彼比丘聞如來教已。熟視尊顏。即於座上得三明。漏盡意解

　　佛告比丘。汝以解病之原本乎

　　比丘白佛。我以解病之原本。去離此生．老．病．死。皆是如來神力所加。以四等之心。覆護一切。無量無限不可稱計。身．口．意凈

　　是時。世尊具足說法已。即從座起而去

　　爾時。世尊告阿難曰。汝今速打揵椎。諸有比丘在羅閱城者。盡集普會講堂

　　是時。阿難從佛受教。即集諸比丘在普會講堂。前白佛言。比丘已集。唯願世尊宜知是時

　　爾時。世尊往至講堂所。就座而坐。爾時。世尊告諸比丘。汝等學道為畏國王．盜賊而出傢乎。比丘。信堅固修無上梵行。欲得舍生．老．病．死．憂．悲．苦．惱。亦欲離十二牽連

　　諸比丘對曰。如是。世尊

　　佛告諸比丘。汝等所以出傢者。共一師．同一水乳。然各不相瞻視。自今已往。當展轉相瞻視。設病比丘無弟子者。當於眾中差次使看病人。所以然者。離此已。更不見所為之處。福勝視病之人者。其瞻病者瞻我無異

　　爾時。世尊便說斯偈

　　設有供養我　　及過去諸佛

　　施我之福德　　瞻病而無異

　　爾時。世尊說此教已。告阿難曰。自今已後諸比丘各各相瞻視。若復比丘知而不為者。當案法律。此是我之教誡

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有九種之人可敬可貴。供之得福。雲何為九。所謂向阿羅漢．得阿羅漢．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向須陀洹．得須陀洹．向種性人為九。是謂。比丘。九種之人供之得福。終無耗減

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九）

　　聞如是

　　一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　是時。滿呼王子至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時。滿呼王子白世尊言。我曾聞。朱利槃特比丘與盧迦延梵志共論。然此比丘不能答對。我又曾聞。如來弟子眾中。諸根闇鈍無有慧明。無出此比丘上者。如來優婆塞中在居傢者。迦毗羅衛城中瞿曇釋種。諸根闇鈍。情意閉塞

　　佛告王子曰。朱利槃特比丘有神足之力。得上人之法。不習世間談論之宜。又王子當知。此比丘者極有妙義

　　是時。滿呼王子白世尊言。佛所說雖爾。然我意中猶生此念。雲何有大神力。而不能與彼外道異學而共論議。我今請佛及比丘僧。唯除朱利槃特一人

　　是時。世尊默然受請。是時。王子已見世尊受請已。即從座起。頭面禮世尊足。右繞三匝。便退而去。即其夜辦種種甘饌．飲食。敷好坐具。而白。時到。今正是時

　　爾時。世尊以缽使朱利槃特比丘捉在後住。將諸比丘眾。前後圍繞。入羅閱城。至彼王子所。各次第坐。爾時。王子白世尊言。唯願如來手授我缽。我今躬欲自飯如來

　　佛告王子曰。今缽在朱利槃特比丘所。竟不持來

　　王子白佛言。願世尊遣一比丘往取缽來

　　佛告王子。汝今自往取如來缽來

　　爾時。朱利槃特比丘化作五百華樹。其樹下皆有朱利槃特比丘坐

　　爾時。王子聞佛教已。往取缽。遙見五百樹下。皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪。系念在前。無有分散。見已。便作是念。何者是朱利槃特比丘。是滿呼王子即還來世尊所。而白佛言。往彼園中均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘

　　佛告王子曰。還至園中。最在中央。住而彈指作是說。其實是朱利槃特比丘者。唯願從座起

　　是時。滿呼王子受教已。復至園中。在中央立。而作是說。其實是朱利槃特比丘者。便從座起

　　王子作是語已。其餘五百化比丘自然消滅。唯有一朱利槃特比丘在。是時。滿呼王子共朱利槃特比丘至世尊所。頭面禮足。在一面立

　　爾時。滿呼王子白佛言。唯願世尊今自悔責。不信如來言教。此比丘有神足大威力

　　佛告王子曰。聽汝懺悔。如來所說終無有二。又此世間有九種人周旋往來。雲何為九。一者豫知人情。二者聞已便知。三者觀相然後乃知。四者觀察義理然後乃知。五者知味然後乃知。六者知義．知味然後乃知。七者不知義．不知味。八者學於思惟神足之力。九者所受義鮮。是謂。王子。九種之人出現世間。如是。王子。彼觀相之人於八人中最為第一。無過是者。今此朱利槃特比丘習於神足。不學餘法。此比丘恒以神足與人說法。我今阿難比丘觀相便知豫知人情。知如來須是。不用是。亦知如來應當說是。離是。皆令分明。如今無有出阿難比丘上者。博覽諸經義。靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化一形作若幹形。復還合為一。此比丘後日當於虛空中取滅度。吾更不見餘人取滅度。如阿難比丘．朱利槃特比丘之比也

　　是時。佛復告諸比丘曰。我聲聞中第一比丘。變化身形。能大能小。無有如朱利槃特比丘之比

　　是時。滿呼王子手自斟酌。供養眾僧。除去缽器。更取小座。在如來前。叉手白世尊言。唯願世尊聽朱利槃特比丘恒至我傢。隨其所須衣被．雜物．沙門之法。盡在我傢取之。當盡形壽供給所須

　　佛告王子。汝今。王子。還向朱利槃特比丘懺悔。躬自請之。所以然者。非智之人欲別智者。此事難遇。欲言智者能別有智之人。可有此理耳

　　是時。滿呼王子即時向朱利槃特比丘禮。自稱姓名。求其懺悔。大神足比丘。生意輕慢。自今之後更不敢犯。唯願受懺悔。更不敢犯

　　朱利槃特比丘報曰。聽汝悔過。後莫復犯。亦莫復誹謗賢聖。王子當知。其有眾生誹謗聖人者。必當墮三惡趣生地獄中。如是。王子。當作是學

　　爾時。佛與滿呼王子。說極妙之法。勸發令喜。即於座上。得演此咒願

　　祠祀火為上　　經書頌為最

　　人中王為尊　　眾流海為首

　　星中月為先　　光明日第一

　　上下及四方　　諸所有形物

　　天及世間人　　佛者最為尊

　　欲求其福者　　供養三佛業

　　爾時。世尊說此偈已。即從座起

　　是時。滿呼王子聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。阿難白世尊言。所謂善知識者。即是半梵行之人也。將引善道以至無為

　　佛告阿難。勿作是言。言善知識者。即是半梵行之人。所以然者。夫善知識之人。即是全梵行之人。與共從事。將視好道。我亦由善知識成無上正真．等正覺。以成道果。度脫眾生不可稱計。皆悉免生．老．病．死。以此方便。知夫善知識之人。全梵行之人也

　　復次。阿難。若善男子．善女人與善知識共從事者。信根增益。聞．施．慧德皆悉備具。猶如月欲盛滿。光明漸增。倍於常時。此亦如是。若有善男子．善女人親近善知識。信．聞．念．施．慧皆悉增益。以此方便。知其善知識者即是全梵行之人也

　　若我昔日不與善知識從事。終不為燈光佛所見授決也。以與善知識從事故。得為與提和竭羅佛所見授決。以此方便。知其善知識者。即是全梵行之人也。

　　若當。阿難。世間無善知識者。則無有尊卑之敘。父母．師長．兄弟．宗親。則與彼豬犬之屬與共一類。造諸惡緣。種地獄罪緣。有善知識故。便別有父母．師長．兄弟．宗親

　　是時。世尊便說此偈

　　善知識非惡　　親法非為食

　　將導於善路　　此親最尊說

　　是故。阿難。勿復更說言。善知識者是半梵行之人也

　　爾時。阿難從佛受教聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一）

　　聞如是

　　一時。佛在羅閱城耆阇崛山中。與大比丘之眾五百人俱

　　是時。釋提桓因從三十三天沒。來至佛所。頭面禮足。在一面立。白世尊言。天及人民有何想念。意何所求

　　佛告之曰。世間流浪。其性不同。所趣各異。想念非一。天帝當知。昔我無數阿僧祇劫亦生此念。天及眾生之類。意何所趣向。為求何願。從彼劫至今日。不見一人心共同者。釋提桓因當知。世間眾生起顛倒之想。無常計常之想。無樂計樂之想。無我有我之想。不凈有凈之想。正路有邪路之想。惡有福想。福有惡想。以此方便。知眾生之類。其根難量。性行各異

　　若當眾生盡同一想。無若幹想者。九眾生居處。則不可知。亦難分別九眾生居。神識所止亦復難明。亦復不知有八大地獄。畜生所趣亦復難知。不別有地獄之苦。不知有四姓之豪貴。不知有阿須倫所趣之道。亦復不知三十三天。設當盡共同一心者。當如光音天。以眾生若幹種。想念亦若幹種。是故。知有九眾生居處．九神所止處。知有八大地獄．三惡道。至三十三天。亦復如是。以此方便。知眾生類。其性不同。所行各異

　　是時。釋提桓因白世尊言。如來所說甚為奇雅。眾生之性。其行不同。想念各異。以其眾生所行不同故。致有青．黃．白．黑．長．短不均。又且。世尊。諸天事猥。欲還天上

　　佛告釋提桓因曰。宜知是時

　　是時。釋提桓因即從座起。頭面禮足。便退而去

　　爾時。釋提桓因聞佛所說。歡喜奉行

　　九止．嚫．孔雀　　系縛．法之本

　　病．供養．槃特　　梵行．若幹想