增壹阿含經 第二十四卷
《增壹阿含經》51卷,從1法而至11法 ,宣說法數,故名增壹
增壹阿含經 第二十四卷
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善聚品第三十二
(一)
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說善聚。汝等善思念之
諸比丘對曰。如是。世尊。諸比丘從佛受教
世尊告曰。彼雲何名為善聚。所謂五根是也。雲何為五。所謂信根.精進根.念根.定根.慧根。是謂。比丘。有此五根。若有比丘修行五根者。便成須陀洹。得不退轉法。必成至道。轉進其行成斯陀含。而來此世盡其苦際。轉進其道成阿那含。不復來此世。即復取般涅槃。轉進其行。有漏盡。成無漏心解脫.智慧解脫。自身作證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之
言善聚者。即五根是也。所以然者。此最大聚。眾聚中妙。若不行此法者。則不成須陀洹.斯陀含.阿那含.阿羅漢.辟支佛。及如來.至真.等正覺也。若得此五根者。便有四果.三乘之道。言善聚者。此五根為上。是故。諸比丘。當求方便。行此五根。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二)
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說不善之聚。汝等當善思念之
諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教
世尊告曰。彼雲何名為不善聚。所謂五蓋。雲何為五。貪欲蓋.嗔恚蓋.睡眠蓋.調戲蓋.疑蓋。是謂名為五蓋。欲知不善聚者。此名為五蓋。所以然者。比丘當知。若有此五蓋。便有畜生.餓鬼.地獄之分。諸不善法皆由此起。是故。諸比丘。當求方便。滅貪欲蓋.嗔恚蓋.睡眠蓋.調戲蓋.疑蓋。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(三)
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。承事禮佛有五事功德。雲何為五。一者端正。二者好聲。三者多財饒寶。四者生長者傢。五者身壞命終。生善處天上。所以然者。如來無與等也。如來有信.有戒.有聞.有慧.有善色成就。是故成就五功德
復以何因緣禮佛而得端正。以見佛形像已。發歡喜心。以此因緣而得端正。復以何因緣得好音聲。以見如來形像已。三自稱號。南無如來.至真.等正覺。以此因緣得好音聲。復以何因緣多財饒寶。緣彼見如來而作大施。散華.然燈。及餘所施之物。以此因緣獲大財寶。復以何因緣生長者傢。若見如來形已。心無染著。右膝著地。長跪叉手。至心禮佛。以此因緣生長者傢。復以何因緣。身壞命終。生善處天上。諸佛世尊常法。諸有眾生。以五事因緣禮如來者。便生善處天上。是謂。比丘。有此五因緣禮佛功德。是故。諸比丘。若有善男子.善女人欲禮佛者。當求方便。成此五功德。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(四)
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。猶如屋舍有兩門相對。有人在中住。復有人在上住。觀其下出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀眾生之類。生者.終者.善趣.惡趣.善色.惡色.若好.若醜。隨行所種。皆悉知之
若復有眾生。身行善。口行善。意行善。不誹謗賢聖。行正見法與等見相應。身壞命終。生善處天上。是謂名眾生行善。若復有眾生。行此善法不造惡行。身壞命終。來生人中。若復有眾生。身.口.意行惡。造不善行。命終之後。生餓鬼中。或復有眾生。身.口.意行惡。誹謗賢聖與邪見相應。命終之後。生畜生中。或復有眾生。身.口.意行惡。造不善行。誹謗賢聖。命終之後。生地獄中。
是時。獄卒將此罪人示閻羅王。並作是說。大王當知。此人前世身意行惡。作諸惡行已。生此地獄中。大王。當觀此人以何罪治。是時。閻羅王漸與彼人私問其罪。告彼人曰。雲何。男子。汝本前世為人身時。不見人有生者得作人身。處胎之時極為困厄。痛實難處。及其長大。將養乳哺。沐浴身體耶。是時。罪人報曰。實見。大王。閻羅王曰。雲何。男子。汝自不知生法之要行耶。身.口.意法修諸善趣。罪人報曰。如是。大王。如大王教。但為愚惑。不別善行。閻羅王曰。如卿所說。其事不異。亦復知卿不作身.口.意行。但為今日。當究汝放逸罪行。非父母為。亦非國王.大臣之所為也。本自作罪。今自受報。是時。閻羅王先問其罪。卻敕治之
次復第二天使問彼人曰。汝本為人時。不見老人形體極劣。行步苦竭。衣裳垢坌。進止戰掉。氣息呻吟。無復少壯之心。是時。罪人報曰。如是。大王。我已見之。閻羅王報曰。汝當自知。我今亦有此形老之法。為老所厭。當修其善行。罪人報曰。如是。大王。爾時。實不信之。閻羅王報曰。我實知之。汝不作身.口.意行。今當治汝罪。使後不犯。汝所作惡。非父母為。亦非國王.大臣.人民所造。汝今自造其罪。當自受報。是時。閻羅王以此第二天使約敕已
復以第三天使告彼人曰。汝前身作人時。不見有病人乎。臥在屎尿之上。不能自起居。罪人報曰。如是。大王。我實見之。閻羅王曰。雲何。男子。汝不自知。我亦當有此病。不免此患。罪人報曰。實爾。大王。我實不見之。閻羅王曰。我亦知之。愚惑不解。我今當處汝罪。使後不犯此之罪行。非父.非母為。亦非國王.大臣之所造作。是時。閻羅王以此教敕已
復以第四天使告彼人曰。雲何。男子。身如枯木。風去火歇而無情想。五親圍繞而號哭。罪人報曰。如是。大王。我已見之。閻羅王曰。汝何故不作是念。我亦當不免此死。罪人報曰。實爾。大王。我實不覺。閻羅王曰。我亦信汝不覺此法。今當治汝使後不犯。此不善之罪。非父.非母為。亦非國王.大臣.人民所造。汝本自作。今自受罪
是時。閻羅王復以第五天使告彼人曰。汝本為人時。不見有賊穿墻破舍。取他財寶。或以火燒。或道路隱藏。設當為國王所擒得者。或截手足。或取殺之。或閉著牢獄。或反縛詣市。或使負沙石。或取倒懸。或攢箭射。或以融銅而灌其身。或以火炙。或剝其皮還使食之。或開其腹以草擆之。或以湯中煮之。或以刀斫輪轢其頭。或以象腳蹈殺。或著標頭乃至於死。罪人報曰。我實見之。閻羅王曰。汝何故私盜他物。情知有事何為犯之。如是。大王。我實愚惑。閻羅王曰。我亦信汝所言。今當治汝罪。使後不犯。此之罪者。非父母為。亦非國王.大臣.人民所為。自作其罪。還自受報
是時。閻羅王以問罪已。便敕獄卒。速將此人往著獄中。是時。獄卒受王教令。將此罪人往著獄中。地獄左側極為火然。鐵城.鐵廓。地亦鐵作。有四城門極為臭處。如似屎尿所見染污。刀山.劍樹圍繞四面。復以鐵疏籠而覆其上
爾時。世尊便說此偈
四壁四城門廣長實為牢
鐵籠之所覆求出無有期
彼時鐵地上火然極為熾
壁方百由旬洞然一種色
中央有四柱睹之實恐畏
及其劍樹上鐵[口*雋]烏所止
臭處實難居睹之衣毛豎
種種之畏器隔子有十六
比丘當知。是時。獄卒以若幹苦痛[歹*支]打此人。若彼罪人舉腳著獄中時。血肉斯盡。唯有骨在。是時。獄卒將此罪人。復以利斧斫其形體。苦痛難計。求死不得。要當罪滅之後。爾乃得脫。彼於人間所作罪業。要使除盡。後乃得出
是時。彼獄卒將此罪人。緣刀劍樹。或上或下。是時。罪人以在樹上。便為此鐵[口*雋]烏所食。或啄其頭。取腦食之。或取手腳。打骨取髓。然罪未畢。若罪畢者。然後乃出
是時。獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐。前世時。喜淫泆故。故致此罪。為罪所追。終不得脫。是時。獄卒從腳跟拔筋。乃至項中而前挽之。或使車載。或進.或退不得自在。其中受苦不可稱計。要當使罪滅。然後乃出
是時。獄卒取彼罪人。著火山上驅使上下。是時。極為爛盡。然後乃出。是時。罪人由此因緣求死不得。要當使罪除盡。然後乃出
是時。獄卒復取罪人。拔其舌擲著背後。於中受苦不可稱計。求死不得。是時。獄卒復取罪人著刀山上。或斷其腳。或斷其頭。或斷其手。要當使罪滅。然後乃出
是時。獄卒復以熱大鐵葉覆罪人身。如生時著衣。當時苦痛毒為難處。皆由貪欲之故。故致斯罪。是時。獄卒復使罪人。五種作役。驅令偃臥。取其鐵釘釘其手足。復以一釘而釘其心。於中受斯苦痛。實不可言。要當使罪滅。然後乃出
是時。獄卒復取罪人。顛倒其身。舉著鑊中。時。身至下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四邊亦復爛盡。酸楚毒痛不可稱計。現亦爛。不現亦爛。猶如大釜而煮小豆。或上或下。今此罪人亦復如是。現亦爛。不現亦爛。於中受苦不可稱計。要當受罪畢。然後乃出
比丘當知。或復有時彼地獄中。經歷數年。東門乃開。是時。罪人復往趣門。門自然閉。是時。彼人皆悉倒地。於中受苦不可具稱。或時。各各自稱怨債。我由汝等。不得出門
爾時。世尊便說此偈
愚者常喜悅亦如光音天
智者常懷憂如似獄中囚
是時。大地獄中經歷百千萬歲。北門復開。是時。罪人復向北門。門便復閉。要當使罪滅。然後乃出。是時。彼罪人復經數百萬歲。乃復得出。人中所作罪。要當使畢。是時。獄卒復取罪人。以鐵斧斫罪人身。經爾許之罪。使令更之。要當使罪苦畢盡。然後乃出
比丘當知。或復有時彼東門復更一開。是時。彼眾生復詣東門。門復自閉而不得出。設復得出。外復有大山。而往趣之。彼入山中。為兩山所壓猶如壓麻油。於中受苦不可稱計。要當苦盡。然後乃出。爾時。彼罪人轉得前進。復值熱灰地獄。縱廣數千萬由旬。於中受苦不可稱計。要當畢其罪原。然後乃出。轉復前進。次有刀刺地獄。是時。罪人復入此刀刺地獄中。便有大風起。壞此罪人身體筋骨。於中受苦不可稱計。要當罪滅。然後乃出
次復。有大熱灰地獄。是時。罪人復入此大熱灰地獄中。形體融爛。受苦無量。要當使罪滅。然後乃出。是時。罪人雖得出此熱灰地獄。復值刀劍地獄。縱廣數千萬裡。是時。罪人入此刀劍地獄中。於中受苦不可稱計。要當使罪滅。然後乃出
次復。有沸屎地獄。中有細蟲。入骨徹髓食此人。雖得出此地獄。前值獄卒。是時。獄卒問罪人曰。卿等欲何所至。為從何來。罪人報曰。我等不知所從來處。亦復不知當何所至。但我等今日極為饑困。意欲須食。獄卒報曰。我等當相供給。是時。獄卒取罪人仰臥。取大熱鐵丸。使罪人吞之。然罪人受苦不可稱計。是時。熱鐵丸從口下過。腸胃爛盡。受苦難量。要當使罪滅。然後乃出
然彼罪人不堪受此苦痛。還復入熱屎地獄.刀劍地獄.大熱灰地獄。還來經爾許地獄。是時。彼眾生不堪受苦。還回頭至熱屎地獄中。是時。獄卒語彼眾生曰。卿等欲何所至。為從何來。罪人報曰。我等不能自知為從何所來。今復不知當何所至。獄卒問曰。今須何物。罪人報曰。我等極渴。欲須水飲。是時。獄卒取罪人仰臥。融銅灌口。使令下過。於中受罪不可具計。要當使罪滅。然後乃出。是時。彼人不堪受此苦。還入沸屎地獄.劍樹地獄.熱灰地獄。還入大地獄中
比丘當知。爾時。罪人苦痛。難可稱計。設彼罪人眼見色者。心不愛樂。設復聞聲.嗅香.知味.身更細滑.意知法。皆起嗔恚。所以然者。由本不作善行之報。恒作惡業。故致斯罪
是時。閻羅王敕彼罪人曰。卿等不得善利。昔在人中受人中福。身.口.意行不與相應。亦不惠施.仁愛.利人.等利。以是之故。今受此苦。此之惡行。非父母為。亦非國王.大臣之所為也。諸有眾生身.口.意清凈。無有沾污。如似光音天。諸有眾生作諸惡行。如似地獄中。卿等身.口.意不凈。故致斯罪。比丘當知。閻羅王便作是說。我當何日脫此苦難。於人中生。已得人身。便得出傢。剃除須發。著三法衣。出傢學道。閻羅王尚作是念。何況汝等今得人身。得作沙門。是故。諸比丘。常當念行身.口.意行。無令有缺。當滅五結。修行五根。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(五)
聞如是
一時。佛在舍衛國東苑鹿母園中。與大比丘眾五百人俱
是時。世尊七月十五日於露野地敷座。比丘僧前後圍繞。佛告阿難曰。汝今於露地速擊揵椎。所以然者。今七月十五日是受歲之日
是時。尊者阿難右膝著地。長跪叉手。便說此偈
凈眼無與等無事而不練
智慧無染著何等名受歲
爾時。世尊復以偈報阿難曰
受歲三業凈身口意所作
兩兩比丘對自陳所作短
還自稱名字今日眾受歲
我亦凈意受唯願原其過
爾時。阿難復以偈問其義曰
過去恒沙佛辟支及聲聞
盡是諸佛法獨是釋迦文
爾時。佛復以偈報阿難曰
恒沙過去佛弟子清凈心
皆是諸佛法非今釋迦文
辟支無此法無歲無弟子
獨逝無伴侶不與他說法
當來佛世尊恒沙不可計
彼亦受此歲如今瞿曇法
是時。尊者阿難聞此語已。歡喜踴躍。不能自勝。即升講堂。手執揵椎。並作是說。我今擊此如來信鼓。諸有如來弟子眾者。盡當普集
爾時。復說此偈
降伏魔力怨除結無有餘
露地擊揵椎比丘聞當集
諸欲聞法人度流生死海
聞此妙響音盡當運集此
爾時。尊者阿難已擊揵椎。至世尊所。頭面禮足。在一面住。白世尊言。今正是時。唯願世尊何所敕使
是時。世尊告阿難曰。汝隨次坐。如來自當知時。是時。世尊坐於草座告諸比丘。汝等盡當坐於草座
諸比丘對曰。如是。世尊。時。諸比丘各坐草座
是時。世尊默然觀諸比丘已。便敕諸比丘。我今欲受歲。我無過咎於眾人乎。又不犯身.口.意。如來說此語已。諸比丘默然不對。是時。復再三告諸比丘。我今欲受歲。然我無過於眾人乎
是時。尊者舍利弗即從坐起。長跪叉手。白世尊言。諸比丘眾觀察如來。無身.口.意過。所以然者。世尊今日不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。無救者為作救護。盲者作眼目。為病者作大醫王。三界獨尊無能及者。最尊.最上。未起道意者使發道意。眾人未寤尊令寤之。未聞法者使令聞之。為迷者作徑路。恒以正法。以此事緣。如來無咎於眾人。亦無身.口.意過
是時。舍利弗白世尊言。我今向如來自陳。然無咎於如來及比丘僧乎
世尊告曰。汝今。舍利弗。都無身.口.意所作非行。所以然者。汝今智慧無能及者。種種智慧.無量智慧.無邊之智.無與等智.疾智.捷智.甚深之智.平等之智。少欲知足。樂靜之處。多諸方便。念不錯亂。總持三昧。根原具足。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脫成就.解脫見慧成就。勇悍能忍。所說無惡。不為非法。心性庠序。不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子。當紹王位。轉於法輪。舍利弗亦如是。轉於無上法輪。諸天.世人及龍.鬼.魔.若魔天本所不轉。汝今所說。常如法義。未曾違理
是時。舍利弗白佛言。此五百比丘盡當受歲。此五百人盡無咎於如來乎
世尊告曰。亦不責此五百比丘身.口.意行。所以然者。此舍利弗大眾之中極為清凈。無有瑕穢。今此眾中最小下坐。得須陀洹道。必當上及不退轉法。以是之故。我不怨責此眾
爾時。多耆奢在此眾中即從坐起。前至世尊所。頭面禮足。白世尊言。我今堪任欲有所論
世尊告曰。欲有所說。今正是時
多耆奢即於佛前嘆佛及比丘僧。而說此偈
十五清凈日五百比丘集
諸結縛悉解無愛更不生
轉輪大聖王群臣所圍繞
普遍諸世界天上及世間
大將人中尊為人作導師
弟子樂徒從三達六通徹
皆是真佛子無有塵垢者
能斷欲愛刺今日自歸命
爾時。世尊可多耆奢所說。是時。多耆奢作是念。如來今日可我所說。歡喜踴躍。不能自勝。即從坐起。禮佛卻退。還就本位
爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中第一造偈弟子。所謂多耆奢比丘是。所說無疑難。亦是多耆奢比丘是也
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(六)
聞如是
一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱
爾時。三十三天有一天子。身形有五死瑞應。雲何為五。一者華冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不樂本位。五者玉女違叛。爾時。彼天子愁憂苦惱。捶胸嘆息。時。釋提桓因聞此天子愁憂苦惱。捶胸嘆息。便敕一天子。此何等音聲。乃徹此間
彼天子報言。天子當知。今有一天子。命將欲終。有五死瑞應。一者華冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不樂本位。五者玉女違叛
爾時。釋提桓因往至彼欲終天子所。語彼天子言。汝今何故愁憂苦惱。乃至於斯
天子報言。尊者因提。那得不愁憂苦惱。命將欲終。有五死怪。華萎。衣裳垢膩。腋下流汗。不樂本處。玉女違叛。今此七寶宮殿悉當忘失。及五百玉女亦當星散。我所食甘露者今無氣味
是時。釋提桓因語彼天子言。汝豈不聞如來說偈乎
一切行無常生者必有死
不生則不死此滅為最樂
汝今何故愁憂乃至於斯。一切行無常之物。欲使有常者。此事不然
天子報言。雲何。天帝。我那得不愁憂。我今天身清凈無瑕穢。光喻日月。靡所不照。舍此身已。當生羅閱城中豬腹中生。生恒食屎。死時為刀所割
是時。釋提桓因語彼天子言。汝今可自歸佛.法.眾。若當爾時。便不墮三惡趣
是時。天子報言。豈當以歸三尊。不墮三惡趣乎
釋提桓因曰。如是。天子。其有自歸三尊者。終不墮三惡趣也。如來亦說此偈
諸有自歸佛不墮三惡趣
盡漏處天人便當至涅槃
爾時。彼天問釋提桓因。今如來竟為所在
釋提桓因曰。今如來在摩竭國羅閱城中。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱
天子報言。我今無有此力。可得至彼覲省如來
釋提桓因報言。天子當知。右膝著地。長跪叉手。向下方界。而作是說。唯願世尊善觀察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今自歸三尊。如來無所著
是時。彼天子隨釋提桓因言。即便長跪向下方。自稱姓名。自歸佛.法.眾。盡其形壽為真佛子。非用天子。如是。至三說此語已。不復處豬胎。乃當更生長者傢
是時。彼天見此緣已。即向釋提桓因而說此偈
善緣非惡緣為法非為財
導引以正道此者尊所嘆
蒙尊不墮惡豬胎甚難因
自察生長者因彼當見佛
是時。天子隨時壽長短。生羅閱城中大長者傢。是時。長者婦自知有娠。十月欲滿。生一男兒。端正無雙。世之希有。是時。釋提桓因以知此兒向十歲。數數往告。汝可憶本所作緣本。自言。我當因彼見佛。今正是時。可見世尊。若不往者。後必有悔
是時。尊者舍利弗到時。著衣持缽。入羅閱城乞食。漸漸往至彼長者傢。在門外靜然而住
爾時。長者子見舍利弗著衣持缽。容貌殊特。見已。便往至舍利弗前。而作是說。汝今是誰。為誰弟子。為行何法
舍利弗言。我師出釋種。於中出傢學道。師名如來.至真.等正覺。恒從彼受法
是時。小兒即向舍利弗。而說此偈
尊今靜然立持缽容貌整
今欲求何等與誰在此住
是時。舍利弗復以偈報曰
我今不求財非食非服飾
故來為汝故善察聽我語
憶汝本所說天上言誓時
人中當見佛故來相告耳
諸佛出興難說法亦復然
人身不可獲亦如優曇花
汝今隨我來俱覲如來容
必當為汝說至要之善趣
是時。長者子聞舍利弗語已。即往至父母所。頭面禮足。在一面立。是時。長者子白父母言。唯願聽許。至世尊所。承事禮敬。問訊康強
父母報曰。今正是時
長者子即集香花及好白[疊*毛]。共尊者舍利弗。相隨往至世尊所。頭面禮足。在一面住
爾時。舍利弗白世尊言。此長者子居此羅閱城中。不識三尊。唯願世尊善與說法。令得度脫
是時。長者子遙見世尊威容端正。諸根寂靜。有三十二相.八十種好。莊嚴其身。亦如須彌山王。面如日月。視之無厭。前進禮足。在一面住。爾時。長者子即以香華散如來上。復以新白[疊*毛]奉上如來。頭面禮足。在一面住
是時。世尊漸與說法。所謂論者。施論.戒論.生天之論。欲不凈。漏為是大患。出傢為要。是時。世尊以知小兒心開意解。諸佛世尊常所說法。苦.習.盡.道。是時世尊盡與彼長者子說
是時。長者子即於坐上。諸塵垢盡。得法眼凈。無復瑕穢。是時。長者子即從坐起。頭面禮足。白世尊言。唯願世尊聽使出傢。得作沙門
世尊告曰。夫為道者。不辭父母。不得作沙門
是時。長者子白世尊言。要當使父母聽許
世尊告曰。今正是時
爾時。長者子即從坐起。頭面禮足。便退而去。還至所在。白父母言。唯願聽許。得作沙門
父母報言。我等今日唯有一子。然傢中生業饒財多寶。行沙門法。甚為不易
長者子報言。如來出世。億劫乃有。甚不可遇。時時乃出耳。亦如優曇缽華時時乃有耳。如來亦復如是。億劫乃出耳
是時。長者子父母各共嘆息而作是言。今正是時。隨汝所宜
是時。長者子頭面禮足。便辭而去。往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。彼長者子白世尊言。父母見聽。唯願世尊聽使作道
爾時。世尊告舍利弗。汝今度此長者子使作沙門
舍利弗對曰。如是。世尊。爾時。舍利弗從佛受教。度作沙彌。日日教誨
是時。彼沙彌在閑靜處而自克修。所以族姓子出傢學道。剃除須發。修無上梵行者。欲得離苦。是時。沙彌即成阿羅漢。往至世尊所。頭面禮足。白世尊言。我今已見佛聞法。都無有疑
世尊告曰。汝今雲何見佛聞法而無狐疑
沙彌白佛言。色者無常。無常者即是苦。苦者是無我。無我者即是空。空者非有.非不有。亦復無我。如是智者所覺知。痛.想.行.識無常。無常者是苦。苦者無我。無我者是空。空者非有.非不有。此智者所覺知。此盛陰無常.苦.空.無我.非有。多諸苦惱。不可療治。恒臭處。不可久保。悉觀無有我。今日觀察此法。便為見如來已
世尊告曰。善哉。善哉。沙彌。即聽汝為大沙門
爾時。彼沙彌聞佛所說。歡喜奉行
(七)
聞如是
一時。尊者那羅陀在波羅梨國長者竹林中
爾時。文茶王第一夫人而取命終。王甚愛敬。念未曾去懷。是時。有一人至王所。而白王言。大王當知。第一夫人今已命終
是時。王聞夫人無常。即懷愁憂。告來人曰。汝速輿夫人死屍。著麻油中。使我見之
是時。彼人受王教命。即往持夫人身。著麻油中
爾時。王聞夫人逝喪。極懷愁惱。不食不飲。復不持法。不理王事
是時。左右有一人名曰善念。恒與大王執劍。白大王曰。大王當知。此國界中有沙門。名那羅陀。得阿羅漢。有大神足。博識多知。無事不練。辯才勇慧。語常含笑。願王當往至彼。聽其說法。若王聞法。無復愁憂苦惱
王報之曰。善哉。善哉。善說此語。汝今。善念。先往語彼沙門。所以然者。夫轉輪聖王欲有所至。先當遣人。不先遣信而至者。此事不然
時。善念報曰。如大王教。即受王教。往至長者竹園中。至那羅陀所。頭面禮足。在一面立
爾時。善念白尊者那羅陀言。尊當知之。大王夫人今已命終。緣此苦惱。不食不飲。亦復不治王法.國事。今欲來覲省尊顏。唯願善與說法。使王無復愁苦
那羅陀報言。欲來者。今正是時
是時。善念已聞教令。即頭面禮足。便退而去。往至王所。而白王言。已語沙門。王宜知之
是時。即敕善念。汝速嚴駕寶羽之車。吾今欲往與沙門相見
是時。善念即嚴駕寶羽之車。前白王言。嚴駕已辦。王知是時
是時。王乘寶羽之車。出城詣那羅陀所。步入長者竹園中。夫人王法。除五威容。舍著一面。至那羅陀所。頭面禮足。在一面坐
是時。那羅陀告王曰。大王當知。夢幻之法起於愁憂。泡沫之法及以雪揣而起愁憂。亦復不可以華法之想起於愁憂。所以然者。今有五事最不可得。是如來之所說也。雲何為五。夫物應盡。欲使不盡者。此不可得。夫物應滅。欲使不滅者。此不可得。夫老之法。欲使不老者。此不可得。復次。病法。欲使不病者。此不可得。復次。死法。欲使不死者。此不可得。是謂。大王。此有五事最不可得。是如來之所說
爾時。那羅陀便說此偈
不以愁憂惱而獲其福祐
設有懷愁憂外境得其便
若使有智者終不思惟是
外敵便有愁而不得其便
威儀禮節具好施無吝心
當求此方便使獲其大利
設使不可得我及彼眾人
無愁便無患行報知如何
又大王當知。應失之物便失之。已失便愁.憂.苦.惱。痛不可言。我所愛者今日已失。是謂失物便失之。於中起愁.憂.苦.惱。痛不可言。是謂。大王。第一愁刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所來處
又復聞賢聖弟子所應失物便失之。是時彼人不起愁.憂.苦.惱。當作是學。我今所失非獨一已。餘人亦有此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。或能使親族起愁憂。怨傢歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時。便能除去憂畏之刺。便脫生.老.病.死。無復災患苦惱之法。
復次。大王。應滅之物便滅之。已滅便愁.憂.苦.惱。痛不可言。我所愛者今日已滅。是謂滅物便滅之。於中起愁.憂.苦.惱。痛不可言。是謂。大王。第二愁刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所來處
又復聞賢聖弟子所應滅物便滅之。是時彼人不起愁.憂.苦.惱。當作是學。我今所滅非獨一已。餘人亦有此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。或能使親族起憂。怨傢歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時。便能除去憂畏之刺。便脫生.老.病.死。無復災患苦惱之法
復次。大王。應老之物便老。已老便愁.憂.苦.惱。痛不可言。我所愛者今日已老。是謂老物便老。於中起憂.愁.苦.惱。痛不可言。是謂。大王。第三愁憂之刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所來處
又復聞賢聖弟子所應老物便老。是時彼人不起愁.憂.苦.惱。當作是學。我今所老非獨一已。餘人亦有此法。設我於中起愁者。此非其宜。或能親族起憂。怨傢歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時。便能除去憂畏之刺。脫生.老.病.死。無復災患苦惱之法
次復。大王。應病之物便病。已病便愁.憂.苦.惱。痛不可言。我所愛者今日以病。是謂病物便病。於中起愁.憂.苦.惱。痛不可言。是謂。大王。第四愁憂之刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所來處
又復聞賢聖弟子所應病物便病。是謂彼人不起愁.憂.苦.惱。當作是學。我今所病非獨一已。餘人亦有此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。或能使親族起憂。怨傢歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時。便能除去愁畏之刺。脫生.老.病.死。無復災患苦惱之法
復次。大王。應死之物便死。已死是謂死物。於中起愁.憂.苦.惱。痛不可言。是謂。大王。第五愁憂之刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所來處
又復聞賢聖弟子所應死者便死。是時彼人不起憂愁苦惱。當作是學。我今死者非獨一已。餘人亦有此法。我設於中起愁憂者。此非其宜。或能使親族起憂。怨傢歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時。便能除去愁畏之刺。脫生.老.病.死。無復災患苦惱之法
是時。大王白尊者那羅陀曰。此名何法。當雲何奉行
那羅陀言。此經名曰除憂之患。當念奉行
時王報言。實如所說。除去愁憂。所以然者。我聞此法已。所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者。數至宮中。當相供給。使國土人民長受福無窮。唯願尊者廣演此法。永存於世。使四部之眾長夜安隱。我今自歸尊者那羅陀
那羅陀曰。大王。莫自歸我。當自歸於佛
時王問曰。今佛在何處
那羅陀曰。大王當知。迦毗羅衛大國。轉輪聖王種出於釋姓。彼王有子。名曰悉達。出傢學道。今自致成佛。號釋迦文。當自歸彼
大王復問。今在何方。去此幾所
那羅陀曰。如來已取涅槃
大王曰。如來取滅度何其速疾。若當在世者。經數千萬由旬。當往覲省
是時。即從坐起。長跪叉手。而作是說。我自歸如來.法及比丘僧。盡形壽聽為優婆塞。不復殺生。國事猥多。今欲還宮
那羅陀曰。今正是時。是時。王從坐起。禮足繞三匝而去
爾時。文茶王聞那羅陀所說。歡喜奉行
(八)
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。疾病之人成就五法。不得時差。恒在床褥。雲何為五。於時。病人不擇飲食。不隨時而食。不親近醫藥。多憂喜嗔。不起慈心向瞻病人。是謂。比丘。疾病之人成就此五法。不得時差
若復病人成就五法。便得時差。雲何為五。於是。病人選擇而食。隨時而食。親近醫藥。不懷愁憂。咸起慈心向瞻病人。是謂。比丘。病人成就此五法。便得時差。如是。比丘。前五法者當念舍離。後五法者當共奉行。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(九)
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若瞻病人成就五法。不得時差。恒在床褥。雲何為五。於是。瞻病之人不別良藥。懈怠無勇猛心。常喜嗔恚。亦好睡眠。但貪食故瞻視病人。不以法供養故。亦不與病人語談往返。是謂。比丘。若瞻病之人成就此五法者。不得時差
若復。比丘。瞻病之人成就五法。便得時差。不著床褥。雲何為五。於是。瞻病之人分別良醫。亦不懈怠。先起後臥。恒喜言談。少於睡眠。以法供養。不貪飲食。堪任與病人說法。是謂。比丘。瞻病之人成就此五法者。便得時差。是故。比丘。若瞻病人時。當舍前五法。就後五法。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(一○)
聞如是
一時。佛在毗舍離獼猴林中。與大比丘眾五百人俱
爾時。師子大將便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。佛告師子。雲何。師子。傢中恒佈施乎
師子白佛言。常於四城門外及都市。隨時佈施。不令有缺。須食給食。衣裳.香華.車馬.坐具。隨彼所須。皆令給與
佛告師子。善哉。善哉。乃能惠施。不懷吝想。施主檀越隨時惠施。有五功德。雲何為五。於是。檀越施主名聞四遠。眾人嘆譽。某甲村落有檀越施主。恒喜接納沙門.婆羅門。隨所給與。不令有乏。是謂。師子。檀越施主獲此第一之德
復次。師子。檀越施主若至沙門.剎利.婆羅門.長者眾中。不懷慚愧。亦無所畏。猶如師子獸王。在群鹿中亦無畏難。是謂。師子。檀越施主獲此第二之德
復次。師子。檀越施主眾人敬仰。見者歡悅。如子見父。瞻視無厭。是謂。師子。檀越施主獲此第三之德
復次。師子。檀越施主命終之後。當生二處。或生天上。或生人中。在天為天所敬。在人為人尊貴。是謂。師子。檀越施主獲此第四之德
復次。師子。檀越施主智慧遠出眾人上。現身盡漏。不經後世。是謂。師子。檀越施主獲此第五之德。夫人惠施有五德。恒隨己身
爾時。世尊便說斯偈
心常喜惠施功德具足成
在眾無疑難亦復無所畏
智者當惠施初無變悔心
在三十三天玉女而圍繞
所以爾者。師子當知。檀越施主生二善處。現身盡漏。至無為處
爾時。世尊便說此偈
施為後世糧要至究竟處
善神常將護亦復致歡喜
所以然者。師子當知。佈施之時。恒懷歡悅。身意牢固。諸善功德皆悉具足。得三昧意。亦不錯亂。如實而知之。雲何如實而知。苦集.苦盡.苦出要如實而知。是故。師子。當求方便。隨時惠施。若欲得聲聞道.辟支佛道。皆悉如意。如是。師子。當作是學
爾時。師子聞佛所說。歡喜奉行
(一一)
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若檀越施主惠施之日。得五事功德。雲何為五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。是謂為五。復次。檀越施主施命之時。欲得長壽。施色之時。欲得端正。施安之時。欲得無病。施力之時。欲令無能勝。施辯之時。欲得無上正真之辯。比丘當知。檀越施主惠施之日。有此五功德
爾時。世尊便說此偈
施命色及安力辯為第五
五功德已備後受無窮福
智者當念施除去貪欲心
今身有名譽生天亦復然
若有善男子.善女人。欲得五功德者。當行此五事。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(一二)
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。應時之施有五事。雲何為五。一者施遠來人。二者施遠去人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得新菓蓏.若谷食。先與持戒精進人。然後自食。是謂。比丘。應時之施。有此五事
爾時。世尊便說此偈
智者應時施信心不斷絕
於此快受樂生天眾德備
隨時念惠施受福如響應
永已無短乏所生常富貴
施為眾行具得至無上位
億施不起想歡喜遂增益
心中生此念亂意永無餘
覺知身安樂心便得解脫
是故有智人不問男與女
當行此五施無失方便宜
是故。諸比丘。若善男子.善女人。欲行此五事者。當念隨時施。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
善.不善.禮佛天使.歲.五瑞
文茶.親.瞻病五施.隨時施