第三卷 中阿含經

第三卷 中阿含經

業相應品第二(有十經)(初一日誦)

鹽喻、惒破、度,羅雲、思、伽藍,

伽彌尼、師子,尼乾、波羅牢。

業相應品鹽喻經第一

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“隨人所作業則受其報,如是,不行梵行不得盡苦。若作是說,隨人所作業則受其報,如是,修行梵行便得盡苦。所以者何?若使有人作不善業,必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。猶如有人以一兩鹽投少水中,欲令水咸不可得飲。於意雲何?此一兩鹽能令少水咸叵飲耶?”

答曰:“如是,世尊。”

“所以者何?鹽多水少,是故能令咸不可飲。如是,有人作不善業,必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。

“復次,有人作不善業,必受苦果現法之報。雲何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報。猶如有人以一兩鹽投恒水中,欲令水咸不可得飲。於意雲何?此一兩鹽能令恒水咸叵飲耶?”

答曰:“不也,世尊。”

“所以者何?恒水甚多,一兩鹽少,是故不能令咸叵飲。如是,有人作不善業,必受苦果現法之報。雲何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報。

“復次,有人作不善業,必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。猶如有人奪取他羊。雲何有人奪取他羊?謂奪羊者,或王、王臣,極有威勢;彼羊主者,貧賤無力,彼以無力故便種種承望,叉手求索而作是說:‘尊者,可見還羊,若見與值!’是謂有人奪取他羊。如是,有人作不善業,必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。

“復次,有人作不善業,必受苦果現法之報。雲何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報。猶如有人雖竊他羊,主還奪取。雲何有人雖竊他羊,主還奪取?謂竊羊者貧賤無勢,彼羊主者或王、王臣,極有威力,以有力故收縛竊者,還奪取羊,是謂有人雖竊他羊,主還奪取。如是,有人作不善業,必受苦果現法之報。雲何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報。

“復次,有人作不善業,必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。猶如有人負他五錢,為主所縛,乃至一錢亦為主所縛。雲何有人負他五錢,為主所縛,乃至一錢亦為主所縛?謂負債人貧無力勢,彼貧無力故,負他五錢,為主所縛,乃至一錢亦為主所縛,是謂有人負他五錢,為主所縛,乃至一錢亦為主所縛。如是,有人作不善業,必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有一人作不善業,必受苦果地獄之報。

“復次,有人作不善業,必受苦果現法之報。雲何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報。猶如有人雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛。雲何有人雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛?謂負債人產業無量,極有勢力,彼以是故,雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛,是謂有人雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛。如是,有人作不善業,必受苦果現法之報。雲何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報;彼於現法設受善惡業報而輕微也。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

業相應品和破經第二(和乎遏切)

我聞如是:一時,佛遊釋羇瘦迦維羅衛,在尼拘類園。

爾時,尊者大目揵連與比丘眾俱,於中食後有所為故,集坐講堂。是時,尼乾有弟子,釋種,名曰惒破,中後彷徉至尊者大目揵連所,共相問訊,卻坐一面。

於是,尊者大目揵連問如此事:“於惒破意雲何?若有比丘身、口、意護,汝頗見是處,因此生不善漏,令至後世耶?”

惒破答曰:“大目揵連,若有比丘身、口、意護,我見是處,因此生不善漏令至後世。大目揵連,若有前世行不善行,因此生不善漏令至後世。”

後時,世尊靜處宴坐,以凈天耳出過於人,聞尊者大目揵連與尼乾弟子釋惒破共論如是。世尊聞已,則於晡時從宴坐起,往詣講堂比丘眾前,敷座而坐。

世尊坐已,問曰:“目揵連,向與尼乾弟子釋惒破共論何事?復以何事集坐講堂?”

尊者大目揵連白曰:“世尊,我今日與比丘眾俱,於中食後有所為故,集坐講堂。此尼乾弟子釋惒破中後彷徉來至我所,共相問訊,卻坐一面。我問如是:‘於惒破意雲何?若有比丘身、口、意護,汝頗見是處,因此生不善漏令至後世耶?’尼乾弟子釋惒破即答我言:‘若有比丘身、口、意護,我見是處,因此生不善漏令至後世。大目揵連,若有前世行不善行,因此生不善漏令至後世。’世尊,向與尼乾弟子釋惒破共論如是,以此事故,集坐講堂。”

於是,世尊語尼乾弟子釋惒破曰:“若我所說是者,汝當言是;若不是者,當言不是。汝有所疑,便可問我:‘沙門瞿曇,此有何事?此有何義?’隨我所說,汝若能受者,我可與汝共論此事。”

惒破答曰:“沙門瞿曇,若所說是,我當言是;若不是者,當言不是。我若有疑,當問瞿曇:‘瞿曇,此有何事?此有何義?’隨沙門瞿曇所說,我則受持,沙門瞿曇但當與我共論此事。”

世尊問曰:“於惒破意雲何?若有比丘生不善身行、漏、煩熱、憂戚,彼於後時不善身行滅,不更造新業,棄舍故業,即於現世便得究竟而無煩熱,常住不變,謂聖慧所見、聖慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善無明行、漏、煩熱、憂戚,彼於後時不善無明行滅,不更造新業,棄舍故業,即於現世便得究竟而無煩熱,常住不變,謂聖慧所見、聖慧所知。雲何,惒破,如是比丘身、口、意護,汝頗見是處,因此生不善漏令至後世耶?”

惒破答曰:“瞿曇,若有比丘如是身、口、意護,我不見是處,因此生不善漏令至後世。”

世尊嘆曰:“善哉!惒破。雲何,惒破?若有比丘無明已盡,明已生;彼無明已盡,明已生,生後身覺便知生後身覺,生後命覺便知生後命覺,身壞命終,壽已畢訖,即於現世一切所覺便盡止息,當知至竟冷。猶如,惒破,因樹有影,若使有人持利斧來斫彼樹根,段段斬截,破為十分,或為百分,火燒成灰,或大風吹,或著水中。於惒破意雲何?影因樹有,彼影從是已絕其因,滅不生耶?”

惒破答曰:“如是,瞿曇。”

“惒破,當知比丘亦復如是,無明已盡,明已生;彼無明已盡,明已生,生後身覺便知生後身覺,生後命覺便知生後命覺,身壞命終,壽已畢訖,即於現世一切所覺便盡止息,當知至竟冷。惒破,比丘如是正心解脫,便得六善住處。雲何為六?惒破,比丘眼見色,不喜不憂,舍求無為,正念正智。惒破,比丘如是正心解脫,是謂得第一善住處。如是,耳、鼻、舌、身、意知法,不喜不憂,舍求無為,正念正智。惒破,比丘如是正心解脫,是謂得第六善住處。惒破,比丘如是正心解脫,得此六善住處。”

惒破白曰:“如是,瞿曇,多聞聖弟子如是正心解脫,得六善住處。雲何為六?瞿曇,多聞聖弟子眼見色,不喜不憂,舍求無為,正念正智。瞿曇,多聞聖弟子如是正心解脫,是謂得第一善住處。如是,耳、鼻、舌、身、意知法,不喜不憂,舍求無為,正念正智。如是,瞿曇,多聞聖弟子如是正心解脫,是謂得第六善住處。如是,瞿曇,多聞聖弟子如是正心解脫,得此六善住處。”

於是,惒破白世尊曰:“瞿曇,我已知。善逝,我已解。瞿曇,猶明目人,覆者仰之,覆者發之;迷者示道,暗中施明,若有眼者便見於色。沙門瞿曇亦復如是,為我無量方便說法現義,隨其諸道。世尊,我今自歸於佛、法及比丘眾,惟願世尊受我為優婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。

“世尊,猶如有人養不良馬,望得其利,徒自疲勞而不獲利。世尊,我亦如是,彼愚癡尼乾不善曉瞭,不能解知,不識良田而不自審,長夜奉敬供養禮事,望得其利,唐苦無益。世尊,我今再自歸佛、法及比丘眾,惟願世尊受我為優婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。

“世尊,我本無知,於愚癡尼乾有信有敬,從今日斷。所以者何?欺誑我故。世尊,我今三自歸佛、法及比丘眾,惟願世尊受我為優婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。”

佛說如是,釋惒破及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

業相應品度經第三

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有三度處異姓、異名、異宗、異說,謂有慧者善受、極持而為他說,然不獲利。雲何為三?或有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆因宿命造。復有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆因尊佑造。復有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆無因無緣。

“於中若有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆因宿命造者,我便往彼,到已即問:‘諸賢,實如是見、如是說,謂人所為一切皆因宿命造耶?’彼答言:‘爾。’我復語彼:‘若如是者,諸賢等皆是殺生。所以者何?以其一切皆因宿命造故。如是,諸賢皆是不與取、邪淫、妄言乃至邪見。所以者何?以其一切皆因宿命造故。諸賢,若一切皆因宿命造,見如真者,於內因內,作以不作,都無欲、無方便。諸賢,若於作以不作,不知如真者,便失正念,無正智,則無可以教。’如沙門法如是說者,乃可以理伏彼沙門、梵志。

“於中若有沙門、梵志如是見,如是說,謂人所為一切皆因尊佑造者,我便往彼,到已即問:‘諸賢,實如是見、如是說,謂人所為一切皆因尊佑造耶?’彼答言:‘爾。’我復語彼:‘若如是者,諸賢等皆是殺生。所以者何?以其一切皆因尊佑造故。如是,諸賢皆是不與取、邪淫、妄言乃至邪見。所以者何?以其一切皆因尊佑造故。諸賢,若一切皆因尊佑造,見如真者,於內因內,作以不作,都無欲、無方便。諸賢,若於作以不作,不知如真者,便失正念,無正智,則無可以教。’如沙門法如是說者,乃可以理伏彼沙門、梵志。

“於中若有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆無因無緣者,我便往彼,到已即問:‘諸賢,實如是見、如是說,謂人所為一切皆無因無緣耶?’彼答言:‘爾。’我復語彼:‘若如是者,諸賢等皆是殺生。所以者何?以其一切皆無因無緣故。如是,諸賢皆是不與取、邪淫、妄言乃至邪見。所以者何?以其一切皆無因無緣故。諸賢,若一切皆無因無緣,見如真者,於內因內,作以不作,都無欲、無方便。諸賢,若於作以不作,不知如真者,便失正念,無正智,則無可以教。’如沙門法如是說者,乃可以理伏彼沙門、梵志。

“我所自知、自覺法,為汝說者,若沙門、梵志,若天、魔、梵及餘世間皆無能伏,皆無能穢,皆無能制。雲何我所自知、自覺法為汝說,非為沙門、梵志,若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制?謂有六處法,我所自知、自覺為汝說,非為沙門、梵志,若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。復有六界法,我所自知、自覺為汝說,非為沙門、梵志,若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。

“雲何六處法,我所自知、自覺為汝說?謂眼處,耳、鼻、舌、身、意處,是謂六處法,我所自知、自覺為汝說也。雲何六界法,我所自知、自覺為汝說?謂地界,水、火、風、空、識界,是謂六界法,我所自知、自覺為汝說也。

“以六界合故,便生母胎,因六界便有六處,因六處便有更樂,因更樂便有覺。比丘,若有覺者便知苦如真,知苦集、知苦滅、知苦滅道如真。雲何知苦如真?謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦,是謂知苦如真。雲何知苦習如真?謂此愛受當來有樂欲,共俱求彼彼有,是謂知苦集如真。雲何知苦滅如真?謂此愛受當來有樂欲,共俱求彼彼有斷無餘,舍、吐盡、無欲、滅、止、沒,是謂知苦滅如真。雲何知苦滅道如真?謂八支聖道——正見乃至正定,是為八,是謂知苦滅道如真。比丘,當知苦如真,當斷苦集,當苦滅作證,當修苦滅道。若比丘知苦如真,斷苦集,苦滅作證,修苦滅道者,是謂比丘一切漏盡,諸結已解,能以正智而得苦際。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

業相應品羅雲經第四

我聞如是:一時,佛遊王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時,尊者羅雲亦遊王舍城溫泉林中。於是,世尊過夜平旦,著衣持缽,入王舍城而行乞食;乞食已竟,至溫泉林羅雲住處。尊者羅雲遙見佛來,即便往迎,取佛衣缽,為敷坐具,汲水洗足。佛洗足已,坐羅雲座。

於是,世尊即取水器,瀉留少水已,問曰:“羅雲,汝今見我取此水器,瀉留少水耶?”

羅雲答曰:“見也,世尊。”

佛告羅雲:“我說彼道少,亦復如是,謂知已妄言,不羞不悔,無慚無愧。羅雲,彼亦無惡不作。是故,羅雲,當作是學,不得戲笑妄言。”

世尊復取此水器,盡瀉棄已,問曰:“羅雲,汝復見我取少水器,盡瀉棄耶?”

羅雲答曰:“見也,世尊。”

佛告羅雲:“我說彼道盡棄,亦復如是,謂知已妄言,不羞不悔,無慚無愧。羅雲,彼亦無惡不作。是故,羅雲,當作是學,不得戲笑妄言。”

世尊復取此空水器,覆著地已,問曰:“羅雲,汝復見我取空水器,覆著地耶?”

羅雲答曰:“見也,世尊。”

佛告羅雲:“我說彼道覆,亦復如是,謂知已妄言,不羞不悔,無漸無愧。羅雲,彼亦無惡不作。是故,羅雲,當作是學,不得戲笑妄言。”

世尊復取此覆水器,發令仰已,問曰:“羅雲,汝復見我取覆水器,發令仰耶?”

羅雲答曰:“見也,世尊。”

佛告羅雲:“我說彼道仰,亦復如是,謂知已妄言,不羞不悔,不慚不愧。羅雲,彼亦無惡不作。是故,羅雲,當作是學,不得戲笑妄言。

“羅雲,猶如王有大象,入陣鬥時,用前腳、後腳、尾、骼、脊、脅、項、額、耳、牙,一切皆用,唯護於鼻。象師見已,便作是念:‘此王大象猶故惜命。所以者何?此王大象入陣鬥時,用前腳、後腳、尾、骼、脊、脅、項、額、耳、牙,一切皆用,唯護於鼻。’羅雲,若王大象入陣鬥時,用前腳、後腳、尾、骼、脊、脅、項、額、耳、牙、鼻,一切盡用。象師見已,便作是念:‘此王大象不復惜命。所以者何?此王大象入陣鬥時,用前腳、後腳、尾、骼、脊、脅、項、額、耳、牙、鼻,一切盡用。’羅雲,若王大象入陣鬥時,用前腳、後腳、尾、骼、脊、脅、項、額、耳、牙、鼻,一切盡用。羅雲,我說此王大象入陣鬥時,無惡不作。如是,羅雲,謂知已妄言,不羞不悔,無慚無愧。羅雲,我說彼亦無惡不作。是故,羅雲,當作是學,不得戲笑妄言。”

於是,世尊即說頌曰:

“人犯一法,謂妄言是,

不畏後世,無惡不作。

寧啖鐵丸,其熱如火,

不以犯戒,受世信施。

若畏於苦,不愛念者,

於隱顯處,莫作惡業。

若不善業,已作今作,

終不得脫,亦無避處。”

佛說頌已,復問羅雲:“於意雲何?人用鏡為?”

尊者羅雲答曰:“世尊,欲觀其面,見凈不凈。”

“如是,羅雲,若汝將作身業,即觀彼身業:‘我將作身業,彼身業為凈?為不凈?為自為?為他?’羅雲,若觀時則知:‘我將作身業,彼身業凈,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。’羅雲,汝當舍彼將作身業。羅雲,若觀時則知:‘我將作身業,彼身業不凈,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。’羅雲,汝當受彼將作身業。

“羅雲,若汝現作身業,即觀此身業:‘若我現作身業,此身業為凈?為不凈?為自為?為他?’羅雲,若觀時則知:‘我現作身業,此身業凈,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。’羅雲,汝當舍此現作身業。羅雲,若觀時則知:‘我現作身業,此身業不凈,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。’羅雲,汝當受此現作身業。

“羅雲,若汝已作身業,即觀彼身業:‘若我已作身業,彼身業已過去滅盡變易,為凈?為不凈?為自?或為他?’羅雲,若觀時則知:‘我已作身業,彼身業已過去滅盡變易,彼身業凈,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。’羅雲,汝當詣善知識、梵行人所,彼已作身業,至心發露,應悔過說,慎莫覆藏,更善持護。羅雲,若觀時則知:‘我已作身業,彼身業已過去滅盡變易,彼身業不凈,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。’羅雲,汝當晝夜歡喜,住正念正智,口業亦復如是。

“羅雲,因過去行故,已生意業,即觀彼意業:‘若因過去行故,已生意業,彼意業為凈?為不凈?為自為?為他?’羅雲,若觀時則知:‘因過去行故,已生意業,彼意業已過去滅盡變易,彼意業凈,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。’羅雲,汝當舍彼過去意業。羅雲,若觀時則知:‘因過去行故,已生意業,已過去滅盡變易,彼意業不凈,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。’羅雲,汝當受彼過去意業。

“羅雲,因未來行故,當生意業,即觀彼意業:‘若因未來行故,當生意業,彼意業為凈?為不凈?為自為?為他?’羅雲,若觀時則知:‘因未來行故,當生意業,彼意業凈,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。’羅雲,汝當舍彼未來意業。羅雲,若觀時則知:‘因未來行故,當生意業,彼意業不凈,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。’羅雲,汝當受彼未來意業。

“羅雲,因現在行故,現生意業,即觀此意業:‘若因現在行故,現生意業,此意業為凈?為不凈?為自為?為他?’羅雲,若觀時則知:‘因現在行故,現生意業,此意業凈,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。’羅雲,汝當舍此現在意業。羅雲,若觀時則知:‘因現在行故,現生意業,此意業不凈,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。’羅雲,汝當受此現在意業。

“羅雲,若有過去沙門、梵志,身、口、意業,已觀而觀,已凈而凈;彼一切即此身、口、意業,已觀而觀,已凈而凈。羅雲,若有未來沙門、梵志、身、口、意業,當觀而觀,當凈而凈;彼一切即此身、口、意業,當觀而觀,當凈而凈。羅雲,若有現在沙門、梵志,身、口、意業,現觀而觀,現凈而凈;彼一切即此身、口、意業,現觀而觀,現凈而凈。羅雲,汝當如是學:‘我亦即此身、口、意業,現觀而觀,現凈而凈。’”

於是,世尊復說頌曰:

“身業、口業、意業,羅雲,

善、不善法,汝應常觀。

知已妄言,羅雲莫說,

禿從他活,何可妄言?

覆沙門法,空無真實,

謂說妄言,不護其口。

故不妄言,正覺之子,

是沙門法,羅雲當學。

方方豐樂,安隱無怖,

羅雲至彼,莫為害他。”

佛說如是,尊者羅雲及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

業相應品思經第五

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“若有故作業,我說彼必受其報,或現世受,或後世受。若不故作業,我說此不必受報。於中,身故作三業,不善與苦果受於苦報。口有四業,意有三業,不善與苦果受於苦報。

“雲何身故作三業,不善與苦果受於苦報?一曰、殺生,極惡飲血,其欲傷害,不慈眾生,乃至昆蟲!二曰、不與取,著他財物,以偷意取。三曰、邪淫,彼或有父所護,或母所護,或父母所護,或姊妹所護,或兄弟所護,或婦父母所護,或親親所護,或同姓所護,或為他婦女,有鞭罰恐怖,及有名假賃至華鬘,親犯如此女。是謂身故作三業,不善與苦果受於苦報。

“雲何口故作四業,不善與苦果受於苦報?一曰、妄言,彼或在眾,或在眷屬,或在王傢,若呼彼問,汝知便說;彼不知言知,知言不知;不見言見,見言不見;為己為他,或為財物,知已妄言。二曰、兩舌,欲離別他,聞此語彼,欲破壞此;聞彼語此,欲破壞彼;合者欲離,離者復離,而作群黨,樂於群黨,稱說群黨。三曰、粗言,彼若有言,辭氣粗獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛,使他苦惱,令不得定,說如是言。四曰、綺語,彼非時說,不真實說,無義說,非法說,不止息說;又復稱嘆不止息事,違背於時而不善教,亦不善訶。是謂口故作四業,不善與苦果受於苦報。

“雲何意故作三業,不善與苦果受於苦報?一曰、貪伺,見他財物諸生具,常伺求望,欲令我得。二曰、嫉恚,意懷憎嫉而作是念:‘彼眾生者,應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出。’其欲令彼受無量苦。三曰、邪見,所見顛倒,如是見、如是說:‘無施、無齋,無有咒說;無善惡業,無善惡業報;無此世彼世;無父無母;世無真人往至善處、善去、善向,此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。’是謂意故作三業,不善與苦果受於苦報。

“多聞聖弟子舍身不善業,修身善業;舍口、意不善業,修口、意善業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒德,成就身凈業,成就口、意凈業,離恚離諍,除去睡眠,無掉、貢高,斷疑、度慢,正念正智,無有愚癡,彼心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼作是念:‘我本此心少不善修,我今此心無量善修。’多聞聖弟子其心如是無量善修,若本因惡知識,為放逸行,作不善業,彼不能將去,不能穢污,不復相隨。若有幼少童男、童女,生便能行慈心解脫者,而於後時,彼身、口、意寧可復作不善業耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

“所以者何?自不作惡業,惡業何由生?是以男女在傢、出傢,常當勤修慈心解脫。若彼男女在傢、出傢修慈心解脫者,不持此身往至彼世,但隨心去此。比丘應作是念:‘我本放逸,作不善業,是一切今可受報,終不後世。’若有如是行慈心解脫無量善修者,必得阿那含,或復上得。如是,悲、喜心與舍俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼作是念:‘我本此心少不善修,我今此心無量善修。’多聞聖弟子其心如是無量善修,若本因惡知識,為放逸行,作不善業,彼不能將去,不能穢污,不復相隨。若有幼少童男、童女,生便能行舍心解脫者,而於後時,彼身、口、意寧可復作不善業耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

“所以者何?自不作惡業,惡業何由生?是以男女在傢、出傢,常當勤修舍心解脫。若彼男女在傢、出傢,修舍心解脫者,不持此身往至彼世,但隨心去此。比丘應作是念:‘我本放逸,作不善業,是一切今可受報,終不後世。’若有如是行舍心解脫無量善修者,必得阿那含,或復上得。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

業相應品伽藍經第六

我聞如是:一時,佛遊伽藍園,與大比丘眾俱,至羇舍子,住羇舍子村北屍攝惒林中。

爾時,羇舍子伽藍人聞:沙門瞿曇釋種子舍釋宗族,出傢學道,遊伽藍園,與大比丘眾俱,來至此羇舍子,住羇舍子村北屍攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法禦、天人師,號佛、眾佑。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知、自覺、自作證成就遊。彼若說法,初善、中善、竟亦善,有義有文,具足清凈,顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺,尊重禮拜,供養承事者,快得善利!“我等應共往見沙門瞿曇,禮事供養。”

羇舍子伽藍人聞已,各與等類眷屬相隨從羇舍子出,北行至屍惒林,欲見世尊禮事供養。往詣佛已,彼伽藍人或稽首佛足,卻坐一面;或問訊佛,卻坐一面;或叉手向佛,卻坐一面;或遙見佛已,默然而坐。彼時,伽藍人各坐已定,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。

時,伽藍人,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜已,各坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:“瞿曇,有一沙門梵志來詣伽藍,但自稱嘆己所知見,而呰毀他所知所見。瞿曇,復有一沙門梵志來詣伽藍,亦自稱嘆已所知見,而呰毀他所知所見。瞿曇,我等聞已,便生疑惑:此沙門梵志何者為實?何者為虛?”

世尊告曰:“伽藍,汝等莫生疑惑。所以者何?因有疑惑,便生猶豫。伽藍,汝等自無凈智,為有後世?為無後世?伽藍,汝等亦無凈智,所作有罪?所作無罪?伽藍,當知諸業有三,因習本有。何雲為三?伽藍,謂貪是諸業,因習本有。伽藍,恚及癡是諸業,因習本有。伽藍,貪者為貪所覆,心無厭足,或殺生,或不與取,或行邪淫,或知已妄言,或復飲酒。伽藍,恚者為恚所覆,心無厭足,或殺生,或不與取,或行邪淫,或知已妄言,或復飲酒。伽藍,癡者為癡所覆,心無厭足,或殺生,或不與取,或行邪淫,或知已妄言,或復飲酒。

“伽藍,多聞聖弟子離殺斷殺,棄舍刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至昆蟲,彼於殺生凈除其心。伽藍,多聞聖弟子離不與取,斷不與取,與之乃取,樂於與取,常好佈施,歡喜無悋,不望其報,彼於不與取凈除其心。伽藍,多聞聖弟子離非梵行,斷非梵行,勤修梵行,精勤妙行,清凈無穢,離欲斷淫,彼於非梵行凈除其心。

“伽藍,多聞聖弟子離妄言,斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移動,一切可信,不欺世間,彼於妄言凈除其心。伽藍,多聞聖弟子離兩舌,斷兩舌,行不兩舌,不破壞他,不聞此語彼,欲破壞此;不聞彼語此,欲破壞彼;離者欲合,合者歡喜,不作群黨,不樂群黨,不稱群黨,彼於兩舌除其心。伽藍,多聞聖弟子離粗言,斷粗言,若有所言,辭氣粗獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛,使他苦惱,令不得定,斷如是言;若有所說,清和柔潤,順耳人心,可喜可愛,使他安樂,言聲具瞭,不使人畏,令他得定,說如是言,彼於粗言凈除其心。伽藍,多聞聖弟子離綺語,斷綺語,時說、真說、法說、義說、止息說,樂止息說,事順時得宜,善教善訶;彼於綺語凈除其心。

“伽藍,多聞聖弟子離貪伺,斷貪伺,心不懷諍,見他財物諸生活具,不起貪伺,欲令我得,彼於貪伺凈除其心。伽藍,多聞聖弟子離恚斷恚,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至昆蟲,彼於嫉恚凈除其心。伽藍,多聞聖弟子離邪見,斷邪見,行於正見而不顛倒,如是見,如是說:‘有施、有齋,亦有咒說;有善惡業報;有此世彼世;有父有母;世有真人往至善處、善去、善向,此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。’彼於邪見凈除其心。

“如是,伽藍,多聞聖弟子成就身凈業,成就口、意凈業,離恚離諍,除去睡眠,無掉、貢高,斷疑、度慢,正念正智,無有愚癡。彼心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是,悲、喜,心與舍俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。

“如是,伽藍,多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,便得四安隱住處。雲何為四?有此世彼世,有善惡業報,我得此正見相應業,受持具足,身壞命終,必至善處,乃生天上。如是,伽藍,多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第一安隱住處。復次,伽藍,無此世彼世,無善惡業報,如是我於現法中,非以此故為他所毀,但為正智所稱譽,精進人、正見人說其有。如是,伽藍,多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第二安隱住處。復次,伽藍,若有所作,必不作惡,我不念惡。所以者何?自不作惡,苦何由生?如是,伽藍,多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第三安隱住處。復次,伽藍,若有所作,必不作惡,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅。如是,伽藍,多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第四安隱住處。如是,伽藍,多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得四安隱住處。”

伽藍白世尊曰:“如是,瞿曇,多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,得四安隱住處。雲何為四?有此世彼世,有善惡業報,我得此正見相應業,受持具足,身壞命終,必至善處,乃至天上。如是,瞿曇,多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第一安隱住處。復次,瞿曇,若無此世彼世,無善惡業報,我於現法中,非以此故為他所毀,但為正智所稱譽,精進人、正見人說其有。如是,瞿曇,多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第二安隱住處。復次,瞿曇,若有所作,必不作惡,我不念惡。所以者何?自不作惡,苦何由生?如是,瞿曇,多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第三安隱住處。復次,瞿曇,若有所作,必不作惡,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅。如是,瞿曇,多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第四安隱住處。如是,瞿曇,多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得四安隱住處。瞿曇,我已知。善逝,我已解。世尊,我等盡自歸佛、法及比丘眾,惟願世尊受我等為優婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。”

佛說如是,一切伽藍人及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

業相應品伽彌尼經第七

我聞如是:一時,佛遊那難陀園,在墻村柰林。

爾時,阿私羅天子名伽彌尼,色像巍巍,光耀暐曄,夜將向旦,往詣佛所,稽首佛足,卻住一面。

阿私羅天子伽彌尼白曰:“世尊,梵志自高,事若幹天,若眾生命終者,彼能令自在往來善處,生於天上?世尊為法主,惟願世尊使眾生命終得至善處,生於天中!”

世尊告曰:“伽彌尼,我今問汝,隨所解答。伽彌尼,於意雲何?若邑中或有男女,懈不精進,而行惡法,成十種不善業道,殺生、不與取、邪淫、妄言乃至邪見。彼命終時,若眾人來,各叉手向稱嘆求索,作如是語:‘汝等男女,懈不精進,而行惡法,成就十種不善業道,殺生、不與取、邪淫、妄言乃至邪見。汝等因此緣此,身壞命終,必至善處,乃生天上。’如是,伽彌尼,彼男女等,懈不精進,而行惡法,成就十種不善業道,殺生、不與取、邪淫、妄言乃至邪見,寧為眾人各叉手向稱嘆求索,因此緣此,身壞命終,得至善處,生天上耶?”

伽彌尼答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!伽彌尼。所以者何?彼男女等,懈不精進,而行惡法,成就十種不善業道,殺生、不與取、邪淫、妄言乃至邪見,若為人各叉手向稱嘆求索,因此緣此,身壞命終,得至善處,乃生天上者,是處不然。伽彌尼,猶去村不遠有深水淵,於有人以大重石擲著水中,若眾人來,各叉手向稱嘆求索,作如是語:‘願石浮出。’伽彌尼,於意雲何?此大重石寧為眾人各叉手向稱嘆求索,因此緣此,而當出耶?”

伽彌尼答曰:“不也,世尊。”

“如是,伽彌尼,彼男女等,懈不精進,而行惡法,成就十種不善業道,殺生、不與取、邪淫、妄言乃至邪見,若為眾人各叉手向稱嘆求索,因此緣此,身壞命終,得至善處,生天上者,是處不然。所以者何?謂此十種不善業道,黑有黑報,自然趣下,必至惡處。

“伽彌尼,於意雲何?若邑中或有男女,精進勤修,而行妙法,成十善業道,離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見,斷邪見,得正見。彼命終時,若眾人來,各叉手稱嘆求索,作如是語:‘汝男女等,精進勤修,而行妙法,成十善業道,離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見,斷邪見,得正見。汝等因此緣此,身壞命終,當至惡處,生地獄中。’伽彌尼,於意雲何?彼男女等,精進勤修,而行妙法,成十善業道,離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見,斷邪見,得正見,寧為眾人各叉手向稱嘆求索,因此緣此,身壞命終,得至惡處,生地獄中耶?”

伽彌尼答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!伽彌尼。所以者何?伽彌尼,彼男女等,精進勤修,而行妙法,成十善業道,離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見,斷邪見,得正見,若為眾人各叉手向稱嘆求索,因此緣此,身壞命終,得生惡處,生地獄中者,是處不然。所以者何?伽彌尼,謂此十善業道,白有白報,自然升上,必至善處。伽彌尼,猶去不遠有深水淵,於彼有人以酥油瓶投水而破,滓瓦沉下,酥油浮上。

“如是,伽彌尼,彼男女等,精進勤修,而行妙法,成十善業道,離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見,斷邪見,正見。彼命終時,謂身粗色四大之種從父母生,衣食長養,坐臥按摩,澡浴強忍,是破壞法,是滅盡法,離散之法。彼命終後,或烏鳥啄,或虎狼食,或燒或埋,盡為粉塵。彼心、意、識常為信所熏,為精進、多聞、佈施、智慧所熏,彼因此緣此,自然升上,生於善處。伽彌尼,彼殺生者,離殺、斷殺,園觀之道、升進之道、善處之道。伽彌尼,不與取、邪淫、妄言乃至邪見者,離邪見,得正見,園觀之道、升進之道、善處之道。伽彌尼,復有園觀之道、升進之道、善處之道。伽彌尼,雲何復有園觀之道、升進之道、善處之道?謂八支聖道——正見乃至正定,是為八。伽彌尼,是謂復有園觀之道、升進之道、善處之道。”

佛說如是,伽彌尼及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。