雜阿含經 第八卷
《雜阿含經》50卷,含其他阿含經未收的經文。阿含經類在漢地譯出始於東漢明帝時的《四十二章經》編譯,整部阿含經問世在4~5世紀。此前則有阿含經中單品陸續譯出。
雜阿含經 第八卷
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一八八)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當正觀察眼無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。生厭故離喜.離貪。離喜.貪故。我說心正解脫。如是耳.鼻.舌.身.意。離喜.離貪。離喜.貪故。比丘。我說心正解脫。心正解脫者。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如無常。如是苦.空.非我。亦如是說
(一八九)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。於眼當正思惟.觀察無常。所以者何。於眼正思惟.觀察無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我說心正解脫。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.觀察故。欲貪斷。欲貪斷者。我說心正解脫。如是。比丘。心正解脫者。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(一九○)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若於眼不識.不知.不斷.不離欲者。不堪任正盡苦。耳.鼻.舌.身.意亦復如是。諸比丘。於眼若識.若知.若斷.若離欲者。堪任正盡苦。於耳.鼻.舌.身.意。若識.若知.若斷.若離欲者。堪任正盡苦
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(一九一)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。於眼若不識.不知.不斷.不離欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不識.不知.不斷.不離欲者。不堪任越生.老.病.死苦。諸比丘。於色若識.若知.若斷.若離欲者。堪任越生.老.病.死苦。於耳.鼻.舌.身.意。若識.若知.若斷.若離欲。堪任越生.老.病.死苦
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(一九二)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若於眼不離欲。心不解脫者。不堪任正盡苦。於耳.鼻.舌.身.意不離欲。心不解脫者。不堪任正盡苦。諸比丘。若於眼色離欲。心解脫者。彼堪任正盡苦。於耳.鼻.舌.身.意離欲。心解脫者。堪任正盡苦
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(一九三)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若於眼.色不離欲。心不解脫者。不堪任越生.老.病.死苦。於耳.鼻.舌.身.意不離欲心。不解脫者。不堪任越生.老.病.死苦。諸比丘。若於眼.色離欲。心解脫者。堪任越生.老.病.死苦。於耳.鼻.舌.身.意離欲。心解脫者。堪任越生.老.病.死苦
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(一九四)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若於眼生喜者。則於苦生喜。若於苦生喜者。我說彼不解脫於苦。於耳.鼻.舌.身.意生喜者。則於苦生喜。於苦生喜者。我說彼不解脫於苦
諸比丘。若於眼不生喜者。則於苦不生喜。於苦不生喜者。我說彼解脫於苦。於耳.鼻.舌.身.意不生喜者。則於苦不生喜。於苦不生喜者。我說彼解脫於苦
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(一九五)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。一切無常。雲何一切無常。謂眼無常。若色.眼識.眼觸。若眼觸因緣生受。苦覺.樂覺.不苦不樂覺。彼亦無常。耳.鼻.舌.身.意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者。於眼生厭。若色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。苦覺.樂覺.不苦不樂覺。於彼生厭。耳.鼻.舌.身.意。聲.香.味.觸.法.意識.意觸。意觸因緣生受。苦覺.樂覺.不苦不樂覺。彼亦生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如無常經。如是苦.空.無我。亦如是說
(一九六)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。一切無常。雲何一切。謂眼無常。若色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。若苦.若樂.不苦不樂。彼亦無常。如是耳.鼻.舌.身.意識。若法.意識.意觸.意觸因緣生受。若苦.若樂.不苦不樂。彼亦無常。多聞聖弟子如是觀者。於眼解脫。若色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。若苦.若樂.不苦不樂。彼亦解脫。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意識.意觸.意觸因緣生受。若苦.若樂.不苦不樂。彼亦解脫。我說彼生.老.病.死.憂.悲.惱苦
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如說一切無常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虛業法.一切破壞法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁憂法.一切煩惱法.一切集法.一切滅法.一切知法.一切識法.一切斷法.一切覺法.一切作證.一切魔.一切魔勢.一切魔器.一切然.一切熾然.一切燒。皆如上二經廣說
(一九七)
如是我聞
一時。佛住迦阇屍利沙支提。與千比丘俱。皆是舊縈發婆羅門
爾時。世尊為千比丘作三種示現教化。雲何為三。神足變化示現.他心示現.教誡示現
神足示現者。世尊隨其所應。而示現入禪定正受。陵虛至東方。作四威儀。行.住.坐.臥。入火三昧。出種種火光。青.黃.赤.白.紅.頗梨色。水火俱現.或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圓四方亦復如是。爾時。世尊作種種神變已。於眾中坐。是名神足示現
他心示現者。如彼心.如彼意.如彼識。彼應作如是念.不應作如是念.彼應作如是舍.彼應作如是身證住。是名他心示現
教誡示現者。如世尊說。諸比丘。一切燒然。雲何一切燒然。謂眼燒然。若色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。若苦.若樂.不苦不樂。彼亦燒然。如是耳.鼻.舌.身.意燒然。若法.意識.意觸.意觸因緣生受。若苦.若樂.不苦不樂。彼亦燒然。以何燒然。貪火燒然.恚火燒然.癡火燒然。生.老.病.死.憂.悲.惱苦火燒然
爾時。千比丘聞佛所說。不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(一九八)
如是我聞
一時。佛住王舍城耆阇崛山
爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。雲何知.雲何見我內識身及外一切相。令我.我所.我慢使系著不生
爾時。世尊告羅睺羅。善哉。羅睺羅。能問如來甚深之義
佛告羅睺羅。眼若過去.若未來.若現在。若內.若外。若粗.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切非我.非異我.不相在如實知。耳.鼻.舌.身.意亦復如是
羅睺羅。作如是知.如是見我此識身及外一切相。令我.我所.我慢使系著不生。羅睺羅。如是我.我所.我慢使系著不生者。羅睺羅。是名斷愛濁見。正無間等。究竟苦邊
佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行
如內入處。如是外入處。色.聲.香.味.觸.法。眼識。耳.鼻.舌.身.意識。眼觸。耳.鼻.舌.身.意觸。眼觸生受。耳.鼻.舌.身.意觸生受。眼觸生想。耳.鼻.舌.身.意觸生想。眼觸生思。耳.鼻.舌.身.意觸生思。眼觸生愛。耳.鼻.舌.身.意觸生愛。亦如上說
(一九九)
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告羅睺羅。雲何知.雲何見。於此識身及外一切相。無有我.我所.我慢使系著
羅睺羅白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。當為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行
佛告羅睺羅。善哉。諦聽。當為汝說。諸所有眼。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若粗.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切非我.非異我.不相在如實正觀。羅睺羅。耳.鼻.舌.身意亦復如是
羅睺羅。如是知.如是見我此識身及外一切相。我.我所.我慢使系著不生。羅睺羅。如是比丘越於二。離諸相。寂滅解脫。羅睺羅。如是比丘斷諸愛欲。轉去諸結。究竟苦邊
佛說此經已。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行
如內入。如是外入。乃至意觸因緣生受。亦如是廣說
(二○○)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。獨一靜處。專精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除須發。正信.非傢.出傢學道。修持梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
爾時。世尊觀察羅睺羅心解脫慧未熟。未堪任受增上法。問羅睺羅言。汝以授人五受陰未
羅睺羅白佛。未也。世尊
佛告羅睺羅。汝當為人演說五受陰
爾時。羅睺羅受佛教已。於異時為人演說五受陰。說已。還詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已為人說五受陰。唯願世尊為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
爾時。世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟。不堪任受增上法。問羅睺羅言。汝為人說六入處未
羅睺羅白佛。未也。世尊
佛告羅睺羅。汝當為人演說六入處
爾時。羅睺羅於異時為人演說六入處。說六入處已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已為人演說六入處。唯願世尊為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
爾時。世尊觀察羅睺羅心解脫智未熟。不堪任受增上法。問羅睺羅言。汝已為人說尼陀那法未
羅睺羅白佛言。未也。世尊
佛告羅睺羅。汝當為人演說尼陀那法
爾時。羅睺羅於異時為人廣說尼陀那法已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
爾時。世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟。廣說乃至告羅睺羅言。汝當於上所說諸法。獨於一靜處。專精思惟。觀察其義
爾時。羅睺羅受佛教敕。如上所聞法.所說法思惟稱量。觀察其義。作是念。此諸法一切皆順趣涅槃.流註涅槃.後住涅槃。爾時。羅睺羅往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已於如上所聞法.所說法獨一靜處。思惟稱量。觀察其義。知此諸法皆順趣涅槃.流註涅槃.後住涅槃
爾時。世尊觀察羅睺羅心解脫智熟。堪任受增上法。告羅睺羅言。羅睺羅。一切無常。何等法無常。謂眼無常。若色.眼識.眼觸。如上無常廣說
爾時。羅睺羅聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退
爾時。羅睺羅受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除須發。著袈裟衣。正信.非傢.出傢學道。純修梵行。乃至見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脫
佛說此經已。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行
(二○一)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。雲何知.雲何見次第疾得漏盡
爾時。世尊告彼比丘。當正觀無常。何等法無常。謂眼無常。若色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。若苦.若樂.不苦不樂。當觀無常。耳.鼻.舌.身.意當觀無常。若法.意識.意觸.意觸因緣生受。若苦.若樂.不苦不樂。彼亦無常。比丘。如是知.如是見次第盡有漏
時。彼比丘聞佛所說。歡喜作禮而去
如是比丘所說經。若差別者。雲何知.雲何見次第盡一切結。斷一切縛.斷一切使.斷一切上煩惱.斷一切結.斷諸流.斷諸軛.斷諸取.斷諸觸.斷諸蓋.斷諸纏.斷諸垢.斷諸愛.斷諸意.斷邪見生正見.斷無明生明。比丘。如是觀眼無常。乃至如是知.如是見次第無明斷。明生
時。彼比丘聞佛所說歡喜。歡喜已。作禮而去
(二○二)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有異比丘往詣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。雲何知.雲何見次第我見斷。無我見生
佛告彼比丘。於眼正觀無常。若色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。若苦.若樂.不苦不樂。彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生受。若苦.若樂.不苦不樂。彼亦正觀無我。比丘。如是知.如是見次第我見斷。無我見生
時。彼比丘聞佛所說歡喜。歡喜已。作禮而去
(二○三)
如是我聞
一時。佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園
爾時。世尊告諸比丘。若有比丘能斷一法者。則得正智。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
諸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯願演說。諸比丘聞已。當受奉行
佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。雲何一法斷故。乃至不受後有。所謂無明。離欲明生。得正智。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
時。有異比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。雲何知.雲何見無明。離欲明生
佛告比丘。當正觀察眼無常。若色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。若苦.若樂.不苦不樂。彼亦正觀無常。耳.鼻.舌.身.意亦復如是。比丘。如是知.如是見無明。離欲明生
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二○四)
如是我聞
一時。佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園
爾時。世尊告尊者阿難。於眼當如實知.如實見。若眼.眼色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。若苦.若樂.不苦不樂。彼亦如實知.如實見。耳.鼻.舌.身.意亦復如是。彼如實知.如實見已。於眼生厭。若色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。若苦.若樂.不苦不樂。彼亦生厭。耳.鼻.舌.身.意亦復如是。厭已不樂。不樂已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二○五)
如是我聞
一時。佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園
爾時。世尊說一切優陀那偈已。告尊者阿難。眼無常.苦.變易.異分法。若色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。若苦.若樂.不苦不樂。彼亦無常苦.變易.異分法。耳.鼻.舌.身.意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者。於眼得解脫。若色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。彼亦解脫。耳.鼻.舌.身.意法.意識.意觸.意觸因緣生受。若苦.若樂.不苦不樂。彼解脫。我說彼解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行
(二○六)
如是我聞
一時。佛住毗舍離城耆婆拘摩羅藥師庵羅園
爾時。世尊告諸比丘。當勤方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘。方便禪思。內寂其心。如是如實知顯現。於何如實知顯現。於眼如實知顯現。若色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。若苦.若樂.不苦不樂。彼亦如實知顯現。耳.鼻.舌.身.意亦復如是。此諸法無常有為。亦如是如實知顯現
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二○七)
如是我聞
一時。佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園
爾時。世尊告諸比丘。當修無量三摩提。精勤系念。所以者何。修無量三摩提。精勤系念已。則如實顯現。於何如實顯現。於眼如實顯現。如是廣說。乃至此諸法無常有為。此如實顯現
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二○八)
如是我聞
一時。佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園
爾時。世尊告諸比丘。過去.未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子如是觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在眼厭.不樂.離欲.向厭。耳.鼻.舌.身.意亦復如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如無常。苦.空.無我。亦如是說
如內入處四經。如是外入處。色.聲.香.味.觸.法四經.內外入處四經。亦如是說
(二○九)
如是我聞
一時。佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園
爾時。世尊告諸比丘。有六觸入處。雲何為六。眼觸入處。耳.鼻.舌.身.意觸入處。沙門.婆羅門於此六觸入處集.滅.味.患.離不如實知。當知是沙門.婆羅門去我法.律遠。如虛空與地
時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。我具足如實知此六觸入處集.滅.味.患.離
佛告比丘。我今問汝。汝隨問答我。比丘。汝見眼觸入處是我.異我.相在不
答言。不也。世尊
佛告比丘。善哉。善哉。於此眼觸入處非我.非異我.不相在。如實知見者。不起諸漏.心不染著.心得解脫。是名初觸入處已斷.已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來法永不復起。所謂眼識及色。汝見耳.鼻.舌.身.意觸入處是我.異我.相在不
答言。不也。世尊
佛告比丘。善哉。善哉。於耳.鼻.舌.身.意觸入處非我.非異我.不相在。作如是如實知見者。不起諸漏.心不染著。以得解脫。是名比丘六觸入處已斷.已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世欲不復生。謂意識法
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二一○)
如是我聞
一時。佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園
爾時。世尊告諸比丘。莫樂莫苦。所以者何。有六觸入處地獄。眾生生彼地獄中者。眼所見不可愛色.不見可愛色。見不可念色.不見可念色。見不善色.不見善色。以是因緣故。一向受憂苦。耳聲.鼻香.舌味.身觸.意識法。見不可愛.不見可愛。見不可念.不見可念。見不善法.不見善法。以是因緣故。長受憂苦
諸比丘。有六觸入處。其有眾生生彼處者。眼見可愛.不見不可愛。見可念色.非不可念色。見善色.非不善色。以是因緣故。一向長受喜樂。耳聲.鼻香.舌味.身觸.意所識法。可愛非不可愛.可念非不可念.見善非不善
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二一一)
如是我聞
一時。佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園
爾時。世尊告諸比丘。我昔未成正覺時。獨一靜處。禪思思惟。自心多向何處觀察。自心多逐過去五欲功德。少逐現在五欲功德。逐未來世轉復微少。我觀多逐過去五欲心已。極生方便。精勤自護。不復令隨過去五欲功德
我以是精勤自護故。漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝等諸比丘亦復多逐過去五欲功德。現在.未來亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五欲功德故。增加自護。亦當不久得盡諸漏。無漏心解脫.慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
所以者何。眼見色因緣生內受。若苦.若樂.不苦不樂。耳.鼻.舌.身.意法因緣生內受。若苦.若樂.不苦不樂。是故。比丘。於彼入處當覺知。若眼滅。色想則離。耳.鼻.舌.身.意滅。法想則離
佛說當覺六入處。言已。入室坐禪。時。有眾多比丘。世尊去後。作此論議。世尊為我等略說法要。不廣分別。而入室坐禪。世尊說言。當覺六入處。若彼眼滅。色想則離。耳.鼻.舌.身.意滅。法想則離。我等今日於世尊略說法中猶故不解。今此眾中。誰有慧力。能為我等於世尊略說法中。廣為我等演說其義
復作是念。唯有尊者阿難。常侍世尊。常為大師之所贊嘆。聰慧梵行。唯有尊者阿難堪能為我等於世尊略說法中演說其義。我等今日皆共往詣尊者阿難所。問其要義。如阿難所說。悉當奉持
爾時。眾多比丘往詣尊者阿難所。共相問訊已。於一面坐。白尊者阿難言。尊者。當知世尊為我等略說法要。如上所說。具問阿難。當為我等廣說其義
尊者阿難語諸比丘。諦聽。善思。於世尊略說法中。當為汝等廣說其義。世尊略說者。即是滅六入處。有餘當說故。言眼處滅。色想則離。耳.鼻.舌.身.意入處滅。法想則離。世尊略說此法已。入室坐禪。我今已為汝等分別說義
尊者阿難說此義已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行
(二一二)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我不為一切比丘說不放逸行。亦非不為一切比丘說不放逸行
不向何等像類比丘說不放逸行。若比丘得阿羅漢。盡諸有漏。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。心正解脫。如是像類比丘。我不為說不放逸行。所以者何。彼諸比丘已作不放逸故。不復堪能作放逸事。我今見彼諸尊者得不放逸果。是故不為彼說不放逸行
為何等像類比丘說不放逸行。若諸比丘在學地者。未得心意增上安隱。向涅槃住。如是像類比丘。我為其說不放逸行。所以者何。以彼比丘習學諸根。心樂隨順資生之具。親近善友。不久當得盡諸有漏。無漏心解脫.慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。所以者何。彼眼識所可愛樂.染著之色。彼比丘見已。不喜.不贊嘆.不染.不系著住。以不喜.不贊嘆.不染.不著住故。專精勝進。身心止息。心安極住不忘。常定一心。無量法喜。但逮得第一三昧正受。終不退滅隨於眼色。於耳.鼻.舌.身.意識法亦復如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二一三)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當為汝等演說二法。諦聽。善思。何等為二。眼.色為二。耳聲.鼻香.舌味.身觸.意法為二.是名二法
若有沙門.婆羅門作如是說。是非二者。沙門瞿曇所說二法。此非為二。彼自以意說二法者。但有言說。聞已不知。增其疑惑。以非其境界故
所以者何。緣眼.色。眼識生。三事和合。緣觸觸生受。若苦.若樂.不苦不樂。若於此受集.受滅.受味.受患.受離不如實知者。種貪欲身觸.種嗔恚身觸.種戒取身觸.種我見身觸。亦種殖增長諸惡不善法。如是純大苦集皆從集生。如是耳.鼻.舌.身.意.法。緣生意識。三事和合觸。廣說如上
復次。眼緣色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。若苦.若樂.不苦不樂。於此諸受集.滅.味.患.離如是知。如是知已。不種貪欲身觸.不種嗔恚身觸.不種戒取身觸.不種我見身觸.不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅。純大苦聚滅。耳.鼻.舌.身.意法亦復如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二一四)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有二因緣生識。何等為二。謂眼色.耳聲.鼻香.舌味.身觸.意法。如是廣說。乃至非其境界故。所以者何。眼.色因緣生眼識。彼無常.有為.心緣生。色若眼.識。無常.有為.心緣生。此三法和合觸。觸已受。受已思。思已想。此等諸法無常.有為.心緣生。所謂觸.想.思。耳.鼻.舌.身.意亦復如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二一五)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者富留那比丘往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊說現法.說滅熾然.說不待時.說正向.說即此見.說緣自覺。世尊。雲何為現法。乃至緣自覺
佛告富留那。善哉。富留那。能作此問。富留那。諦聽。善思。當為汝說。富留那比丘。眼見色已覺知色.覺知色貪。我此內有眼識色貪。我此內有眼識色貪如實知。富留那。若眼見色已覺知色.覺知色貪。我此內有眼識色貪如實知者。是名現見法
雲何滅熾然。雲何不待時。雲何正向。雲何即此見。雲何緣自覺。富留那比丘。眼見色已。覺知色。不起色貪覺。我有內眼識色貪。不起色貪覺如實知。若富留那比丘。眼見色已。覺知已。不起色貪覺。如實知色。不起色貪覺如實知。是名滅熾然.不待時.正向.即此見.緣自覺。耳.鼻.舌.身.意亦復如是
佛說此經已。富留那比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二一六)
如是我聞
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。言大海者。愚夫所說。非聖所說。此大小水耳。雲何聖所說海。謂眼識色已。愛念.深著。貪樂身.口.意業。是名為海。一切世間阿修羅眾。乃至天.人。悉於其中貪樂沉沒。如狗肚藏。如亂草蘊。此世.他世絞結纏鎖。亦復如是。耳識聲.鼻識香.舌識味.身識觸。此世.他世絞結纏鎖。亦復如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如身.口.意業。如是貪.恚.癡.老.病.死。亦如是說。如五根三經.六根三經。亦如是說
(二一七)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。所謂海者。世間愚夫所說。非聖所說。海大小水耳。眼是人大海。彼色為濤波。若能堪色濤波者。得度眼大海竟。於濤波回澓諸水.惡蟲.羅剎女鬼。耳.鼻.舌.身.意是人大海。聲.香.味.觸.法為濤波。若堪忍彼法濤波。得度於意海竟。於濤波回澓惡蟲.羅剎女鬼
爾時。世尊以偈頌曰
大海巨濤波 惡蟲羅剎怖
難度而能度 集離永無餘
能斷一切苦 不復受餘有
永之般涅槃 不復還放逸
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二一八)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說苦集道跡.苦滅道跡。諦聽。善思。當為汝說
雲何苦集道跡。緣眼.色。生眼識。三事和合觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老.病.死.憂.悲.惱苦集。如是。耳.鼻.舌.身.意亦復如是。是名苦集道跡
雲何苦滅道跡。緣眼.色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老.病.死.憂.悲.惱苦滅。如是純大苦聚滅。耳.鼻.舌.身.意亦如是說。是名苦滅道跡
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二一九)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說涅槃道跡。雲何為涅槃道跡。謂觀察眼無常。若色.眼識.眼觸因緣生受。內覺若苦.若樂.不苦不樂。彼亦無常。耳.鼻.舌.身.意亦復如是。是名涅槃道跡
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二二○)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有似趣涅槃道跡。雲何為似趣涅槃道跡。觀察眼非我。若色.眼識.眼觸因緣生受。若內覺若苦.若樂.不苦不樂。彼亦觀察無常。耳.鼻.舌.身.意亦復如是。是名似趣涅槃道跡
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二二一)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有趣一切取道跡。雲何為趣一切取道跡。緣眼.色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取所取故。耳.鼻.舌.身.意亦復如是。取所取故。是名趣一切取道跡
雲何斷一切取道跡。緣眼.色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。如是知耳.鼻.舌.身.意亦復如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二二二)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當知一切知法.一切識法。諦聽。善思。當為汝說
雲何一切知法.一切識法。諸比丘。眼是知法.識法。若色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。內覺若苦.若樂.不苦不樂。彼一切是知法.識法。耳.鼻.舌.身.意亦復如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二二三)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我不說一法不知.不識而得究竟苦邊。雲何不說一法不知.不識而得究竟苦邊。謂不說於眼不知.不識而得究竟苦邊。若色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。內覺若苦.若樂.不苦不樂亦復不說。不知不見而得究竟苦邊。耳.鼻.舌.身.意亦復如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二二四)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。一切欲法應當斷。雲何一切欲法應當斷。謂眼是一切欲法應當斷。若色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。內覺若苦.若樂.不苦不樂。彼一切欲法應當斷。耳.鼻.舌.身.意亦復如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二二五)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我不說一法不知.不斷而究竟苦邊。雲何不說一法不知.不斷而究竟苦邊。謂不說眼不知.不斷而究竟苦邊。若色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。內覺若苦.若樂.不苦不樂。彼一切不說不知.不斷而究竟苦邊。耳.鼻.舌.身.意亦復如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二二六)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說斷一切計。諦聽。善思。當為汝說
雲何不計。謂不計我見色。不計眼我所。不計相屬。若色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。內覺若苦.若樂.不苦不樂。彼亦不計樂我.我所。不計樂.相樂。不計耳.鼻.舌.身.意亦復如是
如是不計者。於諸世間常無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如上所說。眼等不計。一切事不計亦如是
(二二七)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。計者是病。計者是癰。計者是刺。如來以不計住故。離病.離癰.離刺
是故。比丘欲求不計住。離病.離癰.離刺者。彼比丘莫計眼我.我所。莫計眼相屬。莫計色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。內覺若苦.若樂.不苦不樂。彼亦莫計是我.我所.相在。耳.鼻.舌.身.意亦復如是
比丘。如是不計者。則無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如眼等所說。餘一一事亦如是
(二二八)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說增長法.滅法。雲何增長法。謂緣眼.色.生眼識。三事和合觸。觸緣受。廣說乃至純大苦聚集。是名增長法。耳.鼻.舌.身.意亦復如是。是名增長法
雲何滅法。緣眼.色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。廣說乃至純大苦聚滅。耳.鼻.舌.身.意亦復如是。是名損減法
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如增長.損減。如是起法.處變易法.集法.滅法。亦如上說
(二二九)
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說有漏.無漏法。雲何有漏法。謂眼色.眼識.眼觸.眼觸因緣生受。內覺若苦.若樂.不苦不樂。耳.鼻.舌.身.意法.意識.意觸.意觸因緣生受。內覺若苦.若樂.不苦不樂。世俗者。是名有漏法
雲何無漏法。謂出世間意。若法.若意識.意觸.意觸因緣生受。內覺若苦.若樂.不苦不樂。出世間者。是名無漏法
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行