雜阿含經 第二卷

　　雜阿含經 第二卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（三三）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。色非是我。若色是我者。不應於色病．苦生。亦不應於色欲令如是．不令如是。以色無我故。於色有病．有苦生。亦得於色欲令如是．不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。於意雲何。色為是常．為無常耶

　　比丘白佛。無常。世尊

　　比丘。若無常者。是苦不

　　比丘白佛。是苦。世尊

　　若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見有我．異我．相在不

　　比丘白佛。不也。世尊

　　受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是觀察。受．想．行．識亦復如是

　　比丘。多聞聖弟子於此五受陰非我．非我所。如實觀察。如實觀察已。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三四）

　　如是我聞

　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中

　　爾時。世尊告餘五比丘。色非有我。若色有我者。於色不應病．苦生。亦不得於色欲令如是．不令如是。以色無我故。於色有病．有苦生。亦得於色欲令如是．不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。於意雲何。色為是常．為無常耶

　　比丘白佛。無常。世尊

　　比丘。若無常者。是苦耶

　　比丘白佛。是苦。世尊

　　比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見是我．異我．相在不

　　比丘白佛。不也。世尊

　　受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非我所。如實觀察。受．想．行．識亦復如是

　　比丘。多聞聖弟子於此五受陰見非我．非我所。如是觀察。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　佛說此經已。餘五比丘不起諸漏。心得解脫

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三五）

　　如是我聞

　　一時。佛住支提竹園精舍

　　爾時。有三正士出傢未久。所謂尊者阿[少/兔]律陀．尊者難提．尊者金毗羅

　　爾時。世尊知彼心中所念。而為教誡。比丘。此心．此意．此識。當思惟此。莫思惟此。斷此欲．斷此色。身作證具足住。比丘。寧有色。若常．不變易．正住不

　　比丘白佛。不也。世尊

　　佛告比丘。善哉。善哉。色是無常．變易．正住不

　　比丘白佛。不也。世尊

　　佛告比丘。善哉。善哉。色是無常．變易之法。厭．離欲．滅．寂沒。如是色從本以來。一切無常．苦．變易法。如是知已。緣彼色生諸漏害．熾然．憂惱皆悉斷滅。斷滅已。無所著。無所著已。安樂住。安樂住已。得般涅槃。受．想．行．識亦復如是

　　佛說此經時。三正士不起諸漏。心得解脫

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三六）

　　如是我聞

　　一時。佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋庵羅樹園

　　爾時。世尊告諸比丘。住於自洲。住於自依。住於法洲。住於法依。不異洲不異依。比丘。當正觀察。住自洲自依。法洲法依。不異洲不異依。何因生憂悲惱苦。雲何有四。何故何系著。雲何自觀察未生憂悲惱苦而生。已生憂悲惱苦生長增廣

　　諸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉行

　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。有色。因色系著色。自觀察未生憂悲惱苦而生。已生而復增長廣大。受．想．行．識亦復如是。比丘。頗有色常恒．不變易．正住耶

　　答言。不也。世尊

　　佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是無常。若善男子知色是無常已變易。離欲．滅．寂靜．沒。從本以來。一切色無常．苦．變易法知已。若色因緣生憂悲惱苦斷。彼斷已無所著。不著故安隱樂住。安隱樂住已。名為涅槃。受．想．行．識亦復如是

　　佛說此經時。十六比丘不生諸漏。心得解脫

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　竹園．毗舍離　　清凈．正觀察

　　無常．苦．非我　　五．三．與十六

　　（三七）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。我不與世間諍。世間與我諍。所以者何。比丘。若如法語者。不與世間諍。世間智者言有。我亦言有。雲何為世間智者言有。我亦言有。比丘。色無常．苦．變易法。世間智者言有。我亦言有。如是受．想．行．識。無常．苦．變易法。世間智者言有。我亦言有。世間智者言無。我亦言無。謂色是常．恒．不變易．正住者。世間智者言無。我亦言無。受．想．行．識。常．恒．不變易．正住者。世間智者言無。我亦言無。是名世間智者言無。我亦言無。比丘。有世間世間法。我亦自知自覺。為人分別演說顯示。世間盲無目者不知不見。非我咎也

　　諸比丘。雲何為世間世間法。我自知。我自覺。為人演說。分別顯示。盲無目者不知不見。是比丘。色無常．苦．變易法。是名世間世間法。如是受．想．行．識。無常．苦。是世間世間法。比丘。此是世間世間法。我自知自覺。為人分別演說顯示。盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者。其如之何

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三八）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。世人為卑下業。種種求財活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於世人

　　諸比丘。譬如一器。有一處人。名為揵茨。有名缽。有名匕匕羅。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名薩牢。如彼所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於世人故。如是。比丘。有世間法。我自知自覺。為人分別演說顯示。知見而說。世間盲無目者不知不見。世間盲無目者不知不見。我其如之何

　　比丘。雲何世間世間法。我自知自覺。乃至不知不見。色無常．苦．變易法。是為世間世間法。受．想．行．識。無常．苦．變易法。是世間世間法。比丘。是名世間世間法。我自知自見。乃至盲無目者不知不見。其如之何

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三九）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有五種種子。何等為五。謂根種子．莖種子．節種子．自落種子．實種子。此五種子不斷．不壞．不腐．不中風。新熟堅實。有地界而無水界。彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實。不斷．不壞．不中風。有水界而無地界。彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實。不斷．不壞．不腐．不中風。有地．水界。彼種子生長增廣

　　比丘。彼五種子者。譬取陰俱識。地界者。譬四識住。水界者。譬貪喜。四取攀緣識住。何等為四。於色中識住。攀緣色。喜貪潤澤。生長增廣。於受．想．行中識住。攀緣受．想．行。貪喜潤澤。生長增廣。比丘。識於中若來．若去．若住．若沒．若生長增廣

　　比丘。若離色．受．想．行。識有若來．若去．若住．若生者。彼但有言。數問已不知。增益生癡。以非境界故。色界離貪。離貪已。於色封滯。意生縛斷。於色封滯。意生縛斷已。攀緣斷。攀緣斷已。識無住處。不復生長增廣。受．想．行界離貪。離貪已。於行封滯。意生觸斷。於行封滯。意生觸斷已。攀緣斷。攀緣斷已。彼識無所住。不復生長增廣。不生長故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脫。解脫已。於諸世間都無所取．無所著。無所取．無所著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。我說彼識不至東．西．南．北．四維．上．下。無所至趣。唯見法。欲入涅槃．寂滅．清涼．清凈．真實

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四○）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。封滯者不解脫。不封滯則解脫。雲何封滯不解脫。比丘。攀緣四取陰識住。雲何為四。色封滯識住。受．想．行封滯識住。乃至非境界故。是名封滯。故不解脫。雲何不封滯則解脫。於色界離貪。受．想．行．識離貪。乃至清凈真實。是則不封滯則解脫

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四一）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰。我於此五受陰。五種如實知。色如實知。色集．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識如實知。識集．識味．識患．識離如實知

　　雲何色如實知。諸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如實知。雲何色集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集如實知。雲何色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。雲何色患如實知。若色無常．苦．變易法。是名色患。如是色患如實知。雲何色離如實知。若於色調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。如是色離如實知

　　雲何受如實知。有六受身。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受。如是受如實知。雲何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。雲何受味如實知。緣六受生喜樂。是名受味。如是受味如實知。雲何受患如實知。若受無常．苦．變易法。是名受患。如是受患如實知。雲何受離如實知。於受調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名受離。如是受離如實知

　　雲何想如實知。謂六想身。雲何為六。謂眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是名想。如是想如實知。雲何想集如實知。謂觸集是想集。如是想集如實知。雲何想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。雲何想患如實知。謂想無常．苦．變易法。是名想患。如是想患如實知。雲何想離如實知。若於想調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名想離。如是想離如實知

　　雲何行如實知。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名為行。如是行如實知。雲何行集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。雲何行味如實知。謂行因緣生喜樂。是名行味。如是行味如實知。雲何行患如實知。若行無常．苦．變易法。是名行患。如是行患如實知。雲何行離如實知。若行調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名行離。如是行離如實知

　　雲何識如實知。謂六識身。眼識身。耳．鼻．舌．身．意識身。是名為識身。如是識身如實知。雲何識集如實知。謂名色集。是名識集。如是識集如實知。雲何識味如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。雲何識患如實知。若識無常．苦．變易法。是名識患。如是識患如實知。雲何識離如實知。謂於識調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名識離。如是識離如實知

　　比丘。若沙門．婆羅門於色如是知．如是見。如是知．如是見。離欲向。是名正向。若正向者。我說彼入。受．想．行．識亦復如是。若沙門．婆羅門於色如實知．如實見。於色生厭．離欲。不起諸漏。心得解脫。若心得解脫者。則為純一。純一者。則梵行立。梵行立者。離他自在。是名苦邊。受．想．行．識亦復如是

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四二）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有七處善．三種觀義。盡於此法得漏盡。得無漏。心解脫．慧解脫。現法自知身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。雲何比丘七處善。比丘。如實知色．色集．色滅．色滅道跡．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識。識集．識滅．識滅道跡．識味．識患．識離如實知

　　雲何色如實知。諸所有色．一切四大及四大造色。是名為色。如是色如實知。雲何色集如實知。愛喜是名色集。如是色集如實知。雲何色滅如實知。愛喜滅是名色滅。如是色滅如實知。雲何色滅道跡如實知。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名色滅道跡。如是色滅道跡如實知。雲何色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。雲何色患如實知。若色無常．苦．變易法。是名色患。如是色患如實知。雲何色離如實知。謂於色調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。如是色離如實知

　　雲何受如實知。謂六受。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受。如是受如實知。雲何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。雲何受滅如實知。觸滅是受滅。如是受滅如實知。雲何受滅道跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名受滅道跡。如是受滅道跡如實知。雲何受味如實知。受因緣生喜樂。是名受味。如是受味如實知。雲何受患如實知。若無常．苦．變易法。是名受患。如是受患如實知。雲何受離如實知。若於受調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名受離。如是受離如實知

　　雲何想如實知。謂六想。眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是名為想。如是想如實知。雲何想集如實知。觸集是想集。如是想集如實知。雲何想滅如實知。觸滅是想滅。如是想滅如實知。雲何想滅道跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名想滅道跡。如是想滅道跡如實知。雲何想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。雲何想患如實知。若想無常．苦．變易法。是名想患。如是想患如實知。雲何想離如實知。若於想調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名想離。如是想離如實知

　　雲何行如實知。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名為行。如是行如實知。雲何行集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。雲何行滅如實知。觸滅是行滅。如是行滅如實知。雲何行滅道跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名行滅道跡。如是行滅道跡如實知。雲何行味如實知。行因緣生喜樂。是名行味。如是行味如實知。雲何行患如實知。若行無常．苦．變易法。是名行患。如是行患如實知。雲何行離如實知。若於行調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名行離。如是行離如實知

　　雲何識如實知。謂六識身。眼識。耳．鼻．舌．身．意識身。是名為識。如是識如實知。雲何識集如實知。名色集是識集。如是識集如實知。雲何識滅如實知。名色滅是識滅。如是識滅如實知。雲何識滅道跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名識滅道跡。如是識滅道跡如實知。雲何識味如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。雲何識患如實知。若識無常．苦．變易法。是名識患。如是識患如實知。雲何識離如實知。若識調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名識離如實知。比丘。是名七處善

　　雲何三種觀義。比丘。若於空閑．樹下．露地。觀察陰．界．入。正方便思惟其義。是名比丘三種觀義。是名比丘七處善．三種觀義。盡於此法得漏盡。得無漏。心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四三）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。取故生著。不取則不著。諦聽。善思。當為汝說

　　比丘白佛。唯然。受教

　　佛告比丘。雲何取故生著。愚癡無聞凡夫於色見是我．異我．相在。見色是我．我所而取。取已。彼色若變．若異。心亦隨轉。心隨轉已。亦生取著。攝受心住。攝受心住故。則生恐怖。障礙．心亂。以取著故。愚癡無聞凡夫於受．想．行．識。見我．異我．相在。見識是我．我所而取。取已。彼識若變．若異。彼心隨轉。心隨轉故。則生取著。攝受心住。住已。則生恐怖．障礙．心亂。以取著故。是名取著

　　雲何名不取不著。多聞聖弟子於色不見我．異我．相在。於色不見我．我所而取。不見我．我所而取色。彼色若變．若異。心不隨轉。心不隨轉故。不生取著。攝受心住。不攝受住故。則不生恐怖．障礙．心亂。不取著故。如是受．想．行．識。不見我．異我．相在。不見我．我所而取。彼識若變．若異。心不隨轉。心不隨轉故。不取著。攝受心住。不攝受心住故。心不恐怖．障礙．心亂。以不取著故。是名不取著。是名取著．不取著

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四四）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若生則系著。不生則不系著。諦聽。善思。當為汝說

　　雲何若生則系著。愚癡無聞凡夫於色集．色滅．色味．色患．色離不如實知故。於色愛喜．贊嘆．取著。於色是我．我所而取。取已。彼色若變．若異。心隨變異。心隨變異故。則攝受心住。攝受心住故。則生恐怖．障礙．顧念。以生系著故。受．想．行．識亦復如是。是名生系著

　　雲何不生不系著。多聞聖弟子色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知故。不愛喜．贊嘆．取著。不系我．我所而取。以不取故。彼色若變．若異。心不隨變異。心不隨變異故。心不系著。攝受心住。不攝受心住故。心不恐怖．障礙．顧念。以不生不著故。受．想．行．識亦復如是。是名不生不系著

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四五）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。雲何為五。色受陰。受．想．行．識受陰。若諸沙門．婆羅門見有我者。一切皆於此五受陰見我。諸沙門．婆羅門見色是我．色異我．我在色．色在我。見受．想．行．識是我識．異我．我在識．識在我。愚癡無聞凡夫以無明故。見色是我．異我．相在。言我真實不舍。以不舍故。諸根增長。諸根長已。增諸觸。六觸入處所觸故。愚癡無聞凡夫起苦樂覺。從觸入處起。何等為六。謂眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處

　　如是。比丘。有意界．法界．無明界。愚癡無聞凡夫無明觸故。起有覺．無覺．有無覺．我勝覺．我等覺．我卑覺．我知我見覺。如是知．如是見覺。皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸入處。舍離無明而生明。不生有覺．無覺．有無覺．勝覺．等覺．卑覺．我知我見覺。如是知．如是見已。先所起無明觸滅。後明觸覺起

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四六）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。雲何為五。色受．想．行．識受陰。若沙門．婆羅門以宿命智自識種種宿命。已識．當識．今識。皆於此五受陰。已識．當識．今識。我過去所經。如是色．如是受．如是想．如是行．如是識。若可閡可分。是名色受陰。指所閡。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饑．若蚊．虻．諸毒蟲．風．雨觸。是名觸閡。是故閡是色受陰。復以此色受陰無常．苦．變易。諸覺相是受受陰。何所覺。覺苦．覺樂．覺不苦不樂。是故名覺相是受受陰。復以此受受陰是無常．苦．變易。諸想是想受陰。何所想。少想．多想．無量想。都無所有。作無所有想。是故名想受陰。復以此想受陰是無常．苦．變易法。為作相是行受陰。何所為作。於色為作。於受．想．行．識為作。是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常．苦．變易法。別知相是識受陰。何所識。識色。識聲．香．味．觸．法。是故名識受陰。復以此識受陰是無常．苦．變易法

　　諸比丘。彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學。我今為現在色所食。過去世已曾為彼色所食。如今現在。復作是念。我今為現在色所食。我若復樂著未來色者。當復為彼色所食。如今現在。作如是知已。不顧過去色。不樂著未來色。於現在色生厭．離欲．滅患．向滅。多聞聖弟子於此受．想．行．識受陰學。我今現在為現在識所食。於過去世已曾為識所食。如今現在。我今已為現在識所食。若復樂著未來識者。亦當復為彼識所食。如今現在。如是知已。不顧過去識。不樂未來識。於現在識生厭．離欲．滅患．向滅。滅而不增。退而不進。滅而不起。舍而不取

　　於何滅而不增。色滅而不增。受．想．行．識滅而不增。於何退而不進。色退而不進。受．想．行．識退而不進。於何滅而不起。色滅而不起。受．想．行．識滅而不起。於何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．識舍而不取

　　滅而不增。寂滅而住。退而不進。寂退而住。滅而不起。寂滅而住。舍而不取。不生系著。不系著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　我卑下．種子　　封滯．五轉．七

　　二系著及覺　　三世陰世食

　　（四七）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。信心善男子應作是念。我應隨順法。我當於色多修厭離住。於受．想．行．識多修厭離住。信心善男子即於色多修厭離住。於受．想．行．識多修厭離住。故於色得厭。於受．想．行．識得厭。厭已。離欲解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四八）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。信心善男子正信．非傢．出傢。自念。我應隨順法。於色當多修厭住。於受．想．行．識多修厭住。信心善男子正信．非傢．出傢。於色多修厭住。於受．想．行．識多修厭住已。於色得離。於受．想．行．識得離。我說是等。悉離一切生．老．病．死．憂．悲．惱苦

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四九）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告尊者阿難曰。若信心長者．長者子來問汝言。於何等法知其生滅。汝當雲何答乎

　　阿難白佛。世尊。若有長者．長者子來問我者。我當答言。知色是生滅法。知受．想．行．識是生滅法。世尊。若長者．長者子如是問者。我當如是答

　　佛告阿難。善哉。善哉。應如是答。所以者何。色是生滅法。受．想．行．識是生滅法。知色是生滅法者。名為知色。知受．想．行．識是生滅法者。名為知識

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五○）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告尊者阿難曰。若有諸外道出傢來問汝言。阿難。世尊何故教人修諸梵行。如是問者。雲何答乎

　　阿難白佛。世尊。若外道出傢來問我言阿難。世尊何故教人修諸梵行。者。我當答言。為於色修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。世尊教人修諸梵行。為於受．想．行．識。修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行。世尊。若有外道出傢作如是問者。我當作如是答

　　佛告阿難。善哉。善哉。應如是答。所以者何。我實為於色修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行。於受．想．行．識。修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行

　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（五一）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。我今為汝說壞．不壞法。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。色是壞法。彼色滅涅槃是不壞法。受．想．行．識是壞法。彼識滅涅槃是不壞法

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五二）

　　鬱低迦修多羅。如增一阿含經四法中說

　　（五三）

　　如是我聞

　　一時。佛在拘薩羅國人間遊行。於薩羅聚落村北申恕林中住

　　爾時。聚落主大姓婆羅門聞。沙門釋種子於釋迦大姓。剃除須發。著袈裟衣。正信．非傢．出傢學道。成無上等正覺。於此拘薩羅國人間遊行。到婆羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇如是色貌名稱。真實功德。天．人贊嘆。聞於八方。為如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調禦丈夫．天人師．佛．世尊。於諸世間．諸天．魔．梵沙門．婆羅門中。大智能自證知。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。為世說法。初．中．後善。善義．善味。純一滿凈。梵行清白。演說妙法。善哉應見。善哉應往。善應敬事。作是念已。即便嚴駕。多將翼從。執持金瓶．杖枝．傘蓋。往詣佛所。恭敬奉事。到於林口。下車步進。至世尊所。問訊安不。卻坐一面。白世尊曰。沙門瞿曇。何論何說

　　佛告婆羅門。我論因．說因

　　又白佛言。雲何論因。雲何說因

　　佛告婆羅門。有因有緣集世間。有因有緣世間集。有因有緣滅世間。有因有緣世間滅

　　婆羅門白佛言。世尊。雲何為有因有緣集世間。有因有緣世間集

　　佛告婆羅門。愚癡無聞凡夫色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知。不如實知故。愛樂於色。贊嘆於色。染著心住。彼於色愛樂故取。取緣有。有緣生。生緣老．死．憂．悲．惱苦。是則大苦聚集。受．想．行．識亦復如是。婆羅門。是名有因有緣集世間。有因有緣世間集

　　婆羅門白佛言。雲何為有因有緣滅世間。有因有緣世間滅

　　佛告婆羅門。多聞聖弟子於色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知已。於彼色不愛樂．不贊嘆．不染著．不留住。不愛樂．不留住故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．死．憂．悲．惱苦滅。受．想．行．識亦復如是。婆羅門。是名有因有緣滅世間。是名有因有緣世間滅。婆羅門。是名論因。是名說因

　　婆羅門白佛言。瞿曇。如是論因。如是說因。世間多事。今請辭還

　　佛告婆羅門。宜知是時

　　佛說此經已。諸婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去

　　（五四）

　　如是我聞

　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中

　　彼時。毗迦多魯迦聚落有婆羅門來詣佛所。恭敬問訊。卻坐一面。白佛言。瞿曇。我有年少弟子。知天文．族姓。為諸大眾占相吉兇。言有必有。言無必無。言成必成。言壞必壞。瞿曇。於意雲何

　　佛告婆羅門。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今問汝。隨汝意答。婆羅門。於意雲何。色本無種耶

　　答曰。如是。世尊

　　受．想．行．識本無種耶

　　答曰。如是。世尊

　　佛告婆羅門。汝言我年少弟子知天文．族姓。為諸大眾作如是說。言有必有。言無必無。知見非不實耶

　　婆羅門白佛。如是。世尊

　　佛告婆羅門。於意雲何。頗有色常住百歲耶。為異生．異滅耶。受．想．行．識常住百歲耶。異生．異滅耶

　　答曰。如是。世尊

　　佛告婆羅門。於意雲何。汝年少弟子知天文．族姓。為大眾說。成者不壞。知見非不異耶

　　答曰。如是。世尊

　　佛告婆羅門。於意雲何。此法彼法。此說彼說。何者為勝

　　婆羅門白佛言。世尊。此如法說。如佛所說顯現開發。譬如有人溺水。能救獲彼。能救迷方示路。闇慧明燈。世尊今日善說勝法。亦復如是顯現開發

　　佛說此經已。毗迦多魯迦婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。禮足而去

　　（五五）

　　如是我聞

　　一時。佛在波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中

　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說陰及受陰。雲何為陰。若所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內。若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切總說色陰。隨諸所有受．想．行．識亦復如是。彼一切總說受．想．行．識陰。是名為陰。雲何為受陰。若色是有漏．是取。若彼色過去．未來．現在。生貪欲．嗔恚．愚癡及餘種種上煩惱心法。受．想．行．識亦復如是。是名受陰

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五六）

　　如是我聞

　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中

　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說有漏．無漏法。若色有漏是取。彼色能生愛．恚。如是受．想．行．識。有漏是取。彼識能生愛．恚。是名有漏法。雲何無漏法。諸所有色無漏非受。彼色若過去．未來．現在。彼色不生愛．恚。如是受．想．行．識。無漏非受。彼識若過去．未來．現在。不生貪．恚。是名無漏法

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　二信二阿難　　壞法．鬱低迦

　　婆羅及世間　　除漏無漏法

　　（五七）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊著衣持缽。入舍衛城乞食。還持衣缽。不語眾。不告侍者。獨一無二。於西方國土人間遊行

　　時。安陀林中有一比丘。遙見世尊不語眾。不告侍者。獨一無二。見已。進詣尊者阿難所。白阿難言。尊者。當知世尊不語眾。不告侍者。獨一無二而出遊行

　　爾時。阿難語彼比丘。若使世尊不語眾。不告侍者。獨一無二而出遊行。不應隨從。所以者何。今日世尊欲住寂滅滅少事故

　　爾時。世尊遊行北至半阇國波陀聚落。於人所守護林中。住一跋陀薩羅樹下。時有眾多比丘詣阿難所。語阿難言。今聞世尊住在何所

　　阿難答曰。我聞世尊北至半阇國波陀聚落。人所守護林中跋陀薩羅樹下

　　時。諸比丘語阿難曰。尊者知。我等不見世尊已久。若不憚勞者。可共往詣世尊。哀愍故。阿難知時。默然而許

　　爾時。尊者阿難與眾多比丘夜過晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉臥具。持衣缽。出至西方人間遊行。北至半阇國波陀聚落人守護林中。時。尊者阿難與眾多比丘置衣缽。洗足已。詣世尊所。頭面禮足。於一面坐

　　爾時。世尊為眾多比丘說法。示．教．利．喜

　　爾時。座中有一比丘作是念。雲何知．雲何見。疾得漏盡。爾時。世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。若有比丘於此座中作是念。雲何知．雲何見。疾得漏盡。者。我已說法言。當善觀察諸陰。所謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺分．八聖道分。我已說如是法。觀察諸陰。而今猶有善男子不勤欲作．不勤樂．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增進得盡諸漏。若復善男子於我所說法。觀察諸陰。勤欲．勤樂．勤念．勤信。彼能疾得盡諸漏。愚癡無聞凡夫於色見是我。若見我者。是名為行。彼行何因。何集。何生。何轉。無明觸生愛。緣愛起彼行。彼愛何因。何集。何生。何轉。彼愛受因．受集．受生．受轉。彼受何因。何集。何生。何轉。彼受觸因．觸集．觸生．觸轉。彼觸何因。何集。何生。何轉。謂彼觸六入處因．六入處集．六入處生．六入處轉。彼六入處無常有為。心緣起法。彼觸受．行受。亦無常有為。心緣起法。如是觀者。而見色是我。不見色是我。而見色是我所。不見色是我所。而見色在我。不見色在我。而見我在色。不見我在色。而見受是我。不見受是我。而見受是我所。不見受是我所。而見受在我。不見受在我。而見我在受。不見我在受。而見想是我。不見想是我。而見想是我所。不見想是我所。而見想在我。不見想在我。而見我在想。不見我在想。而見行是我。不見行是我。而見行是我所。不見行是我所。而見行在我。不見行在我。而見我在行。不見我在行。而見識是我。不見識是我。而見識是我所。不見識是我所。而見識在我。不見識在我。而見我在識。不見我在識。復作斷見．壞有見。不作斷見．壞有見。而不離我慢。不離我慢者。而復見我。見我者即是行。彼行何因。何集。何生。何轉。如前所說。乃至我慢。作如是知．如是見者。疾得漏盡

　　佛說經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五八）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國東園鹿母講堂

　　爾時。世尊於晡時從禪覺。於諸比丘前敷座而坐。告諸比丘。有五受陰。雲何為五。謂色受陰。受．想．行．識受陰

　　時。有一比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。此五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰耶

　　佛告比丘。還坐而問。當為汝說

　　時。彼比丘為佛作禮。還復本坐。白佛言。世尊。此五受陰。以何為根。以何集。以何生。以何觸

　　佛告比丘。此五受陰。欲為根。欲集．欲生．欲觸

　　時。彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。而白佛言。世尊。為說五陰即受。善哉所說。今當更問。世尊。陰即受。為五陰異受耶

　　佛告比丘。非五陰即受。亦非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰

　　比丘白佛。善哉。世尊。歡喜隨喜。今復更問。世尊。有二陰相關耶

　　佛告比丘。如是。如是。猶若有一人如是思惟。我於未來得如是色．如是受．如是想．如是行．如是識。是名比丘陰陰相關也

　　比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜

　　更有所問。世尊。雲何名陰。佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切總說陰。是名為陰。受．想．行．識亦復如是。如是。比丘。是名為陰

　　比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜

　　更有所問。世尊。何因何緣名為色陰。何因何緣名受．想．行．識陰

　　佛告比丘。四大因．四大緣。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。彼一切悉皆四大。緣四大造故。觸因．觸緣。生受．想．行。是故名受．想．行陰。所以者何。若所有受．想．行。彼一切觸緣故。名色因．名色緣。是故名為識陰。所以者何。若所有識。彼一切名色緣故

　　比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜

　　更有所問。雲何色味。雲何色患。雲何色離。雲何受．想．行．識味。雲何識患。雲何識離

　　佛告比丘。緣色生喜樂。是名色味。若色無常．苦．變易法。是名色患。若於色調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。若緣受．想．行．識生喜樂。是名識味。受．想．行．識。無常．苦．變易法。是名識患。於受．想．行．識。調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名識離

　　比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜

　　更有所問。世尊。雲何生我慢

　　佛告比丘。愚癡無聞凡夫於色見我．異我．相在。於受．想．行．識見我．異我．相在。於此生我慢

　　比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜

　　更有所問。世尊。雲何得無我慢

　　佛告比丘。多聞聖弟子不於色見我．異我．相在。不於受．想．行．識。見我．異我．相在

　　比丘白佛。善哉所說。更有所問。何所知．何所見。盡得漏盡

　　佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。比丘。如是知。如是見。疾得漏盡

　　爾時。會中復有異比丘。鈍根無知。在無明[谷-禾+卵]起惡邪見。而作是念。若無我者。作無我業。於未來世。誰當受報。爾時。世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。於此眾中。若有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。受．想．行．識無我。作無我業。誰當受報。如是所疑。先以解釋彼。雲何比丘。色為常耶。為非常耶

　　答言。無常。世尊

　　若無常者。是苦耶

　　答言。是苦。世尊

　　若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我．異我．相在不

　　答言。不也。世尊

　　受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。若所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非我所。如是見者。是為正見。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭。厭已離欲。離欲已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　陰根．陰即受　　二陰共相關

　　名字．因．二味　　我慢疾．漏盡