雜阿含經 第一卷

　　雜阿含經 第一卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（一）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。當觀色無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫

　　如是觀受．想．行．識無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫

　　如是。比丘。心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如觀無常。苦．空．非我亦復如是

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（二）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。於色當正思惟。色無常如實知。所以者何。比丘。於色正思惟。觀色無常如實知者。於色欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫

　　如是受．想．行．識當正思惟。觀識無常如實知。所以者何。於識正思惟。觀識無常者。則於識欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫

　　如是心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如是正思惟無常。苦．空．非我亦復如是

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦。如是受．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦

　　諸比丘。於色若知．若明．若斷．若離欲。則能斷苦。如是受．想．行．識。若知．若明．若斷．若離欲。則能堪任斷苦

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不斷．不離欲．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖

　　比丘。於色若知．若明．若斷．若離欲。則能越生．老．病．死怖。諸比丘。若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。若知．若明．若斷．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫．不明．不離欲。如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫

　　諸比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受．想．行．識不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫

　　諸比丘。於色不知．不明．不離欲貪．心不解脫。貪心不解脫者。則不能斷苦。如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能斷苦

　　於色若知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能斷苦。如是受．想．行．識。若知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能斷苦

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（六）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖

　　諸比丘。於色若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（七）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫。如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫

　　諸比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受．想．行．識不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　無常及苦．空　　非我．正思惟

　　無知等四種　　及於色喜樂

　　（八）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。過去．未來色無常。況現在色。聖弟子。如是觀者。不顧過去色。不欲未來色。於現在色厭．離欲．正向滅盡。如是。過去．未來受．想．行．識無常。況現在識。聖弟子。如是觀者。不顧過去識。不欣未來識。於現在識厭．離欲．正向滅盡。如無常。苦．空．非我亦復如是

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實正觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實觀

　　聖弟子。如是觀者。厭於色。厭受．想．行．識。厭故不樂。不樂故得解脫。解脫者真實智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀

　　聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等解脫於生．老．病．死．憂．悲．苦惱

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色。雲何有常。如是受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識。雲何有常。如是。諸比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所

　　聖弟子。如是觀者。厭於色。厭於受．想．行．識。厭者不樂。不樂則解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色。雲何有常。受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識。雲何有常

　　如是。比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。如是觀者。名真實觀。聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等為解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一三）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若眾生於色不味者。則不染於色。以眾生於色味故。則有染著。如是眾生於受．想．行．識不味者。彼眾生則不染於識。以眾生味受．想．行．識故。彼眾生染著於識

　　諸比丘。若色於眾生不為患者。彼諸眾生不應厭色。以色為眾生患故。彼諸眾生則厭於色。如是受．想．行．識不為患者。彼諸眾生不應厭識。以受．想．行．識為眾生患故。彼諸眾生則厭於識

　　諸比丘。若色於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於色。以色於眾生有出離故。彼諸眾生出離於色。如是受．想．行．識於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於識。以受．想．行．識於眾生有出離故。彼諸眾生出離於識

　　諸比丘。若我於此五受陰不如實知味是味．患是患．離是離者。我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不脫．不出．不離。永住顛倒。亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提

　　諸比丘。我以如實知此五受陰味是味．患是患．離是離故。我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。自證得脫．得出．得離．得解脫結縛。永不住顛倒。亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一四）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。我昔於色味有求有行。若於色味隨順覺。則於色味以智慧如實見。如是於受．想．行．識味有求有行。若於受．想．行．識味隨順覺。則於識味以智慧如實見

　　諸比丘。我於色患有求有行。若於色患隨順覺。則於色患以智慧如實見。如是受．想．行．識患有求有行。若於識患隨順覺。則於識患以智慧如實見

　　諸比丘。我於色離有求有行。若於色隨順覺。則於色離以智慧如實見。如是受．想．行．識離有求有行。若於受．想．行．識離隨順覺。則於受．想．行．識離以智慧如實見

　　諸比丘。我於五受陰不如實知味是味．患是患．離是離者。我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不脫．不離．不出。永住顛倒。不能自證得阿耨多羅三藐三菩提

　　諸比丘。我以如實知五受陰味是味．患是患．離是離。我於諸天人．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。以脫．以離．以出。永不住顛倒。能自證得阿耨多羅三藐三菩提

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　過去四種說　　厭離及解脫

　　二種說因緣　　味亦復二種

　　（一五）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白佛言。善哉。世尊。今當為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。修不放逸。修不放逸已。當復思惟。所以善男子出傢。剃除須發。身著法服。信傢．非傢．出傢。為究竟無上梵行。現法作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快說此言。雲當為我略說法要。我聞法已。獨一靜處。修不放逸。乃至自知不受後有。如是說耶

　　比丘白佛。如是。世尊

　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。若隨使使者。即隨使死。若隨死者。為取所縛。比丘。若不隨使使。則不隨使死。不隨使死者。則於取解脫

　　比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

　　佛告比丘。汝雲何於我略說法中。廣解其義

　　比丘白佛言。世尊。色隨使使．色隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。為取所縛

　　世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。如是。世尊。略說法中。廣解其義

　　佛告比丘。善哉。善哉。比丘於我略說法中。廣解其義。所以者何。色隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛

　　比丘。色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫

　　時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨在靜處。精勤修習。住不放逸。精勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出傢。剃除須發。身著法服。信傢．

　　非傢．出傢。乃至自知不受後有

　　時。彼比丘即成羅漢。心得解脫

　　（一六）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。有異比丘來詣佛所。所問如上。差別者。隨使使．隨使死者。則增諸數。若不隨使使．不隨使死者。則不增諸數

　　佛告比丘。汝雲何於我略說法中。廣解其義

　　時。彼比丘白佛言。世尊。若色隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則增諸數。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則增諸數

　　世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則不增諸數。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則不增諸數。如是。世尊。我於略說法中。廣解其義。如是。乃至得阿羅漢。心得解脫

　　（一七）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　有異比丘從坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。所以善男子出傢。剃除須發。身著法服。信傢．非傢．出傢學道。為究竟無上梵行。現法身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是說。世尊。為我略說法要。我於略說法中。廣解其義。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。乃至自知不受後有。汝如是說耶

　　比丘白佛。如是。世尊

　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。非汝所應之法。宜速斷除。斷彼法者。以義饒益。長夜安樂

　　時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

　　佛告比丘。雲何於我略說法中。廣解其義

　　比丘白佛言。世尊。色非我所應。宜速斷除。受．想．行．識非我所應。宜速斷除。以義饒益。長夜安樂。是故。世尊。我於世尊略說法中。廣解其義

　　佛言。善哉。善哉。比丘。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色者非汝所應。宜速斷除。如是受．想．行．識非汝所應。宜速斷除。斷除已。以義饒益。長夜安樂

　　時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。住不放逸。精勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出傢。剃除須發。身著法服。正信．非傢．出傢。乃至自知不受後有

　　時。彼比丘成阿羅漢。心得解脫

　　（一八）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。有異比丘從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。卻住一面。而白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是說。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶

　　時。彼比丘白佛言。如是。世尊

　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。若非汝所應。亦非餘人所應。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

　　時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

　　佛告比丘。雲何於我略說法中。廣解其義

　　比丘白佛言。世尊。色非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘人所應。宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故。我於如來略說法中。廣解其義

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝雲何於我略說法中。廣解其義。所以者何。比丘。色非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

　　時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸住。乃至自知不受後有

　　時。彼比丘心得解脫。成阿羅漢

　　（一九）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信傢．非傢．出傢。乃至自知不受後有

　　爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶

　　比丘白佛言。如是。世尊

　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。結所系法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

　　時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

　　佛告比丘。汝雲何於我略說法中。廣解其義

　　比丘白佛言。世尊。色是結所系法。是結所系法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識結所系法。是結所系法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故我於世尊略說法中。廣解其義

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色是結所系法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識是結所系法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

　　時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至心得解脫。成阿羅漢

　　（二○）

　　深經亦如是說

　　（二一）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非傢．出傢。乃至自知不受後有

　　爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶

　　比丘白佛言。如是。世尊

　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬

　　比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

　　佛告比丘。汝雲何於我略說法中。廣解其義

　　比丘白佛言。世尊。色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。如是受．想．行．識動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。是故我於世尊略說法中。廣解其義

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。若色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。如是受．想．行．識動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。乃至自知不受後有。心得解脫。成阿羅漢

　　（二二）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。有比丘名劫波。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說。比丘心得善解脫。世尊。雲何比丘心得善解脫

　　爾時。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能問如來心善解脫。善哉。劫波。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。劫波。當觀知諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脫。如是觀受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。識愛即除。識愛除已。我說心善解脫。劫波。如是。比丘心善解脫者。如來說名心善解脫。所以者何。愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫

　　時。劫波比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退

　　爾時。劫波比丘受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。心善解脫。成阿羅漢

　　（二三）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。雲何知．雲何見我此識身及外境界一切相。能令無有我．我所見．我慢使系著

　　佛告羅睺羅。善哉。善哉。能問如來。雲何知．雲何見我此識身及外境界一切相。令無有我．我所見．我慢使系著耶

　　羅睺羅白佛言。如是。世尊

　　佛告羅睺羅。善哉。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。羅睺羅。當觀若所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆非我．不異我．不相在。如是平等慧正觀。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀

　　如是。羅睺羅。比丘如是知．如是見。如是知．如是見者。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著

　　羅睺羅。比丘若如是於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著者。比丘是名斷愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊

　　時。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行

　　（二四）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城伽蘭陀竹園

　　爾時。世尊告羅睺羅。比丘。雲何知．雲何見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著

　　羅睺羅白佛言。世尊為法主．為導．為覆。善哉。世尊當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已。當受持奉行

　　佛告羅睺羅。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說

　　羅睺羅白佛。唯然。受教

　　佛告羅睺羅。當觀諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀

　　比丘。如是知．如是見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著

　　羅睺羅。比丘如是識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著者。超越疑心。遠離諸相。寂靜解脫。是名比丘斷除愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊

　　時。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行

　　使．增諸數　　非我．非彼　　結系．動搖

　　劫波所問　　亦羅睺羅　　所問二經

　　（二五）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　時。有異比丘來詣佛所。為佛作禮。卻住一面。白佛言。如世尊說多聞。雲何為多聞

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今問我多聞義耶

　　比丘白佛。唯然。世尊

　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘當知。若聞色是生厭．離欲．滅盡．寂靜法。是名多聞。如是聞受．想．行．識。是生厭．離欲．滅盡．寂靜法。是名多聞比丘。是名如來所說多聞

　　時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

　　（二六）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊所說法師。雲何名為法師

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如來所說法師義耶

　　比丘白佛。唯然。世尊

　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說

　　佛告比丘。若於色說是生厭．離欲．滅盡．寂靜法者。是名法師。若於受．想．行．識。說是生厭．離欲．滅盡．寂靜法者。是名法師。是名如來所說法師

　　時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

　　（二七）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。有異比丘來詣佛所。頭面作禮。卻住一面。白佛言。如世尊說法次法向。雲何法次法向

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

　　比丘白佛。唯然。世尊

　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。於色向厭．離欲．滅盡。是名法次法向。如是受．想．行．識。於識向厭．離欲．滅盡。是名法次法向

　　時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

　　（二八）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。如世尊所說。得見法涅槃。雲何比丘得見法涅槃

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知見法涅槃耶

　　比丘白佛。唯然。世尊

　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說

　　佛告比丘。於色生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃。如是受．想．行．識。於識生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃

　　時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

　　（二九）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。有異比丘名三蜜離提。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說說法師。雲何名為說法師

　　佛告比丘。汝今欲知說法師義耶

　　比丘白佛。唯然。世尊

　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。若比丘於色說厭．離欲．滅盡。是名說法師。如是於受．想．行．識。於識說厭．離欲．滅盡。是名說法師

　　時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

　　多聞．善說法　　向法及涅槃

　　三蜜離提問　　雲何說法師

　　（三○）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。尊者舍利弗在耆阇崛山中

　　時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆阇崛山。詣尊者舍利弗。問訊起居已。卻坐一面。語舍利弗言。若諸沙門．婆羅門於無常色．變易．不安隱色言。我勝．我等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而不見真實。若沙門．婆羅門於無常．變易．不安隱受．想．行．識而言。我勝．我等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而不見真實

　　若沙門．婆羅門於無常色．不安隱色．變易言。我勝．我等．我劣。何所計而不見真實。於無常．變易．不安隱受．想．行．識言。我勝．我等．我劣。何所計而不見真實。輸屢那。於汝意雲何。色為常．為無常耶

　　答言。無常

　　輸屢那。若無常。為是苦耶

　　答言。是苦

　　輸屢那。若無常．苦。是變易法。於意雲何。聖弟子於中見色是我．異我．相在不

　　答言。不也

　　輸屢那。於意雲何。受．想．行．識為常．為無常

　　答言。無常

　　若無常。是苦耶

　　答言。是苦

　　輸屢那。識若無常．苦。是變易法。於意雲何。聖弟子於中見識是我．異我．相在不

　　答言。不也

　　輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。如是於色．受．想．行．識生厭．離欲．解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　時。舍利弗說是經已。長者子輸屢那遠塵離垢。得法眼凈。時。長者子輸屢那見法得法。不由於他。於正法中。得無所畏。從坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我從今日歸依佛．歸依法．歸依僧。為優婆塞。我從今日已。盡壽命。清凈歸依三寶

　　時。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮而去

　　（三一）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。尊者舍利弗在耆阇崛山

　　時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆阇崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面

　　時。舍利弗謂輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色滅道跡不如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門不堪能斷色。如是沙門．婆羅門於受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識滅道跡不如實知故。不堪能斷識

　　輸屢那。若沙門．婆羅門於色如實知。色集如實知。色滅如實知。色滅道跡如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門堪能斷色。如是。輸屢那。若沙門．婆羅門於受．想．行．識如實知。識集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門堪能斷識

　　輸屢那。於意雲何。色為常．為無常耶

　　答言。無常

　　又問。若無常者。是苦耶

　　答言。是苦

　　舍利弗言。若色無常．苦者。是變易法。聖弟子寧於中見色是我．異我．相在不

　　答言。不也

　　輸屢那。如是受．想．行．識為常．為無常耶

　　答言。無常

　　又問。若無常者。是苦耶

　　答言。是苦

　　又問。若無常．苦者。是變易法。聖弟子寧於中見識是我．異我．相在不

　　答曰。不也

　　輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細．若好．若醜。若遠．若近。於一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子於色生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱

　　如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子於識生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱

　　時。輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮已。去

　　（三二）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗在耆阇崛山

　　時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆阇崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面

　　時。舍利弗告輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。色患不如實知。色離不如實知故。不堪能超越色。若沙門．婆羅門於受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味不如實知。識患不如實知。識離不如實知故。此沙門．婆羅門不堪能超越識

　　若沙門．婆羅門於色．色集．色滅．色味．色患．色離如實知。此沙門．婆羅門堪能超越色。若沙門．婆羅門於受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離如實知。此沙門．婆羅門堪能超越識

　　輸屢那。於汝意雲何。色為常．為無常耶

　　答言。無常

　　無常者。為苦耶

　　答言。是苦

　　輸屢那。若色無常．苦。是變易法。聖弟子於中寧有是我．異我．相在不

　　答言。不也

　　輸屢那。於汝意雲何。如是受．想．行．識為常．為無常

　　答言。無常

　　若無常者。是苦耶

　　答言。是苦

　　輸屢那。若無常．苦。是變易法。聖弟子於中寧有是我．異我．相在不。答言。不也

　　輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。於一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知

　　輸屢那。受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。於一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知

　　輸屢那。聖弟子於此五受陰正觀非我．非我所。如是正觀。於諸世間無所攝受。無攝受者。則無所著。無所著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　時。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮而去