佛說長阿含經卷第十七（五）

　　梵志白佛言。雲何。瞿曇。我寧可得知人想生.人想滅不。

　　佛告梵志。汝欲知人想生.人想滅者。甚難。甚難。所以者何。汝異見.異習.異忍.異受。依異法故。

　　梵志白佛言。如是。瞿曇。我異見.異習.異忍.異受。依異法故。欲知人想生.人想滅者。甚難。甚難。所以者何。我.世間有常。此實餘虛。我.世間無常。此實餘虛。我.世間有常無常。此實餘虛。我.世間非有常非無常。此實餘虛。我.世間有邊。此實餘虛。我.世間無邊。此實餘虛。我.世間有邊無邊。此實餘虛。我.世間非有邊非無邊。此實餘虛。是命是身。此實餘虛。命異身異。此實餘虛。身命非異非不異。此實餘虛。無命無身。此實餘虛。如來終。此實餘虛。如來不終。此實餘虛。如來終不終。此實餘虛。如來非終非不終。此實餘虛。

　　佛告梵志。世間有常。乃至如來非終非不終。我所不記。

　　梵志白佛言。瞿曇。何故不記。我.世間有常。乃至如來非終非不終。盡不記耶。

　　佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非沙門。非泥洹。是故不記。

　　梵志又問。雲何為義合.法合。雲何為梵行初。雲何無為。雲何無欲。雲何寂滅。雲何止息。雲何正覺。雲何沙門。雲何泥洹。雲何名記。

　　佛告梵志。我記苦諦.苦集.苦滅.苦出要諦。所以者何。此是義合.法合。梵行初首.無欲.無為.寂滅.止息.正覺.沙門.泥洹。是故我記。

　　爾時。世尊為梵志說法。示教利喜已。即從坐而去。

　　佛去未久。其後諸餘梵志語佈吒婆樓梵志曰。汝何故聽瞿曇沙門所說語語。印可瞿曇言。我及世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿曇如是所說。

　　佈吒婆樓報諸梵志言。沙門瞿曇所說。我.世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法住。以法而言。以法出離。我當何由違此智言。沙門瞿曇如此微妙法言不可違也。

　　時。佈吒婆樓梵志又於異時。共象首舍利弗詣世尊所。問訊已。一面坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛言。佛先在我所。時去未久。其後諸餘梵志語我言。汝何故聽沙門瞿曇所說語語。印可瞿曇言。我.世間常。乃至如來非終非不終。不合義。故不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿曇如是所說。我報彼言。沙門瞿曇所說。我.世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法住法。以法而言。以法出離。我等何由違此智言。沙門瞿曇微妙法言不可違也。

　　佛告梵志曰。諸梵志言。汝何故聽沙門瞿曇所說語語印可。此言有咎。所以者何。我所說法。有決定記.不決定記。雲何名不決定記。我.世間有常。乃至如來非終非不終。我亦說此言。而不決定記。所以然者。此不與義合。不與法合。梵行初。非無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非沙門。非泥洹。是故。梵志。我雖說此言而不決定記。雲何名為決定記。我記苦諦.苦集.苦滅.苦出要諦。所以者何。此與法合.義合。是梵行初首。無定.無記。梵志。或有沙門.婆羅門於一處世間。無欲無為寂滅止息正覺沙門泥洹。是故我說決定記。

　　梵志。或有沙門.婆羅門於一處世間一向說樂。我語彼言。汝等審說一處世間一向樂耶。彼報我言。如是。我又語彼言。汝知見一處世間一向樂耶。彼答我言。不知不見。我復語彼言。一處世間諸天一向樂。汝曾見不。彼報我言。不知不見。又問彼言。彼一處世間諸天。汝頗共坐起言語。精進修定不耶。答我言。不。我又問彼言。彼一處世間諸天一向樂者。頗曾來語汝言。汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所行質直。故得生彼共受樂耶。彼答我言。不也。我又問彼言。汝能於己身起心化作他四大身。身體具足。諸根無闕不。彼答我言。不能。雲何。梵志。彼沙門.婆羅門所言為是誠實。為應法不。

　　梵志白佛言。此非誠實。為非法言。

　　佛告梵志。如有人言。我與彼端正女人交通。稱贊淫女。餘人問言。汝識彼女不。為在何處。東方.西方.南方.北方耶。答曰。不知。又問。汝知彼女所止土地.城邑.村落不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又問。汝知彼女為剎利女。為是婆羅門.居士.首陀羅女耶。答曰。不知。又問。汝知彼女為長短.粗細.黑白.好醜耶。答曰。不知。雲何。梵志。此人所說為誠實不。

　　答曰。不也。

　　梵志。彼沙門.婆羅門亦復如是。無有真實。梵志。猶如有人立梯空地。餘人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問。堂何所在。答曰。不知。雲何。梵志。彼立梯者豈非虛妄耶。

　　答曰。如是。彼實虛妄。