第二 般若品　

　   第二天，韋刺史又來向六祖大師請求開示，大師登上法座，對大眾說：‘大傢先清凈自心，一起來念摩訶般若波羅蜜多。’又說：‘善知識!菩提智能，世間眾 生本來人人有都有，隻因一念心迷，不能自悟，必須借助大善知識的指導，才能見到自己的本性。大傢應當知道，不論愚人或智人，佛性本來沒有差別，隻是因為有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差異’我現在為你們說‘摩訶般若波羅蜜’大法，讓你們各自得以開發智能。專心傾聽!我為你們說：

　　善知識!世人一天到晚口念般若，卻不能認識自心本性中的般若，就如同饑餓的人，說食終不能飽。如果整天隻是口裡說空，而不能實踐，雖歷萬劫，也不能得見自性，終究無法受益。

　　善知識!摩訶般若波羅蜜是印度語，翻譯成中文就是用大智能度到彼岸。這必須要從內心裡去實行，不是隻在口頭上稱念的。如果隻是口說而心不行，那就如幻、化、露、電，終歸空過;如果口念而且心行，即能心口相應契合，這時清凈的菩提自性就是人人本具的天真佛，離開自性之外並無別佛。甚麼叫做摩訶呢?摩訶 的譯義是‘大’，這是說菩提心量廣大，好像虛空一樣，沒有邊際，也沒有方圓大小、青黃赤白、上下長短、瞋怒喜樂、是非善惡、頭尾等對待分別。一切諸佛國土，都如同虛空一樣。世人的靈妙真如本來是空，並無一法可得;諸法自性本來空寂，也是如此。

　　善知識!不要聽我說空，便又執著空。第一不要執著空!如果心裡空無所有的靜坐，這就是執著無記空。

　　善知識!世界虛空，能含容萬物的種種色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪澗，草木、叢林，惡人、善人，惡法、善法，天堂、地獄，一切大海，須彌諸山，全都含藏在虛空之中。世人的妙性真空，含藏萬法也是如此。

　　善知識!自性能含藏萬法，這就是大，萬法就在每個人的自性之中。如果見到任何人，無論是善是惡，全都能不取不舍，也不染著，心境朗照如同虛空，就稱之為大，所以梵語叫做摩訶。

　　善知識!迷而不悟的人隻是口說，悟瞭的智者則能心行。又有一類迷而未悟的人，死心靜坐，甚麼也不想，自以為這就是大。這樣的人不足以和他說‘摩訶般若’之法，因為他們已經落入瞭邪見的謬誤。

　　善知識!自性心量廣大，周遍法界，用的時候歷歷分明，應用就瞭知一切。一切法即一法，一法即一切法，來去自由，心體沒有障礙，這就是般若。

　　善知識!一切般若智，都是從自性中出生，不是從外面得來，不要錯用瞭心思!這就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用於開發真如自性，轉迷為悟的大事，不要在空心靜坐等小道上用功，更不要整天口中說空，而心中不修真空之行!這就好像一個平民百姓，自稱自己是國王，終究不是真。這種人不是我的弟子。

　　善知識!甚麼叫做般若呢?梵語般若，中國話譯作智能。在日常的一切處、一切時中，如果能念念不無明愚癡，常用智能行事，這就是般若行。如果一念愚妄，就盡失般若;一念離妄，就能出生般若。世間凡夫，愚迷不悟，不能見到實相般若。雖然口說般若，心中卻為愚迷所惑;雖然常常自己說‘我在修行般若’，念念說 空，卻不認識真空的道理。般若沒有形相可說，智能心就是此無形無相而又不落斷滅的般若實相。若能作如是理解，就稱為般若智。

　　甚麼叫做波羅蜜呢?這是印度話，中國話譯為‘到彼岸’，從它的譯義來解釋，是斷絕生滅。心若執著外境，就有生滅現起，如同水中波浪起伏不定，這就叫做此岸;心如果不攀緣外境，好比流水經常暢通無礙，生滅便無由現起，就叫做彼岸，所以稱為波羅蜜多。

　　善知識!迷而不悟的人隻知道口念;但是念的時候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真實不虛的真如法性。悟得這個法的是般若法;修持這種行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫;若能一念悟修，自身當體即與佛平等無異。

　　善知識!凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前念迷惑，就是凡夫;後念覺悟，就是佛陀。前念執著於境界，就是煩惱;後念不攀緣境界，就是菩提。

　　善知識!摩訶般若波羅蜜，是最尊貴、最高上、最第一的佛法，無住無往也無來，過去、現在、未來三世諸佛都是從般若法中出生。大傢應當運用大智能，打破五蘊煩惱塵勞。如是修行，必定能成就佛道，轉變貪、瞋、癡三毒，成為戒、定、慧三無漏學。

　　善知識!我這個法門，從一實相般若能生出八萬四千種智能。為甚麼呢?因為世人有八萬四千種煩惱塵勞。如果沒有塵勞覆蓋，般若智能便能時常現起，念念不離菩提自性。悟得這個法門的人，自然沒有妄念，沒有思量、執著，不起誑妄顛倒，隨緣應用真如自性，以般若智能來觀照事物，對於一切諸法不執著也不舍離，這 就是見性成佛。

　　善知識!如果想要進入甚深的一真法界及般若正定的人，必須修持般若行，持誦《金剛般若波羅蜜經》，即能見到自性。大傢應當知道，這部《金剛經》有無量無邊的功德，在經文裡面已經很清楚地予以贊嘆，不能一一細說。這法門是最上乘的教法，專為有大智能，有上等根性的人說。小根性小智能的人聽聞此法，心裡會 生起疑惑不信。為甚麼呢?就好比天龍在閻浮提降下大雨，城市村落都順水漂流，如同漂流的棗葉一樣。如果雨是下在大海中，海水不見增加，也不見減少。大乘根性、最上乘根性的人，聽聞他人說《金剛般若波羅蜜經》，就能領悟理解，知道本性裡面自有般若智能，這是經常運用智能觀照所得，而不是假借語言文字而成。譬 如降雨，不是從天而有，原是龍能興雲致雨，讓一切眾生，一切草木、有情無情，統統蒙受潤澤。百川眾流註入大海中，與海水合為一體，眾生本性中般若智能也是如此。

　　善知識!小根性的人聽聞此頓教法門，猶如草木一樣，根性小的，如果被大雨一淋，就會全部倒下，不能繼續生長。小根性的人，聽聞大法的情形也是這樣，他們原有的般若智能，和大智能的人並沒有差別，為甚麼聞此頓教法門不能開悟呢?因為他們執著邪見，所知障重，煩惱習氣根深柢固，好像密雲遮蔽瞭日光，沒有風 來把雲吹散，日光就不能透現出來。般若智能，人人本來具足，沒有大小之分，隻因為一切眾生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，離心覓佛，不能悟見自性，這就是小根性的人。如果領悟頓教法門，不向心外執著修行，隻在自己心中經常生起正見，自然一切煩惱塵勞不能染著，這就是見到自性。

　　善知識!對於內外境界都不執著，來去自由，能遣除執著的心，就能通達無我，沒有障礙。能如此修行，便和般若經所說的沒有差別。

　　善知識!一切經典、所有文字、大小二乘教、十二部經，都是因人施設的，由於智能本性，才能建立。如果沒有世人，自然也就沒有一切萬法。由此可知，一切萬法原是由世人所興設，一切經書由於人說才會有。因為世人之中有愚有智，愚昧的稱為小人，有智能的稱為大人。愚昧的人向有智能的人請教，有智能的人對愚昧 的人說法;庸愚的人如果忽然領悟理解、心地開朗，就和有智能的人沒有差別。

　　善知識!一念不覺悟，就是佛也成為眾生;一念覺悟時，眾生就是佛。所以我們可以知道，宇宙萬法都在自心之中。那麼為甚麼不從自己的心中直下見真如本性呢?《菩薩戒經》中說：‘我人的自性本來是清凈無染的。若能識得自心，見到自性，都能夠成就佛道。’《維摩詰經》中說：‘當下豁然開朗，返見自己本心。’

　　善知識!我在弘忍和尚那裡，一聽聞他說法，言下即便開悟，頓時見到真如本性，所以將此頓教法門流傳廣佈，讓學道的人頓悟菩提，各自觀照自心，見到自己的本性。如果自己不能領悟，必須尋訪大善知識，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。這善知識有大事因緣，就是所謂‘教化示導，令眾生得見自性’，因為 一切善法能夠由善知識發起的原故。在我人的自性中，本來就具足三世諸佛、十二部經，如果愚迷而不能自悟，必須請求善知識的指示方能得見。如果能自悟見性的人，自然不須向心外求覓;如果一味執著‘必須靠善知識，以期得到解脫’，那是錯誤的。為甚麼呢?眾生自心內原有般若智能可以自悟。如果另起邪見，迷自本心，顛倒妄想，心外的善知識雖然給予教導，也是無法得救。如果能夠生起真正的般若觀照，一剎那間，妄念即能完全熄滅;如果能識得自性，這一悟便可以直入佛 地。

　　善知識!用智能觀照，就能裡外光明澄徹，認識自己本來的真心。如果認識瞭自己本來的真心，即是得到本來無礙的自在解脫，若得解脫自在，即是入於般若正定。般若正定就是一念不生，也就是對於所知所見的一切諸法，心不染著。這個‘一念不生’，應用時能遍及一切處，卻又不滯著於一切處。隻要清凈本心，使六識 出六根門頭，於六塵境中不起絲毫雜染妄念，出入來去自由自在，通暢自如，運用萬端，無滯無礙，這就是般若三昧，就是自在解脫，這就叫作無念行。如果一味執著甚麼都不去思考，當使心念斷絕，這就是法縛，也叫作邊見。

　　善知識!悟得無念法的人，萬法都能通達，無有障礙;悟得無念法的人，即已親見諸佛的境界;悟得無念法的人，已到達佛地的果位。

　　善知識!後代得到我這個法門的人，能將這個頓教法門，與見解相同、心行相同的人共同發願信受奉持，如同事奉佛陀，終生精進而不退轉的人，必定能達到聖人的境地。但是，傳此法門必須傳授歷代祖師以來默傳心印的咐囑，不可隱匿宗門正法。如果不是同一見地、同一心行，而在其它宗派法門中修行的人，不得妄傳， 以免有損他原修宗派的傳承，究竟是沒有益處的，尤其更怕有些愚癡的人不能瞭解，誹謗這個法門，將使百劫千生斷絕佛的種性。

　　善知識!我有一首無相頌，你們每個人都必須要記誦，無論在傢出傢，隻要依照這首無相頌去修行就好瞭。如果不能自己修行，隻是記誦我的話，也是沒有甚麼益處的。

　　聽我說偈：

　　‘說法通及自心通，猶如大日處虛空。

　　唯有傳授見性法，出世度眾破邪宗。

　　法本不分頓與漸，迷悟時間有快慢。

　　隻有此見性法門，庸愚的人不能知。

　　說法即使萬般異，合則理體仍歸一。

　　煩惱黑暗住宅中，時常須要慧日照。

　　邪念來時煩惱到，正念來時煩惱除。

　　邪正二相都不用，清凈極至無餘境。

　　菩提本是自性覺，若起心念就是妄。

　　凈心處在妄心中，但正心念無三障。

　　世人著要修佛道，一切法門都不妨。

　　常見己過勤反省，就能與道相應和。

　　眾生各自有其道，各自修行不相妨。

　　自離其道別求道，終身無法得見道。

　　風塵波波度一生，到頭還是自懊惱。

　　想要得見真實道，行為正直就是道。

　　自己如果無道心，暗行不能得見道。

　　若是真正修道人，不見世間的過非。

　　如果隻見他人過，自己有過就是錯。

　　他人有過我無過，我責怪人自有過。

　　隻要自止責人心，就能破除煩惱障。

　　憎怒喜愛不關心，長伸兩腳自在臥。

　　想要教導感化人，自己須有方便法。

　　不使他人生疑惑，就是自性的顯現。

　　佛法本就在世間，覺悟不離開世間;

　　離開世間尋菩提，正如費心求兔角。

　　正見名為出世智，邪見名為世間惑;

　　邪正二見盡掃凈，菩提自性分明現。

　　這首頌是頓教法，也稱做是大法船。

　　迷人聞法歷多劫，頓悟隻在剎那間。

　　六祖又說：‘今天我在大梵寺說的這個頓教法門，普願世間所有的眾生聽瞭之後都能即時見性成佛。’

　　當時，韋刺史與官僚、僧俗弟子聽瞭六祖所說的法後，都有所省悟。於是大傢同時向六祖大師頂禮，並且贊歎道：‘太好瞭!想不到嶺南有佛出世!’