第四卷 優婆塞戒經

第四卷 優婆塞戒經

六波羅蜜品第十八

善生言。世尊。如佛先說供養六方。六方即是六波羅蜜。是人則能增長財命。如是之人有何等相。佛言。善男子。若能不惜一切財物。常於他人作利益事。念於佈施樂行佈施。隨有隨施不問多少。當行施時於身財物不生輕想。凈施不擇持戒毀戒。贊嘆佈施見行佈施歡喜不妒。見有求者心則悅樂。起迎禮拜施床命坐。前人咨問若不咨問。輒為贊嘆佈施之果。見恐怖者能為救護。處饑饉世樂施飲食。雖作是施不為果報。不求恩報施。不誑眾生。能贊三寶所有功德。不以鬥稱雜餘異賤欺誑於人。不樂酒博貪欲之心。常修慚羞愧恥之德。雖復巨富心不放逸。多行惠施不生憍慢。善男子。有是相者。當知是人則能供養施波羅蜜。善男子。若有人能凈身口意。常修軟心不作罪過。設誤作者常生愧悔。信是罪業得惡果報。所修善事心生歡喜。於小罪中生極重想。設其作已恐怖憂悔。終不打罵嗔惱眾生。先意語言。言輒柔軟。見眾生已生愛念心。知恩報恩。心不慳吝不誑眾生。如法求財樂作福德。所作功德常以化人。見窮苦者身代受之。常修慈心憐愍一切。見作惡者能為遮護。見作善者贊德說果。復以身力往營佐之。身不自由令他自在。常修遠離嗔恚之心。或時暫起覺生愧悔。實語軟語。遠離兩舌及無義語。善男子。有是相者。當知是人則能供養戒波羅蜜。善男子。若人能凈身口意業。眾生設以大惡事加。乃至不生一念嗔心。終不惡報。若來悔謝即時受之。見眾生時心常歡喜。見作惡者生憐愍心。贊嘆忍果呵責嗔恚。說嗔果報多有苦毒。修施忍時先及怨傢。正觀五陰眾緣合和。若和合成何故生嗔。深觀嗔恚乃是未來無量惡道受苦因緣。若暫生嗔則生慚愧恐怖悔心。見他忍勝不生妒嫉。善男子。有是相者。當知是人則能供養忍波羅蜜。善男子。若有人能不作懈怠。不受不貪坐臥等樂。如作大事功德力時。及營小事心亦如是。凡所作業要令畢竟。作時不觀饑渴寒熱。時與非時不輕自身。大事未訖不生悔心。作既終訖自慶能辦。贊嘆精進所得果報。如法得財用皆以理。見邪進者為說惡果。善教眾生令修精進。所作未竟不中休息。修善法時不隨他語。善男子。有是相者。當知是人則能供養進波羅蜜。善男子。若有人能凈身口意。樂處空閑若窟若山樹林空舍。不樂憒鬧貪著臥具。不樂聽說世間之事。不樂貪欲嗔恚愚癡。先語軟語常樂出傢。教化眾生。所有煩惱輕微軟薄離惡覺觀。見怨修慈樂說定報。心若逸亂生怖愧悔。見邪定者為說罪過。善化眾生置正定中。善男子。有是相者。當知是人則能供養禪波羅蜜。善男子。若有人能凈身口意。悉學一切世間之事。於貪嗔癡心不貪樂。不狂不亂憐愍眾生。善能供養父母師長和上長老耆舊有德。修不放逸先語軟語不誑眾生。能分別說邪道正道及善惡報。常樂寂靜出傢修道。能以世事用教眾生。見學勝已不生妒心。自勝他人不生憍慢。受苦不憂受樂不喜。善男子。有是相者。當知是人則能供養般若波羅蜜。善男子。一一方中各有四事。施方四者。一者調伏眾生。二者離對。三者自利。四者利他。若人於財不生慳惜。亦不分別怨親之相時與非時。是人則能調伏眾生。於財不惜故能行施。是故得離慳吝之惡。是名離對。欲施施時施已歡喜不生悔心。是故未來受人天樂至無上樂。是名自利。能令他人離於饑渴苦切之惱。故名利他。戒方四者。一者莊嚴菩提。二者離對。三者自利四者利他。莊嚴菩提者。優婆塞戒至菩薩戒。能為阿耨多羅三藐三菩提初地根基。是名莊嚴。既受戒已復得遠離惡戒無戒。是名離對受持戒已得人天樂至無上樂。是名自利既受戒已施諸眾生無恐無畏咸令一切離苦獲安是名利他。忍方四者。一者莊嚴菩提。二者離對。三者自利。四者利他。莊嚴菩提者因忍故得修善。修善故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提。是名莊嚴既修忍已能離嗔惡。是名離對。忍因緣故得人天樂至無上樂。是名自利。忍因緣故人生喜心善心調心。是名利他。進方四者。一者莊嚴菩提。二者離對。三者自利。四者利他。莊嚴菩提者。因精進故得修善修善法故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提。是名莊嚴。修善法時離惡懈怠。是名離對。因是善法得人天樂至無上樂。是名自利。教眾生修善令離惡法。是名利他。禪方四者。一者莊嚴菩提。二者離對。三者自利四者利他莊嚴菩提者。因修如是禪定力故。獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提。是名莊嚴。因是禪定修無量善離惡覺觀。是名離對。修舍摩他因緣力故。常樂寂靜得人天樂至無上樂。是名自利。斷諸眾生貪欲嗔恚狂癡之心。是名利他。智方四者一者莊嚴菩提。二者離對。三者自利。四者利他。莊嚴菩提者。因修智慧獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提。是名莊嚴。修智慧故遠離無明。令諸煩惱不得自在。是名離對。除煩惱障及智慧障。是名自利。教化眾生令得調伏。是名利他。善男子。或有說言離戒無忍離智無定。是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者。即名為戒。若修禪定心不放逸。即是智慧。是故戒即是忍。慧即是定。離慧無定離定無慧。是故慧即是定。定即是慧。離戒無進離進無戒。是故戒即精進。精進即戒。離施無進離進無施。是故施即精進。精進即施。故知無有六波羅蜜者。是義不然。何以故。智慧是因佈施是果。精進是因持戒是果。三昧是因忍辱是果然因與果不得為一。是故應有六波羅蜜。若有說言。戒即是忍忍即是戒。是義不然。何以故。戒從他得忍不如是。有不受戒而能忍惡。為眾修善忍無數苦。無量世中代諸眾生。受大苦惱心不悔退。是故離戒應有忍辱。善男子三昧即是舍摩他也智慧即是毗婆舍那。舍摩他名緣一不亂毗婆舍那名能分別。是故我於十二部經說定慧異當知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波羅蜜。為調眾生施時離貪。是故次說屍波羅蜜。施時能忍舍離之心。是故次說忍波羅蜜施時心樂不觀時節。是故次說進波羅蜜。施時心一無有亂相。是故次說定波羅蜜。施時不為受生死樂。是故次說智波羅蜜。善男子。雲何名為波羅蜜耶。施時不求內外果報。不觀福田及非福田。施一切財心不吝惜不擇時節是故名為施波羅蜜乃至小罪雖為身命尚不毀犯。是故名為戒波羅蜜乃至惡人來割其身忍而不嗔。是故名為忍波羅蜜三月之中一偈贊佛不休不息。是故名為進波羅蜜。具足獲得金剛三昧。是故名為禪波羅蜜善男子得阿耨多羅三藐三菩提時。具足成就六波羅蜜。是故名為智波羅蜜。善男子。菩薩有二。一者在傢。二者出傢。出傢能凈六波羅蜜是不為難。在傢能凈是乃為難。何以故。在傢之人多惡因緣所纏繞故。

雜品第十九

善生言。世尊。菩薩已修六波羅蜜。能為眾生作何等事。善男子。如是菩薩能拔沉沒苦海眾生。善男子。若有於財法食生慳。當知是人於無量世得癡貧報。是故菩薩修行佈施波羅蜜時。要作自利及利益他。善男子。若人樂施。一切怨仇悉生親想。不自在者皆得自在。信施因果信戒因果。是人則得成就施果。善男子有人說言施即是意。所以者何。意是施根故。是義不然。何以故。施即五陰。所以者何。由身口意具足施故。佈施若為自利他利及自他利。則具五陰。如是佈施。即能莊嚴菩提之道。遠離煩惱多財巨富。名施正果。壽命色力安樂辯才。名施餘果。施果三種。有勝財故獲得勝果。有田勝故獲得勝果。施主勝故獲得勝果。向須陀洹至後身菩薩乃至成佛。是名勝田。施如是田故得勝果。若有施物具足妙好色香味觸。是名財勝。以是物施故得勝果。若有施主信心淳濃施戒聞慧則得勝果。善男子。有智之人施有五種。一者至心施。二者自手施。三者信心施。四者時節施。五者如法求物施。善男子。至心施者得何等果。若至心施者。是人則得多財饒寶金銀琉璃車渠馬瑙真珠珊瑚。象馬牛羊田宅奴婢多饒眷屬。至心施者得如是果。自手施者得何等果。自手施已。所得果報如上所說。得已能用。自手施者得如是報。信心施者得何等果。信心施已。所得果報如上所說。常為父母兄弟宗親一切眾生之所愛念。信心施者加如是報。時節施者得何等果。時節施者。所得果報如上所說。所須之物隨時而得。時節施者兼如是果。如法財施得何等果。如法財施。所得果報如先所說。得是財已王賊水火所不能侵。若好色施以是因緣。是人獲得微妙上色。若以香施是人因是名稱遠聞。若以味施是人因是眾樂見聞。既見聞已生愛重心。若好觸施是人因是得上妙觸。受者受已。則能獲得壽命色力安樂辯才。善男子。有人說言。施於塔像不得壽命色力安辯。無受者故。是義不然。何以故。有信心故。施主信心而行佈施。是故應得如是五報。善男子。譬如比丘修集慈心。如是慈心實無受學。而亦獲得無量果報。施塔像等亦應如是得五果報。善男子。如人種谷終不生苽。施於塔像亦復如是。以福田故得種種果。是故我說田得果報物得果報主得果報。善男子。施有二種。一者法施。二者財施。法施則得財法二報。財施唯還得財寶報。菩薩修行如是二施。為二事故。一令眾生遠離苦惱。二令眾生心得調伏。善男子。復有三施。一以法施。二無畏施。三財物施。以法施者。教他受戒出傢修道白四羯磨。為壞邪見說於正法。能分別說實非實等。宣說四倒及不放逸。是名法施。若有眾生怖畏王者師子虎狼水火盜賊。菩薩見已能為救濟。名無畏施。自於財寶破慳不吝。若好若醜若多若少。牛羊象馬房舍臥具。樹林泉井奴婢仆使。水牛駝驢車乘輦輿。瓶甕釜鑊繩床坐具銅鐵瓦器。衣服瓔珞燈明香花。扇蓋帽履機杖繩索。犁鎒斧鑿草木水石。如是等物。稱求者意隨所須與。是名財施。若起僧坊及起別房。如上施與出傢之人。唯除象馬。善男子。施有四累。一慳貪心。二不修施。三輕小物。四求世報。如是四累二法能壞。一修無我。二修無常。善男子。若欲樂施當破五事。一者嗔心。二者慳心。三者妒心。四者惜身命。五者不信因果。破是五事常樂佈施。樂施之人獲得五事。一者終不遠離一切聖人。二者一切眾生樂見樂聞。三者入大眾時不生怖畏。四者得好名稱。五者莊嚴菩提。善男子。菩薩之人名一切施。雲何名為一切施也。善男子。菩薩摩訶薩如法求物持以佈施。名一切施。恒以凈心施於受者。名一切施。少物能施名一切施。所愛之物破慳能舍。名一切施。施不求報名一切施。施時不觀田以非田。名一切施。怨親等施名一切施。菩薩施財凡有二種。一者眾生。二者非眾生。於是二中乃至自身都不吝惜。名一切施。菩薩佈施由憐愍心。名一切施。欲施施時施已不悔。名一切施。或時設以不凈物施。為令前人生喜心故。酒毒刀杖枷鎖等物。若得自在若不自在。終不以施。不施病人不凈食藥。不劫他物乃至一錢持以佈施。菩薩施時雖得自在終不罵打令諸仆使生嗔苦惱。如法財施不求現在後世果報。施已常觀煩惱罪過。深觀涅槃功德微妙。除菩提已更無所求。施貧窮時起悲愍心。施福田時生喜敬心。施親友時不生放舍心。若見乞者。則知所須隨相給與不令發言。何以故。不待求施得無量果。

善男子。施主有三。謂下中上。不信業果深著慳吝恐財有盡。見來求者生嗔礙想。是名為下。雖信業果於財生慳恐有空竭。見來求者生於舍心。是名為中。深信業果於財物所不生慳吝。觀諸財物是無常想。見來求者有與則喜無與則惱。以身[貝*致]物而用與之。是名為上。復有下者。見來求者[卑*頁]面不看惡罵毀辱。復有中者。雖復施與輕賤不敬。復有上者。未求便施敬心而與。復有下者為現報施。復有中者為後報施。復有上者憐愍故施。復有下者為報恩施。復有中者為業故施。復有上者為法藏施。復有下者畏勝故施。復有中者等己故施。復有上者不擇怨親。又復下者有財言無。又復中者多財言少。又復上者少索多與。施者無財亦復三種。最下之人見來求者惡心嗔責。中品之人見來求者直言無物。上品之人見來求者自鄙無物心生愁惱。善男子。又復下者常為聖賢之所呵責。又復中者常為賢聖之所憐愍。又復上者賢聖見已心生歡喜。善男子。智人行施為自他利。知財寶物是無常故。為令眾生生喜心故。為憐愍故。為壞慳故。為不求索後果報故。為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已不生悔心不慮財盡。不輕財物不輕自身。不觀時節不觀求者。常念乞者如饑思食。親近善友咨受正教。見來求者心生歡喜。如失火傢得出財物。歡喜贊嘆說財多過。施已生喜如寄善人。復語乞者汝今真是我功德因。我今遠離慳貪之心。皆由於汝來乞因緣。即於求者生親愛心。既施與已復教乞者。如法守護勤修供養佛法僧寶。菩薩如是樂行施已。則得遠離一切放逸。雖以身分施於乞者。終不生於一念惡心。因是更增慈悲喜舍。不輕受者亦不自高。自慶有財稱求者意。增長信心不疑業果。善男子。若能觀財是無常相。觀諸眾生作一子想。是人乃能施於乞者。善男子。是人不為慳結所動。如須彌山風不能動。如是之人能為眾生而作歸依。是人能具檀波羅蜜。善男子。有智之人為四事故樂行惠施。一者因施能破煩惱二者因施發種種願。三者因施得受安樂。四者因施多饒財寶。善男子。無貪之心名之為施。雲何無貪施。即是業物即是作為業。為作具足佈施。名為無貪。因於佈施破煩惱者。既行惠施破慳貪嫉妒嗔恚愚癡。雲何因施發種種願。因是施已能發種種善惡等願。因善惡願得善惡果。何以故。誓願力故。雲何因施得受安樂。因是施故。受人天樂至無上樂。雲何因施多饒財寶。因是施故。所求金銀乃至畜生。如意即得。善男子。若人樂施。是人即壞五弊惡法。一者邪見。二者無信。三者放逸。四者慳吝。五者嗔礙。離是惡已心生歡喜。因歡喜故乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報。一者一切樂見乃至怨傢。二者善名流佈遍於四方。三者入大眾時心無怖畏。四者一切善人樂來親附。善男子。修行施已其心無悔。是人若以客塵煩惱故墮於地獄。雖處惡處不饑不渴。以是因緣離二種苦。一鐵丸苦。二鐵漿苦。若畜生身所須易得無所匱乏。若餓鬼身不受饑渴常得飽滿。若得人身壽命色力安樂辯才。及信戒施多聞智慧勝於一切。雖處惡世不為惡事。惡法生時終不隨受。於怖畏處不生恐怖。若受天身十事殊勝。善男子。有智之人為二事故能行佈施。一者調伏自心。二者壞怨嗔心。如來因是名無上尊。善男子。智者施已不求受者愛念之心。不求名稱免於怖畏。不求善人來見親附。亦不求望天人果報。觀於二事。一者以不堅財易於堅財。二者終不隨順慳吝之心。何以故。如是財物。我若終沒不隨我去。是故應當自手施與。我今不應隨失生惱。應當隨施生於歡喜。善男子。施者先當自試其心以外物施。知心調已次施內物。因是二施獲得二法。一者永離諸有。二者得正解脫。善男子。如人遠行身荷重擔疲苦勞極舍之則樂。行施之人見來求者舍財與之。心生喜樂亦復如是。善男子。智者常作如是思惟。欲令此物隨逐我身。至後世者。莫先於施。復當深觀貧窮之苦豪貴快樂。是故系心常樂行施。善男子。若人有財見有求者言無言懅。當知是人已說來世貧窮薄德。如是之人名為放逸。善男子。無財之人自說無財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應食者亦得福德。若以塵麨施於蟻子。亦得無量福德果報。天下極貧誰當無此塵許糗也。誰有一日食三揣糗命不全者。是故諸人應以食半施於乞者。善男子。極貧之人誰有赤裸無衣服者。若有衣服豈無一綖施人系瘡。一指許財作燈炷耶。善男子。天下之人誰有貧窮當無身者。如其有身見他作福。身應往助歡喜無厭。亦名施主亦得福德。或時有分或有與等或有勝者。以是因緣我受波斯匿王食時亦咒願。王及貧窮人所得福德等無差別。善男子。如人買香塗香末香散香燒香。如是四香有人觸者。買者量者等聞無異。而是諸香不失毫厘。修施之德亦復如是。若多若少若粗若細。若隨喜心身往佐助。若遙見聞心生歡喜。其心等故。所得果報無有差別。善男子。若無財物見他施已。心不喜信疑於福田是名貧窮。若多財寶自在無礙有良福田。內無信心不能奉施。亦名貧窮。是故智者隨有多少任力施與。除佈施已。無有能得人天之樂至無上樂是故我於契經中說。智者自觀餘一揣食。自食則生施他則死。猶應施與。況復多耶。善男子。智者當觀財是無常。是無常故於無量世失壞秏減。不得利益雖是無常。而能施作無量利益。雲何慳惜不佈施也。智者復觀世間若有持戒多聞。持戒多聞因緣力故。乃至獲得阿羅漢果。雖得是果不能遮斷饑渴等苦。若阿羅漢難得房舍衣服飲食臥具病藥。皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施。是人雖墮餓鬼畜生。常得飽滿無所乏少。善男子。除佈施已不得二果。一者自在。二者解脫。若持戒人雖得生天。不修施故不得上食微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂。應當樂施。智者當觀生死無邊受樂亦爾。是故應為斷生死施不求受樂。復作是觀。雖復富有四天下地受無量樂猶不知足。是故我應為無上樂而行佈施。不為人天。何以故。無常故有邊故。善男子。若有說言。施主受者及受樂者皆是五陰。如是五陰即是無常。舍施五陰誰於彼受雖無受者。善果不滅。是故無有施者受者。應反問言有施受不。若言施即是施受即我者。復應語言。我亦如是施即是施我即五陰。若言施陰此處無常誰於彼受。諦聽諦聽當為汝說。種子常耶是無常乎。若言常者。雲何子滅而生於芽。若見是過。復言無常。復當語言。若無常者。子時與糞水土等功。雲何而令芽得增長。若言子雖無常以功業故而得芽果。應言五陰亦復如是。若言子中先已有芽。人功水糞為作瞭因。是義不然。何以故。瞭因所瞭物無增減。多則多住少則少住。而今水糞芽則增長。是故本無今有。若言瞭因二種一多二少。多則見大少則見小。猶如然燈明多見大明少見小。是義不然。何以故。猶如一種多與水糞。不能一時一日增長人等過人。若言瞭因雖有二種。要待時節。物少瞭少物多瞭多。是故我言瞭因不增。是義不然。何以故。汝法時常。是故不應作如是說。善男子。子異芽異。雖作得異相似不斷。五陰亦爾。善男子。如子業增芽。芽業增莖。莖業增葉。葉業增花。花業增果。一道五陰增五道陰。亦復如是。若言如是異作異受。是義汝有。非我所說。何以故。如汝法中。作者是我受者是身。而復不說異作異受。受不殺戒即是我也。以是因緣身得妙色。是故汝法受者無因作者無果。有如是過。若言我作身受。我亦如是此作彼受。復應問言。汝身我異。身受飲食被服瓔珞。妙食因緣得好色力。惡食因緣得弊色力。是好惡色。若屬因緣我何所得。若言我得。憂愁歡喜。雲何不是異作異受。譬如有人為力服酥。是人久服身得大力上妙好色。有人羸瘦見之心喜。是人即得大色力不。若言不得。我亦如是。身所作事我雲何得。何以故。不相似故。我法不爾。陰作陰受相似不斷。善男子。若言五陰無常此不至彼而得受報。是義不妨。何以故。我法或有即作即受。或有異作異受無作無受。即作即受者陰作陰受。異作異受者人作天受。無作無受者。作業因緣和合而有。本無自性何有作受。汝意若謂異作異受。雲何復言相續不斷。是義不然。何以故。譬如置毒乳中。至醍醐時故能殺人。乳時異故醍醐亦異。雖復有異次第而生相似不斷故能害人。五陰亦爾。雖復有異次第而生相似不斷。是故可言異作異受即作即受無作無受者。若離五陰者無我我所。一切眾生顛倒覆心。或說色即是我。乃至識即是我。或有說言色即是我其餘四陰即是我所。乃至識亦如是。若有說言離五陰已別有我者。無有是處。何以故。我佛法中色非我也。所以者何。無常無作不自在故。是故四陰不名我所。乃至識亦如是。眾緣和合異法出生。故名為作實無異作。眾緣和合異法出生。名為受者實無異受。是故名為無作無受。若汝意謂異作異受。何故此人作業不彼人受俱有五陰。是義不然。何以故。異有二種。一者身異。二者名異。一者佛得。二者天得。佛得天得身名各異。是因緣故身口應異。身口異故造業亦異。造業異故。壽命色力安辯亦異。是故不得佛得作業天得受果。雖俱五陰色名是一。受想行異。何以故。佛得受樂天得受苦。佛得生貪天得生嗔。是故不得名為相似色名雖一其實有異。或有佛得白色天得黑色。若以名同為一義者。一人生時。應一切生。一人死時應一切死。汝若不欲然此義者。是故不得異作異受。汝意若謂汝亦異作異受。我亦如是異作異受。若異作異受。應同我過。何故不見自過而責我者。是義不然。何以故。我異二種。一次第生亦次第滅。二者次第生不次第滅。是生異故滅亦復異。是故我言異作異受。此作此受不同汝過。譬如有人欲燒聚落。於幹草中。放一粒火。是火次第生因緣故。能燒百裡至二百裡。村主求得即便問之。汝弊惡人。何因緣故燒是大村。彼人答言。實非我燒。何以故。我所放火尋已滅盡。所燒之處一把草耳我今當還償汝二把。其餘之物我不應償。是時村主復作是言。癡人因汝小火次第生火。遂燒百裡至二百裡。辜由於汝雲何不償。雖知是火異作異燒。相續不斷故彼得罪。善惡五陰亦復如是。受報時陰雖言不作。以其次第相續而生。是故受報。譬如有人與他共貨。執炬遠行至百裡外。若不至者當輸罰負。如其到者汝當輸我。執炬之人至百裡已。即從責物。他言。汝炬發跡已滅。雲何於此從我索物。執炬者言。彼火雖滅次第相續生來至此。如是二人說俱得理。何以故。如是義者亦即亦異。是故二人俱無過失。若有說言五陰亦爾。即作即受異作異受。俱無過失譬如此彼二岸中流。總名恒河。夏時二岸相去甚遠。秋時二岸相去則近。無常定相或大或小。雖復增減人皆謂河或有說言此不是河智人亦說有異不異五陰亦爾。智人亦說。即作即受異作異受。汝意若謂。二岸是土。中流是水。河神是河。是義不然。何以故。若神是河何故復言河清河濁。有此岸彼岸中流深淺。到於大海可度不度。譬如有樹則有神居。若無樹者神何所居。河之與神亦應如是。是故彼此二岸中流次第不斷。總名為河。是故可言。即之與異五陰亦爾。譬如有人罵辱貴勝因惡口故腳被鎖械。是腳實無惡口之罪。而被鎖械。是故不得決定說言。異作異受即作即受。唯有智者可得說言。即作即受異作異受。譬如器油炷火人護。眾緣和合乃名燈明。汝意若謂燈明增減。是義不然。何以故滅故不增來故無減。以次第生故言燈增減。汝意若謂燈是無常油即是常。油多明多油少明少者。是義不然。何以故。油無常故有盡有燒。如其常者應二念住。若二念住誰能燒盡。是故智人亦復說言。燈明即異。五陰亦爾。明即六入油即是業。油業因緣故。令五陰有增有減有彼有此。如有人說阿坻耶語。是阿坻耶久已過去不在今日。世人相傳次第不滅。故得稱為阿坻耶語智者。亦說是阿坻耶語非阿坻耶語。雖復是非俱不失理。五陰亦爾。亦可說言即作即受異作異受。有人巨富。繼嗣中斷身復喪沒財當入官。有人言曰。如是財物應當屬我。官人語言。是財雲何異作異屬。是人復言。我是亡者第七世孫。次第不斷。雲何是財不屬我耶。官人即言如是如是。如汝所說智者說言。五陰亦爾即作即受。異作異受汝意若謂五陰作業。成已便過是身猶在。業無所依。業若無依便是無業。舍是身已雲何得報。是義不然。何以故。一切過業待體待時。譬如橘子因橘而生從酢而甜。人為橘故種殖是子。是子根莖葉花生果皆悉不酢。時到果熱酢味則發。如是酢味。非本無今有亦非無緣。乃是過去本果因緣身口意業。亦復如是。若言是業住何處者。是業住於過去世中。待時待器得受果報。如人服藥經於時節。藥雖銷滅時到則發。好力好色。身口意業亦復如是。雖復過滅時到則受。譬如小兒初所學事。雖念念滅無有住處。然至百年亦亦不亡失。是過去業亦復如是。雖無住處時到自受。是故言非陰作陰受。亦復不得非陰受也。若能瞭瞭通達是事。是人則能獲無上果。