增壹阿含經 第四十六卷

　　增壹阿含經 第四十六卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　放牛品第四十九第四分別誦

　　（一）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若放牛兒成就十一法。牛群終不長益。亦復不能將護其牛。雲何為十一。於是。放牛人亦不別其色。不解其相。應摩刷而不摩刷。不覆護瘡痍。不隨時放煙。不知良田茂草處。不知安隱之處。亦復不知渡牛處所。不知時宜。若[聲-耳+牛]牛時不留遺餘盡取[聲-耳+牛]之。是時諸大牛可任用者不隨時將護。是謂。比丘。若牧牛人成就此十一法。終不能長養其牛。將護其身

　　今此眾中比丘亦復如是。終不能有所長益。雲何為十一。於是。比丘不別其色。不曉其相。應摩刷而不摩刷。不覆護瘡痍。不隨時放煙。不知良田茂草處。不知渡處。亦復不知安隱之處。不知時宜。食不知留遺餘。諸長老比丘亦不敬待

　　雲何比丘不知色。於是。比丘有四大及四大所造色。皆悉不知。如是比丘不別其色

　　雲何比丘不別其相。於是。比丘不知行愚。亦不知行智。如實而不知。如是比丘不別其相

　　雲何比丘應摩刷而不摩刷。於是。比丘若眼見色便起色想。有諸亂念。又且不守護眼根。以不善攝念。造眾殃舋。不守護眼根。如是。比丘若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。起諸亂想。亦不守護意根。不改其行。如是比丘應摩刷而不摩刷

　　雲何比丘不覆護瘡。於是。比丘起欲想而不舍離。亦不除去其念。若起嗔想．殺害想。起諸惡不善想。終不舍之。如是比丘不覆護瘡

　　雲何比丘不隨時起煙。於是。比丘所諷誦法。不隨時向人說。如是比丘不隨時放煙

　　雲何比丘不知良田茂草。於是。比丘不知四意止。如實而不知。如是比丘不知良田茂草處

　　雲何比丘不知渡處。於是。比丘不別賢聖八品道。如是比丘不知渡處

　　雲何比丘不知所愛。於是。比丘於十二部。契經．祇夜．授決．偈．因緣．本末．方等．譬喻．生經．說．廣普．未曾有法。如是比丘不知所愛

　　雲何比丘不知時宜。於是。比丘便往輕賤傢．博戲傢。如是比丘不知時宜

　　雲何比丘不留遺餘。於是。比丘有信梵志．優婆塞往而請之。然諸比丘貪著飲食不知止足。如是比丘不留遺餘

　　雲何比丘不敬長老諸高德比丘。於是。比丘不起恭敬之心向諸有德人。如是比丘多有所犯。是謂比丘不敬長老。若有比丘成就十一法。終不能於此法中多所饒益

　　若復牧牛人成就十一法者。能擁護其牛。終不失時。有所饒益。雲何為十一。於是。牧牛人知其色。別其相。應摩刷而摩刷。覆護瘡痍。隨時而起煙。知良田茂草處。知渡要處。愛其牛。分別時宜。亦知性行。若[聲-耳+牛]牛時知留遺餘。亦復知隨時將護可任用者。如是牧牛人將護牛。如是。比丘。若牧牛人成就此十一法。不失時節者。終不可沮壞

　　如是。比丘若成就十一法者。於此現法中多所饒益。雲何十一法。於是。比丘知色。知相。知摩刷。知覆護瘡。知起煙。知良田茂草處。知所愛。知擇道行。知渡處。知食止足。知敬奉長老比丘。隨時禮拜

　　雲何比丘而知色。於是。比丘知四大色。亦知四大所造色。是謂比丘知色

　　雲何比丘知相。於是。比丘知愚相。知智相。如實而知之。如是比丘知相

　　雲何比丘知摩刷。於是。比丘若欲想起。念知舍離。亦不殷勤。永無欲想。若恚想．害想。及諸惡不善想起。念知舍離。亦不殷勤。永無恚想。如是比丘為知摩刷

　　雲何比丘知覆護瘡。於是。比丘若眼見色不起色想。亦不染著而凈眼根。除去愁憂惡不善法。心不貪樂。於中而護眼根。如是。比丘若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。不起識想。亦不染著而凈意根。如是比丘知覆護瘡

　　雲何比丘知起煙。於是。比丘所從聞法廣與人說。如是比丘為知起煙

　　雲何比丘知良田茂草處。於是。比丘賢聖八品道如實知之。是謂比丘知良田茂草處

　　雲何比丘知所愛。於是。比丘若聞如來所說法寶。心便愛樂。如是比丘為知所愛

　　雲何比丘擇道行。於是。比丘於十二部經擇而行之。所謂契經．祇夜．授決．偈．因緣．本末．方等．譬喻．生經．說．廣普．未曾有法。如是比丘知擇道行

　　雲何比丘知渡處。於是。比丘知四意止。是謂比丘知渡處

　　雲何比丘知食止足。於是。比丘有信梵志．優婆塞來請者。不貪飲食。能自止足。如是比丘為知止足

　　雲何比丘隨時恭奉長老比丘。於是。比丘恒以身．口．意善行。向諸長老比丘。如是比丘隨時恭奉長老比丘。如是。若成就十一法者。於現法中多所饒益

　　爾時。世尊便說此偈

　　牧牛不放逸　　其主獲其福

　　六牛六年中　　展轉六十牛

　　比丘戒成就　　於禪得自在

　　六根而寂然　　六年成六通

　　如是。比丘。若有人能離此惡法。成後十一法者。於現法中多所饒益。如是。比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（二）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘成就十一法者。必能有所成長。雲何為十一。於是。比丘。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。諸根寂靜。飲食知止足。恒修行共法。亦知其方便。分別其義。不著利養。如是。比丘。若成就此十一法者。堪任長養。所以然者。一切諸行正有十一法

　　爾時。阿難白世尊言。何以故。正有十一法無有出者。雲何為十一

　　所謂阿練若。乞食。一處坐。一時食。正中食。不擇傢食。守三衣。坐樹下。露坐閑靜之處。著補納衣。若在塚間。是謂。比丘。有人成就此十一法。便能有所至。我今復重告汝。若有人十一年中學此法。即於現身成阿那含。轉身便成阿羅漢。諸比丘。且舍十一年。若九．八．七．六．五．四．三．二．一年學此法者。便成二果。若阿那含．若阿羅漢。且舍十二月。若能一月之中修行其法。彼比丘必成二果。若阿那含．若阿羅漢。所以然者。十二因緣皆出十一法中。所謂生．老．病．死．愁．憂．苦．惱

　　我今教諸比丘。當如迦葉比丘之比。設有人行謙苦之法。此行難及。所以然者。迦葉比丘成就此十一法。當知過去多薩阿竭成等正覺。亦成就此十一苦法。今迦葉比丘。皆愍念一切眾生。若供養過去諸聲聞。後身方當乃得受報。設供養迦葉者。現身便受其報。設我不成無上等正覺。後當由迦葉成等正覺。由此因緣故。迦葉比丘勝過去諸聲聞。其能如迦葉比丘者。此則上行。如是。比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。佛與無數眾生。前後圍繞而為說法。爾時。舍利弗將眾多比丘而經行。大目幹連及大迦葉．阿那律．離越．迦旃延．滿願子。優波離．須菩提．羅雲．阿難比丘。各各將眾多比丘自相娛樂。提婆達兜亦復將眾多比丘而自經行

　　爾時。世尊見諸神足弟子。各將其眾而自經行。爾時。世尊告諸比丘。人根情性各各相似。善者與善共並。惡者與惡共並。猶如乳與乳相應。酥與酥相應。糞除屎．溺各自相應。此亦如是。眾生根源所行法則各自相應。善者與善相應。惡者與惡相應。汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘經行乎

　　諸比丘白佛言。唯然。見之

　　佛告比丘。如此諸人皆智慧之士

　　又告比丘。汝等頗見目連比丘將諸比丘經行乎

　　諸比丘白佛言。唯然。見之

　　佛告之曰。此諸比丘皆是神足之士

　　又問。汝等見迦葉將諸比丘而經行乎

　　諸比丘對曰。唯然。見之

　　佛告之曰。此諸上士皆是十一頭陀行法之人也

　　又問。汝等見阿那律比丘不乎

　　諸比丘對曰。唯然。見之

　　佛告之曰。此諸賢士皆天眼第一

　　又問。頗見離越比丘不乎

　　諸比丘對曰。唯然。見之

　　佛告比丘。此諸人皆是入定之士

　　又問。汝等頗見迦旃延比丘不乎

　　諸比丘對曰。唯然。見之

　　佛告之曰。此諸上士皆是分別義理之人

　　又問。汝等頗見滿願子比丘不乎

　　諸比丘對曰。唯然。見之

　　佛告比丘。此諸賢士皆是說法之人

　　又問。汝等頗見優波離將諸比丘而經行乎

　　諸比丘對曰。唯然。見之

　　佛告之曰。此諸人皆是持禁律之人

　　又問。汝等頗見須菩提比丘不乎

　　諸比丘對曰。唯然。見之

　　佛告之曰。此諸上人皆是解空第一

　　又問。汝等頗見羅雲比丘不乎

　　諸比丘白佛言。唯然。見之

　　佛告之曰。此諸賢士皆是戒具足士

　　又問。汝等頗見阿難比丘不乎

　　諸比丘白佛言。唯然。見之

　　佛告比丘。此諸賢士皆是多聞第一。所受不忘

　　又問。汝等頗見提婆達兜比丘將諸人而經行乎

　　諸比丘對曰。唯然。見之

　　佛告之曰。此諸人為惡之首。無有善本

　　爾時。世尊便說斯頌

　　莫與惡知識　　與愚共從事

　　當與善知識　　智者而交通

　　若人本無惡　　親近於惡人

　　後必成惡因　　惡名遍天下

　　爾時。提婆達兜弟子三十餘人。聞世尊說此偈已。便舍提婆達兜來至佛所。頭面禮足。求改重罪。又白世尊。我等愚惑不識真偽。舍善知識。近惡知識。唯願世尊當見原恕。後更不犯

　　佛告比丘。聽汝悔過。改往修來。勿復更犯。爾時。提婆達兜弟子承世尊教誡。在閑靜之處。思惟妙義。克己行法。所以族姓子。剃除須發。出傢學道者。欲修無上梵行。爾時。諸比丘皆得阿羅漢

　　比丘當知。眾生根源皆自相類。惡者與惡相從。善者與善相從。過去將來眾生根源。亦復如是。以類相從。猶如以凈與凈相應。不凈者與不凈相應。是故。比丘。當學與凈相應。凈。去離不凈。如是。比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四）

　　聞如是

　　一時。佛在拘留沙法行城中。與大比丘眾五百人俱

　　爾時。象舍利弗還舍法服。習白衣行。爾時。阿難著衣持缽。入城乞食。漸漸至象舍利弗傢。爾時。象舍利弗[馮-(烈-列)+廾]兩女人肩上。阿難遙見已。便懷愁憂不歡之想。象舍利弗見阿難已。極懷慚愧。獨處而坐

　　爾時。阿難乞食周訖。還出城至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。阿難白佛言。向入城乞食。漸漸至象舍利弗傢。見扶兩婦人肩上。當見之時。甚懷愁憂

　　世尊告曰。汝見已。為生何意

　　阿難白佛言。我念象舍利弗精進多聞。性行柔和。長與諸梵行之人說法無厭足。雲何如今還舍法服。習白衣行。時我見已。甚懷愁憂。然此象舍利弗有大神力。威德無量。自念我昔曾見與釋提桓因共論。雲何今日習欲為惡

　　世尊告曰。如是。阿難。如汝所言。但非阿羅漢。夫阿羅漢者。終不還舍法服。習白衣行。但今。阿難。勿懷愁悒。象舍利弗卻後七日。當來至此間。盡有漏成無漏行。然此象舍利弗。宿行所牽。故致此耳。今行具滿。當盡有漏

　　爾時。象舍利弗卻後七日。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾。退坐白佛言。唯然。世尊。聽在末行。修沙門行。爾時。象舍利弗比丘即得作沙門。尋於坐上得阿羅漢

　　爾時。象舍利弗著衣持缽。入城乞食。時。有梵志便生斯念。此諸釋種子。無處不有。無處不遍。又遏絕我等所行咒術。吾今當向城中人民說此沙門瑕[億-音+(夫*夫)]。爾時。此梵志語城中人民曰。汝等諸人頗見象舍利弗乎。昔日自稱言是阿羅漢。中還舍法服。習白衣行。與五欲相娛樂。今復更作沙門。傢傢乞食。佯現貞廉。觀諸婦人。興欲情想。還至園中。思惟女色不去心首。亦如乏驢。不任負馱。寂然臥住。此釋種子亦復如是。佯現乞食。觀諸女色。思惟挍計

　　爾時。象舍利弗聞此梵志有惡聲響。便生此念。此人極為愚癡。興嫉妒心。見他得利養。起慳嫉心。若己得利養。便懷歡喜。至白衣傢主行誹謗。吾今當制令不為惡。無令此人受罪無量

　　爾時。象舍利弗飛在空中。告梵志曰

　　無眼無巧便　　興意謗梵行

　　自造無益事　　久受地獄苦

　　爾時。象舍利弗說此偈已。便自退還。還歸所在

　　是時。城中人民聞梵志誹謗。又聞象舍利弗說偈。各生斯念。若當如梵志語者。然後現神足難及。又我等見還舍法服。習白衣行。是時。眾多人民各各相將至象舍利弗所。頭禮足下。在一面坐。爾時。眾多人民問象舍利弗曰。頗有阿羅漢還舍法服。習白衣行

　　象舍利弗報曰。無有阿羅漢還舍法服。習白衣行

　　是時。諸人民白象舍利弗言。阿羅漢頗由本緣而犯戒乎

　　象舍利弗報言。以得阿羅漢。終不犯戒

　　諸人民復白言。在學地之人。由本緣故而犯戒乎

　　象舍利弗報言。有。若住學地之人。由本緣故而犯禁戒

　　時。諸人民復言。尊者先以是阿羅漢。復舍法服。習白衣行。於五欲自相娛樂。今復出傢學道。本先有神足。今何故乃爾

　　爾時。象舍利弗便說此偈

　　遊於世俗禪　　至竟不解脫

　　不得滅盡跡　　復習於五欲

　　無薪火不燃　　無根枝不生

　　石女無有胎　　羅漢不受漏

　　爾時。諸人民復問象舍利弗曰。尊先非羅漢乎

　　象舍利弗報曰。我先非羅漢也。諸居士當知。五通與六通。各各差別。今當說十一通。夫五通仙人欲愛已盡。若生上界。復來墮欲界。六通阿羅漢如來弟子者。得漏盡通。即於無餘涅槃界而般涅槃

　　時。諸人民復白言。我等觀察舍利弗所說。世間無有阿羅漢舍法服。習白衣行

　　時。象舍利弗報曰。如是。如汝所言。無有阿羅漢還舍法服。習白衣行者。有十一法阿羅漢所不習者。雲何為十一。漏盡阿羅漢終不舍法服。習白衣行。漏盡阿羅漢終不習不凈行。漏盡阿羅漢終不殺生。漏盡阿羅漢終不盜。漏盡阿羅漢食終不留遺餘。漏盡阿羅漢終不妄語。漏盡阿羅漢終不群類相佐。漏盡阿羅漢終不吐惡言。漏盡阿羅漢終不有狐疑。漏盡阿羅漢終不恐懼。漏盡阿羅漢終不受餘師。又不更受胞胎。是謂。諸賢士。漏盡阿羅漢終不處十一之地

　　爾時。諸人民白象舍利弗言。我等聞尊者所說。觀外道異學。如觀空瓶而無所有。今察內法如似蜜瓶。靡不甘美。今如來正法亦復如是。今彼梵志受罪無量

　　爾時。象舍利弗飛在虛空。結加趺坐。便說此偈

　　不解彼此要　　習於外道術

　　彼此而鬥亂　　智者所不行

　　爾時。拘留沙人民白象舍利弗言。所說過多。實為難及。猶盲者得眼。耳聾者得聽。今尊者所說亦復如是。無數方便而說法教。我等今日自歸如來法及比丘僧。唯願尊者聽為優婆塞。盡形壽不復殺生

　　爾時。象舍利弗與諸人民說微妙之法。令發歡喜之心。各從坐起。禮足而去

　　爾時。尊者阿難聞梵志謗象舍利弗。然無所至。尚不能熟視象舍利弗。況與共論。即往世尊所。以此因緣。具白如來。爾時。世尊告阿難曰。夫論平等阿羅漢。當說象舍利弗是也。所以然者。今象舍利弗已成阿羅漢。昔所傳羅漢名者今日已獲。世俗五通非真實行。後必還失。六通者是真實行。所以然者。此象舍利弗先有五通。今獲六通。汝亦當學及象舍利弗。此是其義。當念奉行

　　爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（五）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。今當說因緣之法。善思念之。修習其行

　　諸比丘白佛言。唯然。世尊。爾時。諸比丘從佛受教

　　世尊告曰。彼雲何名為因緣之法。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣憂．悲．苦．惱．不可稱計。如是成此五陰之身

　　彼雲何名為無明。所謂不知苦。不知習。不知盡。不知道。此名為無明

　　彼雲何名為行。所謂行者有三種。雲何為三。所謂身行．口行．意行。是謂為行

　　彼雲何名為識。所謂六識身是也。雲何為六。所謂眼．耳．鼻．舌．身．意識。是謂為識

　　雲何名為名。所謂名者。痛．想．念．更樂．思惟。是為名

　　彼雲何為色。所謂四大身及四大身所造色。是謂名為色。色異．名異．故曰名色

　　彼雲何六入。內六入。雲何為六。所謂眼．耳．鼻．舌．身．意入。是謂六入

　　彼雲何名為更樂。所謂六更樂身。雲何為六。所謂眼．耳．鼻．舌．身．意更樂。是謂名為更樂

　　彼雲何為痛。所謂三痛。雲何為三。所謂樂痛．苦痛．不苦不樂痛。是謂名為痛

　　彼雲何名為愛。所謂三愛身是也。欲愛．有愛．無有愛。雲何為受。所謂四受是。雲何為四。所謂欲受．見受．戒受．我受。是謂四受

　　彼雲何為有。所謂三有。雲何為三。欲有．色有．無色有。是名為有

　　彼雲何為生。所謂生者。等具出傢。受諸有。得五陰。受諸入。是謂為生

　　彼雲何為老。所謂彼彼眾生。於此身分。齒落發白。氣力劣竭。諸根純熟。壽命日衰。無復本識。是謂為老

　　雲何為死。所謂彼彼眾生。展轉受形。身體無熅。無常變易。五親分張。舍五陰身。命根斷壞。是謂為死。比丘當知。故名為老．病．死。此名為因緣之法。廣分別其義。諸佛如來所應施行起大慈哀。吾今已辦。當念在樹下露坐。若在塚間。當念坐禪。勿懷恐難。今不精勤。後悔無益

　　爾時。阿難白世尊言。如來與諸比丘說甚深緣本。然我觀察無甚深之義

　　世尊告曰。止。止。阿難。勿興此意。所以然者。十二因緣者極為甚深。非是常人所能明曉。我昔未覺此因緣法時。流浪生死。無有出期。又復。阿難。不但今日汝言因緣不甚深。昔日已來言不甚深也。所以然者。乃昔過去世時。有須焰阿須倫王竊生此念。欲捉日月。出大海水。化身極大。海水齊腰

　　爾時。彼阿須倫王有兒名拘那羅。自白其父。我今欲於海水沐浴。須焰阿須倫報曰。莫樂海水中浴。所以然者。海水極深且廣。終不堪住海水中浴。時。拘那羅白言。我今觀水齊大王腰。何以故復言甚深。是時。阿須倫王即取兒著大海水中。爾時。阿須倫兒足不至水底。極懷恐怖。爾時。須焰告其子曰。我先敕汝。海水甚深。汝言無苦。唯我能在大海水洗浴。非汝所能欲洗

　　爾時須焰阿須倫者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。須焰者即我身是也。爾時阿須倫兒。即汝身是也。爾時海水甚深。汝言無苦。今復言十二因緣甚深之法。汝復言無是甚深。其有眾生不解十二緣法。流轉生死。無有出期。皆悉迷惑。不識行本。於今世至後世。從後世至今世。永在五惱之中。求出甚難。我初成佛道。思惟十二因緣。降伏魔官屬。以除無明而得慧明。諸闇永除。無塵垢。又我。阿難。三轉十二說此緣本時。即成覺道。以此方便。知十二緣法極為甚深。非常人所能宣暢。如是。阿難。當念甚深。奉持此十二因緣之法。當念作是學

　　爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（六）

　　聞如是

　　一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時。羅閱城中有梵志。名曰施羅。備知諸術。外道異學經籍所記。天文．地理靡不貫練。又復教授五百梵志童子。又彼城中有異學之士。名曰翅寧。多有所知。為頻毗娑羅王所見愛敬。隨時供養給與梵志所須之施

　　爾時。如來名稱遠佈。如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．眾祐。度人無量。出現世間。是時。翅寧梵志興此念。如來名號甚為難聞。今我欲往問訊。親近禮敬。是時。翅寧梵志便往佛所。頭面禮足。在一面坐。爾時。梵志白世尊言。沙門瞿曇。為姓何等

　　佛告梵志。吾姓剎利

　　梵志問曰。諸婆羅門各有此論。吾姓最豪。無有出者。或言。姓白。或言。姓黑。婆羅門自稱言。梵天所生。今。沙門瞿曇。欲何等論說

　　佛告之曰。梵志當知。其有婚姻嫁娶。便當求豪貴之姓。然我正法之中。無有高下．是非之名姓也

　　梵志復白言。雲何。瞿曇。生處清凈。然後法得清凈

　　佛告梵志。汝用法清凈。生處清凈為乎

　　梵志又曰。諸婆羅門各興此論。吾姓最豪。無有出者。或言。姓白。或言。姓黑。婆羅門自稱言。梵天所生

　　佛告梵志。若當剎利女適婆羅門傢。設生男兒者當從何姓

　　梵志報曰。彼當言婆羅門種。所以然者。由父形故。得有此兒

　　佛告梵志。若復婆羅門女出適剎利傢。生男兒者彼當從何姓

　　梵志報曰。彼人當是剎利種。所以然者。由父遺形故。得有此兒

　　佛告梵志。熟自思惟。然後報吾。汝今所說前與後皆不相應。雲何。梵志。設驢從馬後生駒者。當言是馬。為是驢也

　　梵志報曰。如此之類當言驢馬。所以然者。由驢遺形故。得此駒也

　　佛告梵志。汝熟思惟。然後報吾。汝今所說前後不相應。汝前所說剎利女出適婆羅門傢。若生兒者。便言婆羅門種。今驢逐馬生駒者。便言驢馬。將不違前語乎。設復。梵志。若馬逐驢生駒者。名之雲何

　　梵志報曰。當名為馬驢

　　佛告之曰。雲何。梵志。馬驢．驢馬豈復有異乎。若復有人言寶一斛。復有人言一斛寶。此二義豈有異乎

　　梵志報曰。此是一義。所以然者。寶一．一寶此義不異也

　　佛告梵志。雲何馬驢．驢馬此非一義乎

　　梵志報言。今。沙門瞿曇。雖有斯言。然婆羅門自稱言。吾姓最豪。無有出者

　　佛告梵志。汝先稱譽其母。後復嘆說其父。若復父亦是婆羅門種。母亦是婆羅門種。後生二兒。彼時其中一兒。多諸技術。無事不覽。第二子者瞭無所知。是時。父母為敬待何者。為當敬待有智者。為當敬待無所知者

　　梵志報曰。其父母應當敬待高德聰明者。不應敬待無有智者。所以然者。今此一子無事不瞭。無事不閑。正應敬待此子。不應敬待無智之子

　　佛告梵志。若彼二子。一聰明者。便復興意作殺．盜．淫泆十惡之法。彼一子不聰明者。守護身．口．意行。十善之法一無所犯。彼父母應當敬待何者

　　梵志報曰。彼父母應當敬待行十善之子。彼行不善之人復敬待為

　　佛告梵志。汝先嘆其多聞。後嘆其戒。雲何。梵志。若復有二子。一子父專正。母不專正。一子父不專正。母專正。彼子若母正．父不正者。無事不閑。博知經術。第二子父正．母不正者。既不博學。但持十善。然其父母應敬待何者。為當敬待母凈父不凈者。為當敬待父凈母不凈者

　　梵志報曰。應當敬待母凈之子。所以然者。由知經書。博諸伎術故。所謂第二子父凈母不凈。雖復持戒而無智慧。竟何所至。有聞則有戒

　　佛告梵志。汝前嘆說父凈。不嘆說母凈。今復嘆說母凈。不嘆說父凈。先嘆聞德。後嘆禁戒。復嘆說戒。後方說聞。雲何。梵志。若彼二梵志子。其中一子多聞博學。兼持十善。其第二子既有智慧。兼行十惡。彼父母應當敬待何者

　　梵志報曰。應當敬父凈．母不凈之子。所以然者。由其博覽諸經。曉諸技術。由父凈生得此子。兼行十善。無所觸犯。一切具足諸德本故

　　佛告之曰。汝本說其姓。後說其聞。不說其姓。後復說戒。不說聞。後復說其聞。不說其戒。汝今嘆說父母聞．戒。豈不違前言乎

　　梵志白佛言。沙門瞿曇雖有斯言。然婆羅門自稱言。我姓最豪貴。無有出者

　　世尊告曰。諸有嫁娶之處則論姓。然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠邦及餘邊地人乎

　　梵志報曰。唯然。聞之。有此諸人

　　世尊告曰。彼土人民有二種之姓。雲何為二。一者人。二者奴。此二姓亦復不定

　　又問。雲何不定

　　世尊告曰。或作人。後作奴。或作奴。後作人。然眾生之類。盡同一類而無若幹。若復。梵志。天地敗毀。世間皆空。是時。山河石壁草木之徒。皆悉燒盡。人亦命終。若天地還欲成時。未有日月年歲之限。爾時。光音天來至此間。是時。光音天福德稍盡。無復精光。展轉相視。興起欲想。欲意偏多者便成女人。欲意少者成男子。展轉交接。便成胞胎。由此因緣。故最初有人。轉生四姓。流佈天下。當以此方便。知人民盡出於剎利種

　　爾時。梵志白世尊言。止。瞿曇。如僂者得申。盲者得眼目。冥者得見明。沙門瞿曇亦復如是。無數方便與我說法。我今自歸沙門瞿曇。唯願與我說法。聽為優婆塞

　　爾時。梵志復白世尊。唯願如來當受我請。將諸比丘眾當至我傢

　　爾時。世尊默然受請。是時。梵志見佛默然受請。即從坐起。頭面禮足。便退而去。還至傢中。辦具飲食。敷諸坐具。香汁灑地。普自吐言。如來當於此坐

　　爾時。施羅梵志將五百弟子。至翅寧梵志傢。遙見彼傢敷好坐具。見已。問翅寧梵志。汝今欲與男女嫁娶。為欲請摩竭國頻毗娑羅王乎

　　翅寧梵志報曰。我亦不請頻毗娑羅王。亦無嫁娶之事。我今欲施設大福業

　　施羅梵志問曰。願聞其意。欲施何福業

　　爾時。梵志偏露右肩。長跪叉手。白世尊自陳姓名施羅。當知有釋種子出傢學道。成無上至真．等正覺。我今請佛及比丘僧。是故辦具種種坐具耳

　　是時。施羅梵志語翅寧梵志。汝今言佛乎

　　報曰。吾今言佛

　　又問。甚奇。甚特。今乃聞佛音響。如來竟為所在。吾欲見之

　　翅寧報曰。今在羅閱城外竹園中住。將五百弟子自相娛樂。欲往見者。宜知是時

　　此梵志即將五百弟子。往至佛所。到已。共相問訊。在一面坐。爾時。施羅梵志便生此念。沙門瞿曇為端正。身作黃金色。我等經籍亦有斯言。如來出世之時。實不可遇。猶如優曇缽花時時乃現。若成就三十二相．八十種好。當趣二處。若在傢者當作轉輪聖王。七寶具足。若出傢學道者。必成無上道。為三界世祐。我今欲觀佛三十二相。爾時。梵志唯見三十相。而不睹二相。起狐疑猶豫。不見廣長舌．陰馬藏

　　爾時。施羅梵志即以偈問曰

　　吾聞三十二　　大人之相好

　　今不見二相　　竟為在何所

　　貞潔陰馬藏　　其相甚難喻

　　頗有廣長舌　　舐耳覆面不

　　願出廣長舌　　使我無狐疑

　　又使我見之　　永無疑結網