增壹阿含經 第三十六卷

　　增壹阿含經 第三十六卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　八難品第四十二之一

　　（一）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。凡夫之人不聞不知說法時節。比丘當知。有八不聞時節。人不得修行。雲何為八。若如來出現世時。廣演法教。得至涅槃。如來之所行。然此眾生在地獄中。不聞不睹。是謂初一難也

　　若復如來出現世時。廣演法教。然此眾生在畜生中。不聞不睹。是謂第二之難

　　復次。如來出現世時。廣說法教。然此眾生在餓鬼中。不聞不睹。是謂此第三之難也

　　復次。如來出現世時。廣演法教。然此眾生在長壽天上。不聞不睹。是謂第四之難也

　　復次。如來出現世時。廣演法教。然此眾生在邊地生。誹謗賢聖。造諸邪業。是謂第五之難

　　復次。如來出現世時。廣演法教。得至涅槃。然此眾生生於中國。又且六情不完具。亦復不別善惡之法。是謂第六之難也

　　若復如來出現世時。廣演法教。得至涅槃。然此眾生在於中國。雖復六情完具。無所缺漏。然彼眾生心識邪見。無人．無施．亦無受者。亦無善惡之報。無今世．後世。亦無父母。世無沙門．婆羅門等成就得阿羅漢者。自身作證而自遊樂。是謂第七之難也

　　復次。如來不出現世。亦復不說法使至涅槃者。又此眾生生在中國。六情完具。堪任受法。聰明高才。聞法則解。修行正見。便有物．有施．有受者。有善惡之報。有今世．後世。世有沙門．婆羅門等修正見。取證得阿羅漢者。是謂第八之難。非梵行所修行。是謂。比丘。有此八難。非梵行所修行

　　於是。比丘。有一時節法。梵行人所修行。雲何為一。於是。如來出現世時。廣演法教。得至涅槃。然此人生在中國。世智辯聰。觸物皆明。修行正見。亦能分別善惡之法。有今世．後世。世有沙門．婆羅門等修正見。取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法。得至涅槃

　　爾時。世尊便說此偈

　　八難非一類　　令人不得道

　　如今現在前　　世間不可遇

　　亦當學正法　　亦莫失是處

　　追憶過去等　　便生地獄中

　　於是斷無欲　　思惟於正法

　　久存於世間　　而無斷滅時

　　於是斷無欲　　思惟於正法

　　永斷生死原　　久存於世間

　　以得於人身　　分別正真法

　　諸不得果者　　必遊八難處

　　今說有八難　　佛法之要行

　　一難猶尚劇　　如板浮大海

　　雖當離一難　　然可有此理

　　設離一四諦　　永離於正道

　　是故當專心　　思惟於妙理

　　至誠聽正法　　便得無為處

　　是故。比丘。當求方便。遠離八難之處。莫願其中。如是。諸比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（二）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有八大地獄。雲何為八。一者還活地獄。二者黑繩地獄。三者等害地獄。四者涕哭地獄。五者大涕哭地獄。六者阿鼻地獄。七者炎地獄。八者大炎地獄。如是。比丘。八大地獄

　　爾時。世尊便說此偈

　　還活及黑繩　　等害二涕哭

　　五逆阿鼻獄　　炎大炎地獄

　　此名八地獄　　其中不可處

　　皆由惡行本　　十六隔子圍

　　然彼鐵獄上　　為火之所燒

　　遍一由旬內　　熾火極熱盛

　　四城四門戶　　其間甚平整

　　又以鐵作城　　鐵板覆其上

　　斯由眾生罪報之緣。令彼眾生受苦無量。肉血消盡。唯有骨存。以何等故。名為還活地獄。復有彼眾生形體挺直。亦不動搖。為苦所逼。不能移轉。形體以無肉血。是時。眾生自相謂言。眾生還活。還活。是時。彼眾生便自還活。以此因緣。故名為還活地獄

　　復以何因。名為黑繩地獄。然彼眾生形體筋脈皆化為繩。以鋸鋸身。故名為黑繩地獄

　　復以何因緣。名等害地獄。是時。彼眾生集在一處。而梟其首。尋復還生。由此因緣。名為等害地獄

　　復以何因緣。名為涕哭地獄。然彼眾生善本斷滅。無毛發遺餘在。在彼地獄中。受惱無量。於中稱怨喚呼。聲不斷絕。由此因緣。名為涕哭地獄

　　復以何因緣。名為大涕哭地獄。然彼眾生在地獄中。受無量苦痛。不可稱計。於中喚呼．椎胸．自摑。同聲唱[口*睪]。由此因緣。名為大涕哭地獄

　　復以何因緣。名為阿鼻地獄。然眾生之類殺害父母。壞佛偷婆。鬥亂眾僧。習邪倒見。與邪見共相應。一切不可療治。以是之故。名為阿鼻地獄

　　復以何因緣。名為炎地獄。然眾生之類在彼獄中。形體煙出。皆融爛。故名為炎地獄

　　復以何因緣。名為大炎地獄。然彼眾生在此獄中。都不見罪人之遺餘。是謂。比丘。由此因緣。名為八大地獄

　　一一地獄有十六隔子。其名優缽地獄．缽頭地獄．拘牟頭地獄．分陀利地獄．未曾有地獄．永無地獄．愚惑地獄．縮聚地獄．刀山地獄．湯火地獄．火山地獄．灰河地獄．荊棘地獄．沸屎地獄．劍樹地獄．熱鐵丸地獄。如是比十六隔子不可稱量。使彼眾生。生地獄中

　　彼或有眾生毀正見者。誹謗正法而遠離之。命終之後皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生。便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛．羊及種種類。命終之後生等害地獄中。其有眾生不與取。竊他物者。便生涕哭地獄中。其有眾生常喜淫泆。有復妄語。命終之後生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母。破壞神寺。鬥亂聖眾。誹謗聖人。習倒邪見。命終之後生阿鼻地獄中。其有眾生。此間聞語。復傳來至彼。設彼間聞。復傳來至此。求人方便。彼人命終之後生炎地獄中。其有眾生鬥亂彼此。貪著他物。興起慳疾。意懷猶豫。命終之後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業。命終之後生十六隔子中

　　是時。獄卒役彼眾生。苦痛難量。或斷手。或斷腳。或斷手腳。或截鼻。或斷耳。或斷耳鼻。或取材木押之。或以草著其腹。或取發懸之。或剝其皮。割其肉。或分為二分。或還縫合之。或取五刖之。或取火側炙之。或融鐵灑之。或五磔之。或長其身。或以利斧而梟其首。尋復還生。要當人中罪畢。然後乃生。是時。獄卒取彼眾生。大椎碎其形體。或取脊脈剝之。復驅逐使上劍樹。復驅使使下。是時。有鐵[口*(隹/乃)]烏尋復食之。復取五系之。不得動轉。尋復舉著大鑊湯中。加以鐵叉而害其身。風吹其身。復還生如故。是時。獄卒復使眾生上刀山．火山不令停住。其中受苦不可稱計。要當人中所作罪畢。然後乃出

　　是時。罪人不堪受此苦痛。復求入熱灰地獄中受苦無量。復從中出。入逆刺地獄。其中風吹痛不可計。復從中出。入熱屎地獄中。是時。熱屎地獄中有濡細蟲。啖彼骨肉。是時。眾生不堪受苦痛。復移至劍樹地獄。傷壞形體。痛不可忍

　　是時。獄卒語彼眾生曰。汝等為從何來。是時罪人報曰。我曹亦復不知為從何來。又問。為從何去。報曰。亦復不知當何所至。又問。今欲求何等。報曰。吾等極患饑渴。是時。獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中。燒爛身體。痛不可堪。要當畢其罪本。然後乃命終。是時。罪人復還歷經爾許地獄。於中受苦數千萬歲。然後乃出。比丘當知。閻羅王便作是念。諸有眾生身．口．意行惡。盡當受如是之罪。諸有眾生身．口．意行善者。如是之比皆當生光音天

　　是時。世尊便說此偈

　　愚者常歡喜　　如彼光音天

　　智者常懷懼　　猶如處地獄

　　是時比丘。聞閻羅王作是教令。我今何日當滅昔所作罪。於此命終得受人形。生中國之中。與善知識共會。父母篤信佛法。於如來眾中得出傢學道。於現法中得盡有漏成無漏。我今重苦汝。勤加用意。去離八難處。得生中國。與善知識相遇。得修梵行。所願成果不失本誓。是故。比丘。若善男子．善女人欲離八大地獄及十六隔子者。當求方便。修八正道。如是。比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三）

　　聞如是

　　一時。佛在毗舍離[木*奈]祇園中。與大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中遊化

　　是時。世尊還顧觀毗舍離城。尋時便說此偈

　　今觀毗舍離　　更後不復睹

　　亦復更不入　　於是當別去

　　是時。毗舍離城中人民。聞說此偈。普懷愁憂。從世尊後。各各墮淚。自相謂曰。如來滅度將在不久。世間當失光明

　　世尊告曰。止。止。諸人勿懷愁憂。應壞之物欲使不壞者。終無此理。吾先以有四事之教。由此得作證。亦復以四部之眾。說此四事之教。雲何為四。一切行無常。是謂一法。一切行苦。是謂二法。一切行無我。是謂三法。涅槃為滅盡。是謂第四法之本。如是不久。如來當取滅度。汝等當知。四法之本。普與一切眾生而說其義

　　爾時。世尊欲使毗舍離城人民還歸。即化作大坑。如來將諸比丘眾在彼岸。國土人民而在此岸。是時。世尊即擲己缽在虛空中與彼人民。又告之曰。汝等。好供養此缽。亦當供養高才法師。長夜之中獲福無量。是時。世尊與彼缽已。即時詣拘屍那竭國

　　是時。拘屍那竭國人民五百餘力士集在一處。各作此論。我同共造奇特之事。使後命終之時。名稱遠佈。子孫共傳。昔日拘屍那竭力士勢叵及

　　斯須。復作是念。當造立何功德。爾時。去拘屍那竭國不遠有大方石。長百二十步。廣六十步。我等當共豎之。盡其筋力。欲得豎立。而不克獲。亦不動搖。何況能舉乎。是時。世尊便往至彼所。而告之曰。諸童子。欲何所施為

　　時。諸童子白佛言。我向者各作此論。欲移此石。使世世稱傳其名。施功已來。乃經七日。然不能令此石移轉

　　佛告諸童子。卿等欲使如來豎此石乎

　　童子報言。今正是時。唯願世尊當安此石

　　是時。世尊以右手摩抆此石。舉著左手中。擲著虛空中。是時。彼石乃至梵天上

　　是時。拘屍那竭力士不見此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不見

　　世尊告曰。此石今乃至梵天上

　　童子白佛言。此石何時當來閻浮利地上

　　世尊告曰。我今當引譬喻。智者以譬喻自解。設復有人往梵天上。取此石投閻浮地者。十二年乃到。然今如來威神所感。正爾當還

　　如來說此語已。是時彼石尋時還來。虛空之中雨諸天華若幹百種

　　是時。彼童子五百餘人遙見石來。各各馳散。不安本處。佛告童子。勿懷恐懼。如來自當知時

　　爾時。世尊舒左手遙接彼石。著右手中而豎之。是時。三千大千剎土六變震動。虛空之中神妙之天。散種種憂缽蓮華。是時。五百童子皆嘆未曾有。甚奇。甚特。如來威神實不可及。此石今長百二十步。廣六十步。然以一手而安處之

　　是時。五百童子白佛言。如來以何力移動此石。為神足之力。為用智慧之力安處此石乎

　　佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦復不用智慧之力。吾今用父母之力安處此石

　　諸童子白佛。不審如來用父母之力。其事雲何

　　世尊告曰。吾今當與汝引譬。智者以譬喻自解。童子當知。十駱駝之力。不如一凡象力。又復十駱駝及一凡象之力。不如一迦羅勒象力。又復十駱駝及一凡象力並迦羅勒象力。不如一鳩陀延象力也。正使十駱駝．一凡象力。乃至鳩陀延象力。不如一婆摩那象力也。復計此象之力。不如一迦泥留象力也。復計諸象之力。復不如一優缽象力也。復計爾許象之力。復不如一缽頭摩象力也。復計挍爾許象力。復不如一拘牟陀象力也。復取計挍之。復不如一分陀利象力也。復取計校。復不如一香象之力。復取計挍之。復不如一摩呵那極之力。復計挍之。復不如一那羅延之力。復取計挍之。復不如一轉輪聖王之力。復取計挍之。不如一阿維越致之力。復取計挍之。不如一補處菩薩之力。復取計挍之。復不如一道樹下坐菩薩之力。復取計挍之。復不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石

　　爾時。五百童子復白世尊言。如來神足力者。其事雲何

　　世尊告曰。吾昔有弟子名目犍連。神足之中最為第一。爾時。共遊在毗羅若竹園村中。爾時。國土至儉。人民相食。白骨盈路。然出傢學士乞求難得。聖眾羸瘦。氣力虛竭。又復村中生民之類。皆懷饑色。無復聊賴。是時。大目犍連來至我所。而白我言。今此毗羅若極為饑儉。乞求無處。生民困悴。無復生路。我亦躬從如來受此言教。今此地下有自然地肥。極為香美。唯願世尊聽許弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使聖眾得充氣力

　　我爾時告目連曰。諸地中蠕動之蟲。欲安處何所。目連白言。當化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕動之蟲各安其所。我爾時復告目連曰。汝當有何心識欲反此地。目連白言。我今反此地形。猶如力人反一樹葉而無疑難也。我爾時復語目連曰。止。止。目連。不須反此地肥。所以然者。眾生睹此當懷恐怖。衣毛皆豎。諸佛神寺亦當毀壞。是時。目連前白佛言。唯願世尊聽許聖眾詣鬱單曰乞食

　　佛告目連。此大眾中無神足者。當雲何詣彼乞食。目連白佛言。其無神足者。我當接詣彼土。佛告目連。止。止。目連。何須聖眾詣彼乞食。所以然者。將來之世亦當如是饑儉。乞求難得。人無顏色。爾時。諸長者婆羅門當語比丘言。汝等何不詣鬱單越乞食。昔日釋種弟子有大神足。遇此饑儉。皆共詣鬱單曰乞食。而自存濟。今日釋迦弟子無有神足。亦無威神沙門之行。便輕易比丘。使彼長者居士。普懷憍慢之心。受罪無量。目連當知。以此因緣。諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食

　　諸童子當知。目連神足其德如是。計目連神足之力。遍三千大千剎土。無空缺處。不如世尊神足之力。百倍．千倍．巨億萬倍。不可以譬喻為比。如來神足其德不可量也

　　諸童子白佛言。如來智慧力者。何者是乎

　　世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最為第一。如大海水縱橫八萬四千由旬。水滿其中。又須彌山高八萬四千由旬。入水亦如是。然閻浮裡地。南北二萬一千由旬。東西七千由旬。今取較之。以四大海水為墨。以須彌山為樹皮。現閻浮地草木作筆。復使三千大千剎土人民盡能書。欲寫舍利弗比丘智慧之業。然童子當知。四大海水墨．筆．人之漸漸命終。不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘。遍滿三千大千剎土。無空缺處。欲比如來之智慧。百倍．千倍．巨億萬倍。不可以譬喻為比。如來智慧力者。其事如是

　　是時。童子復白佛言。頗更有力出此力者乎

　　世尊告曰。亦有此力出諸力之上。何者是。所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間。為無常力所牽。當取滅度

　　爾時。諸童子咸共墮淚。如來取滅度何其速哉。世喪眼目

　　爾時。君茶羅系頭比丘尼是婆羅陀長者女。此比丘尼便作是念。吾聞世尊取滅度不久。然日數已盡。今宜可往至世尊所親覲問訊。是時。彼比丘尼即出毗舍離城。往至世尊所。遙見如來徑將諸比丘眾及五百童子。欲詣雙樹間

　　爾時。比丘尼至世尊所。頭面禮足。白世尊言。我聞世尊取滅度將在不久

　　世尊告曰。如來取滅度正在今日夜半耳

　　是時。比丘尼白佛言。我今所以出傢學道。又不果所願。然世尊舍我滅度。唯願說微妙之法。使果其願

　　世尊告曰。汝今當思惟苦之原本

　　比丘尼復白佛言。實苦。世尊。實苦。如來

　　世尊告曰。汝觀何等義而言苦乎

　　比丘尼白佛言。生苦．老苦．病苦．死苦．憂悲惱苦．怨憎會苦．恩愛別離苦。取要言之。五盛陰苦。如是。世尊。我觀此義已。故言謂苦

　　是時。比丘尼思惟義已。即於座上得三達智。是時。比丘尼白佛言。我不堪見世尊取滅度。唯願聽許先取滅度

　　是時。世尊默然可之。是時。比丘尼即從座起。禮世尊足。尋於佛前。身飛虛空。作十八變。或行．或坐．或復經行。身放煙火。踴沒自由無所觸礙。或出水火。遍滿空中。是時。比丘尼作無央數之變已。即於無餘涅槃界而取滅度。是時。當取滅度之日。八萬天子得法眼清凈

　　爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中第一比丘尼。智慧捷疾者。所謂君茶羅比丘尼是也

　　是時。世尊告阿難曰。汝往雙樹間與如來敷座。使頭北首

　　對曰。如是。世尊。即受佛教。往雙樹間。與如來敷座。還至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。敷座已訖。使頭北首。宜知是時

　　即時。世尊往彼樹間。就所敷座。是時。尊者阿難白世尊言。有何因緣。如來敷座言頭北向

　　佛告阿難。吾滅度後。佛法當在北天竺。以此因緣故。使敷座北向

　　是時。世尊分別三衣。爾時阿難白佛。以何等故。如來今日分別三衣

　　佛告阿難。我以當來之世檀越施主故。分別此衣耳。欲使彼人受其福故。分別衣爾

　　是時。世尊須臾之頃。口出五色光。遍照方域。爾時。阿難復白佛言。復以何因緣。如來今日口出五色光

　　世尊告曰。我向作是念。本未成道時長處地獄。吞熱鐵丸。或食草木。長此四大。或作騾．驢．駱駝．象．馬．豬．羊。或作餓鬼。長四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如來。以根力覺道成如來身。由此因緣故。口出五色光爾

　　是時。須臾之間口出微妙之光。勝於前光。是時。阿難白世尊言。復以何因緣。如來重出光勝於前者

　　世尊告曰。我向者作是念。過去諸佛世尊取滅度。遺法不久存於世。我復重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如來身者金剛之數。意欲碎此身如芥子許。流佈世間。使將來之世。信樂檀越不見如來形像者。取供養之因。緣是福祐。當生四姓傢．四天王傢．三十三天．艷天．兜術天．化自在天．他化自在天。因此福祐。當生欲界．色界．無色界。或復有得須陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿羅漢道．辟支佛道。若成佛道。由此因緣故。出斯光明爾

　　是時。世尊躬自襞僧伽梨四疊。右脅著地。腳腳相累。是時。尊者阿難悲泣涕零。不能自勝。又自考責。既未成道。為結所縛。然今世尊舍我滅度。當何恃怙

　　是時。世尊知而告諸比丘曰。阿難比丘今為所在

　　諸比丘對曰。阿難比丘今在如來床後。悲號墮淚。不能自勝。又自考責。既不成道。又不斷結使。然今世尊舍我涅槃

　　爾時。世尊告阿難曰。止。止。阿難。無為愁憂。夫物處世。應當壞敗。欲使不變易者。此事不然。勤加精進。念修正法。如是不久亦當盡苦際。成無漏行。過去世時。多薩阿竭阿羅呵三耶三佛亦有如此侍者。正使將來恒沙諸佛。亦當有此侍者如阿難比。轉輪聖王有四未曾有法。雲何為四。於是。轉輪聖王欲出國界時。人民見者。莫不喜悅。爾時。轉輪聖王有所言教。其有聞者。靡不喜悅。聞其言教。乃無厭足。爾時。轉輪聖王默然。正使人民見王默然。亦復歡喜。是謂。比丘。轉輪聖王有此四未曾有之法

　　比丘當知。阿難今日亦有四未曾有法。雲何為四。正使阿難比丘默然至大眾中。其有見者。莫不喜悅。正使阿難比丘有所說者。其聞語者。皆共歡喜。假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中。剎利．婆羅門眾中。入國王．居士眾中。皆悉歡悅。興恭敬心。視無厭足。正使阿難比丘有所說者。其聞法教。受無厭足。是謂。比丘。有此四未曾有之法

　　是時。阿難白世尊曰。當雲何與女人從事。然今比丘到時。著衣持缽。傢傢乞食。福度眾生

　　佛告阿難。莫與相見。設相見莫與共語。設共語者。當專心意。爾時。世尊便說此偈

　　莫與女交通　　亦莫共言語

　　有能遠離者　　則離於八難