第六卷 中阿含經

第六卷 中阿含經

舍梨子相應品瞿尼師經第六

我聞如是:一時,佛遊王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時,瞿尼師比丘亦遊王舍城,在無事室,調笑、驕傲、躁擾、喜忘,心如獼猴。瞿尼師比丘為少緣故,至王舍城。是時尊者舍梨子與比丘眾俱,中食已後,因小事故,集在講堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖,往詣講堂。

尊者舍梨子遙見瞿尼師來已,因瞿尼師告諸比丘:“諸賢,無事比丘行於無事,當學敬重而隨順觀。諸賢,若無事比丘行於無事,多不敬重,不隨順觀者,則致比丘訶數詰責:‘此賢無事,何為行無事?’所以者何?此賢無事,行於無事,多不敬重,不隨順觀。若至眾中,亦致比丘訶數詰責。是故,諸賢,無事比丘行於無事,當學敬重,令隨順觀。

“諸賢,無事比丘行於無事,當學不調笑而不躁擾。諸賢,若無事比丘行於無事,多行調笑而躁擾者,則致比丘訶數詰責:‘此賢無事,何為行無事?’所以者何?此賢無事,行於無事,多行調笑及於躁擾。若至眾中,亦致比丘訶數詰責。是故,諸賢,無事比丘行於無事,當學不調笑,令不躁擾。

“諸賢,無事比丘行於無事,當學不畜生論。諸賢,若無事比丘行於無事,多畜生論者,則致比丘訶數詰責:‘此賢無事,何為行無事?’所以者何?此賢無事,行於無事,多畜生論。若至眾中,亦致比丘訶數詰責。是故,諸賢,無事比丘行於無事,當學不畜生論。

“諸賢,無事比丘行於無事,當學不驕傲及少言說。諸賢,若無事比丘行於無事,多行驕傲,多言說者,則致比丘訶數詰責:‘此賢無事,何為行無事?’所以者何?此賢無事,行於無事,多行驕傲及多言說。若至眾中,亦致比丘訶數詰責。是故,諸賢,無事比丘行於無事,當學不驕傲及少言說。

“諸賢,無事比丘行於無事,當學護諸根。諸賢,若無事比丘行於無事,多不護諸根者。則致比丘訶數詰責:‘此賢無事,何為行無事?’所以者何?此賢無事,行於無事,多不護諸根。若至眾中,亦致比丘訶數詰責。是故,諸賢,無事比丘行於無事,當學護諸根。

“諸賢,無事比丘行於無事,當學食知止足。諸賢,若無事比丘行於無事,貪餘多食,不知足者,則致比丘訶數詰責:‘此賢無事,何為行無事?’所以者何?此賢無事,行於無事,貪餘多食,不知止足。若至眾中,亦致比丘訶數詰責。是故,諸賢,無事比丘行於無事,當學食知止足。

“諸賢,無事比丘行於無事,當學精進而不懈怠。諸賢,若無事比丘行於無事,多不精進而懈怠者,則致比丘訶數詰責:‘此賢無事,何為行無事?’所以者何?此賢無事,行於無事,多不精進而反懈怠。若至眾中,亦致比丘訶數詰責。是故,諸賢,無事比丘行於無事,當學精進而不懈怠。

“諸賢,無事比丘行於無事,當學正念及正智也。諸賢,若無事比丘行於無事,多無正念,無正智者,則致比丘訶數詰責:‘此賢無事,何為行無事?’所以者何?此賢無事,行於無事,多無正念及無正智。若至眾中,亦致比丘訶數詰責。是故,諸賢,無事比丘行於無事,當學正念及正智也。

“諸賢,無事比丘行於無事,當學知時及善時也,不早入村而行乞食,亦不晚出。諸賢,若無事比丘行於無事,早入村邑而行乞食,又晚出者,則致比丘訶數詰責:‘此賢無事,何為行無事?’所以者何?此賢無事,行於無事,早入村邑而行乞食,又復晚出。若至眾中,亦致比丘訶數詰責。是故,諸賢,無事比丘行於無事,當學知時及善時也。

“諸賢,無事比丘行於無事,當學知坐及善坐也,不逼長老坐,為小比丘訶。諸賢,若無事比丘行於無事,逼長老坐,為小比丘訶者,則致比丘訶數詰責:‘此賢無事,何為行無事?’所以者何?此賢無事,行於無事,逼長老坐,為小比丘訶。若至眾中,亦致比丘訶數詰責。是故,諸賢,無事比丘行於無事,當學知坐及善坐也。

“諸賢,無事比丘行於無事,當學其論律、阿毗曇。何以故?諸賢,無事比丘行於無事時,或有來問律、阿毗曇。諸賢,若無事比丘行於無事,不知答律、阿毗曇者,則致比丘訶數詰責:‘此賢無事,何為行無事?’所以者何?此賢無事,行於無事,不知答律及阿毗曇。若至眾中,亦致比丘訶數詰責。是故,諸賢,無事比丘行於無事,當學共論律、阿毗曇。

“諸賢,無事比丘行於無事,當學共論息解脫,離色至無色定。何以故?諸賢,無事比丘行於無事時,或有來問息解脫,離色至無色定。諸賢,若無事比丘於無事,不知答息解脫,離色至無色定者,則致比丘訶數詰責:‘此賢無事,何為無事?’所以者何?此賢無事,行於無事,不知答息解脫,離色至無色定。若至眾中,亦致比丘訶數詰責。是故,諸賢,無事比丘行於無事,當學共論息解脫,離色至無色。

“諸賢,無事比丘行於無事,當學共論漏盡智通。何以故?諸賢,無事比丘行於無事時,或有來問漏盡智通。諸賢,若無事比丘行於無事,而不知答漏盡智通者,則致比丘訶數詰責:‘此賢無事,何為行無事?’所以者何?此賢無事,行於無事,而不知答漏盡智通。若至眾中,亦致比丘訶數詰責。是故,諸賢,無事比丘行於無事,當學共論漏盡智通。”

是時,尊者大目揵連亦在眾中,尊者大目揵連白曰:“尊者舍梨子,但無事比丘行於無事,應學如是法,非謂人間比丘耶?”

尊者舍梨子答曰:“尊者大目揵連,無事比丘行於無事,尚學如是法,況復人間比丘耶!”

如是二尊更相稱說,贊嘆善哉!聞所說已,從座起去。

敬重、無調笑,不畜生論、傲,

護根、食知足,精進、正念智。

知時亦善坐,論律、阿毗曇,

及說息解脫,漏盡通亦然。

舍梨子相應品梵志陀然經第七

我聞如是:一時,佛遊王舍城,在竹林迦蘭哆園,與大比丘眾俱,共受夏坐。爾時,尊者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。

是時,有比丘於王舍城受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持缽,從王舍城往舍衛國,住勝林給孤獨園。彼比丘往詣尊者舍梨子所,稽首禮足,卻坐一面。

尊者舍梨子問曰:“賢者,從何處來?於何夏坐?”

彼一比丘答曰:“尊者舍梨子,我從王舍城來,在王舍城受夏坐。”

復問:“賢者,世尊在王舍城受夏坐,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?”

答曰:“如是,尊者舍梨子,世尊在王舍城受夏坐,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常。”

復問:“賢者,比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,樂聞法耶?”

答曰:“如是,尊者舍梨子,比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,盡樂聞法。”

復問:“賢者,優婆塞眾、優婆夷眾住王舍城,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,樂聞法耶?”

答曰:“如是,尊者舍梨子,優婆塞眾、優婆夷眾住王舍城,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,盡樂聞法。”

復問:“賢者,若幹異學沙門、梵志在王舍城受夏坐,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,樂聞法耶?”

答曰:“如是,尊者舍梨子,若幹異學沙門、梵志,在王舍城受夏坐,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,盡樂聞法。”

復問:“賢者,在王舍城有一梵志,名曰陀然,是我昔日未出傢友,賢者識耶?”

答曰:“識之。”

復問:“賢者,梵志陀然住王舍城,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,樂聞法耶?”

答曰:“尊者舍梨子,梵志陀然住王舍城,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,不欲見佛,不樂聞法。所以者何?尊者舍梨子,梵志陀然而不精進,犯於禁戒,彼依傍於王,欺誑梵志、居士;依恃梵志、居士,欺誑於王。”

尊者舍梨子聞已,於舍衛國受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持缽,從舍衛國往詣王舍城,住竹林加蘭哆園。

於是,尊者舍梨子過夜平旦,著衣持缽,入王舍城,次行乞食。乞食已,竟往至梵志陀然傢。是時,梵志陀然從其傢出,至泉水邊苦治居民。

梵志陀然遙見尊者舍梨子來,從座而起,偏袒著衣,叉手向尊者舍梨子贊曰:“善來!舍梨子,舍梨子久不來此。”於是,梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子,將入傢中,為敷好床,請使令坐。尊者舍梨子即坐其床,梵志陀然見尊者舍梨子坐已,執金澡罐,請尊者舍梨子食。

尊者舍梨子曰:“止!止!陀然,但心喜足。”

梵志陀然復再三請食,尊者舍梨子亦再三語曰:“止!止!陀然,但心喜足。”

是時,梵志陀然問曰:“舍梨子,何故入如是傢而不肯食?”

答曰:“陀然,汝不精進,犯於禁戒,依傍於王,欺誑梵志、居士;依傍梵志、居士,欺誑於王。”

梵志陀然答曰:“舍梨子,當知我今在傢,以傢業為事,我應自安隱,供養父母,瞻視妻子,供給奴婢,當輸王租,祠祀諸天,祭餟先祖及佈施沙門、梵志,為後生天而得長壽,得樂果報故。舍梨子,是一切事不可得廢,一向從法。”

於是,尊者舍梨子告曰:“陀然,我今問汝,隨所解答。梵志陀然,於意雲何?若使有人為父母故而行作惡,因行惡故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。生地獄已,獄卒執捉,極苦治時,彼向獄卒而作是語:‘獄卒當知,莫苦治我。所以者何?我為父母故而行作惡。’雲何,陀然,彼人可得從地獄卒脫此苦耶?”

答曰:“不也。”

復問:“陀然,於意雲何?若復有人為妻子故而行作惡,因行惡故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。生地獄已,獄卒執捉,極苦治時,彼向獄卒而作是語:‘獄卒當知,莫苦治我。所以者何?我為妻子故而行作惡。’雲何,陀然,彼人可得從地獄卒脫此苦耶?”

答曰:“不也。”

復問:“陀然,於意雲何?若復有人為奴婢故,而行作惡,因行惡故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。生地獄已,獄卒執捉,極苦治時,彼向獄卒而作是語:‘獄卒當知,莫苦治我。所以者何?我為奴婢故而行作惡。’雲何,陀然,彼人可得從地獄卒脫此苦耶?”

答曰:“不也。”

復問:“陀然,於意雲何?若復有人為王、為天、為先祖、為沙門、梵志故,而行作惡,因行惡故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。生地獄已,獄卒執捉,極苦治時,彼向獄卒而作是語:‘獄卒當知,莫苦治我。所以者何?我為王、為天、為先祖、為沙門、梵志故,而行作惡。’雲何,陀然,彼人可得從地獄卒脫此苦耶?”

答曰:“不也。”

“陀然,族姓子可得如法、如業、如功德得錢財,尊重奉敬孝養父母,行福德業,不作惡業。陀然,若族姓子如法、如業、如功德得錢財,尊重奉敬孝養父母,行福德業,不作惡業者,彼便為父母之所愛念,而作是言:‘令汝強健,壽考無窮。所以者何?我由汝故,安隱快樂。’陀然,若有人極為父母所愛念者,其德日進,終無衰退。

“陀然,族姓子可得如法、如業、如功德得錢財,愛念妻子,供給瞻視,行福德業,不作惡業。陀然,若族姓子如法、如業、如功德得錢財,愛念妻子,供給瞻視,行福德業,不作惡業者,彼便為妻子之所尊重,而作是言:‘願尊強健,壽考無窮。所以者何?我由尊故,安隱快樂。’陀然,若有人極為妻子所尊重者,其德日進,終無衰退。

“陀然,族姓子可得如法、如業、如功德得錢財,愍傷奴婢,給恤瞻視,行德業,不作惡業。陀然,若族姓子如法、如業、如功德得錢財,愍傷奴婢,給恤瞻視,行福德業,不作惡業者,彼便為奴婢之所尊重,而作是言:‘願令大傢強健,壽考無窮。所以者何?由大傢故,我得安隱。’陀然,若有人極為奴婢所尊重者,其德日進,終無衰退。

“陀然,族姓子可得如法、如業、如功德得錢財,尊重供養沙門、梵志,行福德業,不作惡業。陀然,若族姓子如法、如業、如功德得錢財,尊重供養沙門、梵志,行福德業,不作惡業者,彼便極為沙門、梵志之所愛念,而作是言:‘令施主強健,壽考無窮。所以者何?我由施主故,得安隱快樂。’陀然,若有人極為沙門、梵志所愛念者,其德日進,終無衰退。”

於是,梵志陀然即從坐起,偏袒著衣,叉手向尊者舍梨子白曰:“舍梨子,我有愛婦,名曰端正,我惑彼故,而為放逸,大作罪業。舍梨子,我從今日始,舍端正婦,自歸尊者舍梨子。”

尊者舍梨子答曰:“陀然,汝莫歸我。我所歸佛,汝應自歸。”

梵志陀然曰:“尊者舍梨子,我從今日自歸於佛、法及比丘眾,惟願尊者舍梨子受我為佛優婆塞!終身自歸,乃至命盡。”

於是,尊者舍梨子為梵志陀然說法,勸發渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,從座起去,遊王舍城。住經數日,攝衣持缽,從王舍城出,往詣南山,住南山村北屍攝惒林中。

彼時,有一比丘遊王舍城,住經數日,攝衣持缽,從王舍城出,亦至南山,住南山村北屍攝惒林中。

於是,彼一比丘往詣尊者舍梨子所,稽首禮足,卻坐一面。

尊者舍梨子問曰:“賢者從何處來?何處遊行?”

比丘答曰:“尊者舍梨子,我從王舍城來,遊行王舍城。”

復問:“賢者,知王舍城有一梵志,名曰陀然,是我昔日未出傢友耶?”

答曰:“知也。”

復問:“賢者,梵志陀然住王舍城,生體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,樂聞法耶?”

答曰:“尊者舍梨子,梵志陀然欲數見佛,欲數聞法,但不安快,氣力轉衰。所以者何?尊者舍梨子,梵志陀然今者疾病,極困危篤,或能因此而至命終。”

尊者舍梨子聞是語已,即攝衣持缽,從南山出,至王舍城,住竹林迦蘭哆園。

於是,尊者舍梨子過夜平旦,著衣持缽,往詣梵志陀然傢。梵志陀然遙見尊者舍梨子來,見已便欲從床而起。尊者舍梨子見梵志陀然欲從床起,便止彼曰:“梵志陀然,汝臥勿起,更有餘床,我自別坐。”

於是,尊者舍梨子即坐其床。坐已,問曰:“陀然,所患今者何似?飲食多少?疾苦轉損,不至增耶?”

陀然答曰:“所患至困,飲食不進,疾苦但增而不覺損。尊者舍梨子,猶如力士為以利刀刺頭,但生極苦,我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子,猶如力士以緊索繩而纏絡頭,但生極苦,我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子,猶屠牛兒而以利刀破於牛腹,但生極苦,我今腹痛亦復如是。尊者舍梨子,猶兩力士捉一羸人在火上炙,但生極苦,我今身痛,舉體生苦,但增不減,亦復如是。”

尊者舍梨子告曰:“陀然,我今問汝,隨所解答。梵志陀然,於意雲何?地獄、畜生,何者為勝?”

陀然答曰:“畜生勝也。”

復問:“陀然,畜生、餓鬼,何者為勝?”

陀然答曰:“餓鬼勝也。”

復問:“陀然,餓鬼比人,何者為勝?”

陀然答曰:“人為勝也。”

復問:“陀然,人、四王天,何者為勝?”

陀然答曰:“四王天勝。”

復問:“陀然,四王天、三十三天,何者為勝?”

陀然答曰:“三十三天勝。”

復問:“陀然,三十三天、焰摩天,何者為勝?”

陀然答曰:“焰摩天勝。”

復問:“陀然,焰摩天、兜率陀天,何者為勝?”

陀然答曰:“兜率陀天勝。”

復問:“陀然,兜率陀天、化樂天,何者為勝?”

陀然答曰:“化樂天勝。”

復問:“陀然,化樂天、他化樂天,何者為勝?”

陀然答曰:“他化樂天勝。”

復問:“陀然,他化樂天、梵天,何者為勝?”

陀然答曰:“梵天最勝,梵天最勝。”

尊者舍梨子告曰:“陀然,世尊、知、見、如來、無所著、等正覺說四梵室,謂族姓男、族姓女修習多修習,斷欲、舍欲念,身壞命終,生梵天中。雲何為四?陀然,多聞聖弟子心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與舍俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。是謂,陀然,世尊、知、見、如來、無所著、等正覺說四梵室,謂族姓男、族姓女修習多修習,斷欲、舍欲念,身壞命終,生梵天中。”

於是,尊者舍梨子教化陀然,為說梵天法已,從坐起去。尊者舍梨子從王舍城出,未至竹林迦蘭哆園,於其中間,梵志陀然修習四梵室,斷欲、舍欲念,身壞命終,生梵天中。

是時,世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見尊者舍梨子來,告諸比丘:“舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧,舍梨子比丘成就實慧。此舍梨子比丘教化梵志陀然,為說梵天法來,若復上化者,速知法如法。”

於是,尊者舍梨子往詣佛所,稽首禮足,卻坐一面。世尊告曰:“舍梨子,汝何以不教梵志陀然過梵天法,若上化者,速知法如法?”

尊者舍梨子白曰:“世尊,彼諸梵志長夜愛著梵天,樂於梵天,究竟梵天,是尊梵天,實有梵天,為我梵天。是故,世尊,我如是應。”

佛說如是,尊者舍梨子及無量百千眾聞佛所說,歡喜奉行。

舍梨子相應品教化病經第八

我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,長者給孤獨疾病危篤。於是,長者給孤獨告一使人:“汝往詣佛,為我稽首禮世尊足,問訊世尊,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是語:‘長者給孤獨稽首佛足,問訊世尊,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?’汝既為我問訊佛已,往詣尊者舍梨子所,為我稽首禮彼足已,問訊尊者,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常不?作如是語:‘長者給孤獨稽首尊者舍梨子足,問訊尊者,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常不?尊者舍梨子,長者給孤獨疾病極困,今至危篤。長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子,然體至羸乏,無力可來詣尊者舍梨子所。善哉!尊者舍梨子,為慈愍故,願往至長者給孤獨傢。’”

於是,使人受長者給孤獨教已,往詣佛所,稽首禮足,卻住一面,白曰:“世尊,長者給孤獨稽首佛足,問訊世尊:‘聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?’”

爾時,世尊告使人曰:“令長者給孤獨安隱快樂,令天及人、阿修羅、揵塔惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。”

於是,使人聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝而去;往詣尊者舍梨子所,稽首禮足,卻坐一面,白曰:“尊者舍梨子,長者給孤獨稽首尊者舍梨子足,問訊尊者:‘聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常不?尊者舍梨子,長者給孤獨疾病極困,今至危篤。長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子,然體至羸乏,無力可來詣尊者舍梨子所。善哉!尊者舍梨子,為慈愍故,往詣長者給孤獨傢。’”

尊者舍梨子即為彼故,默然而受。於是,使人知尊者舍梨子默然受已,即從坐起,稽首作禮,繞三匝而去。

尊者舍梨子過夜平旦,著衣持缽,往詣長者給孤獨傢。長者給孤獨遙見尊者舍梨子來,見已,便欲從床而起。

尊者舍梨子見彼長者欲從床起,便止彼曰:“長者莫起!長者莫起!更有餘床,我自別坐。”

尊者舍梨子即坐其床,坐已,問曰:“長者所患今復何似?飲食多少?疾苦轉損,不至增耶?”

長者答曰:“所患至困,飲食不進,疾苦但增而不覺損。”

尊者舍梨子告曰:“長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫成就不信,身壞命終,趣至惡處,生地獄中;長者今日無有不信,唯有上信。長者因上信故,或滅苦痛,生極快樂;因上信故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

“長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡大因惡戒故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中;長者無有惡戒,唯有善戒。長者因善戒故,或滅苦痛,生極快樂;因善戒故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

“長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因不多聞,身壞命終,趣至惡處,生地獄中;長者無不多聞,唯有多聞。長者因多聞故,或滅苦痛,生極快樂;因多聞故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

“長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因慳貪故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中;長者無有慳貪,唯有惠施。長者因惠施故,或滅苦痛,生極快樂;因惠施故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

“長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因惡慧故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中;長者無有惡慧,唯有善慧。長者因善慧故,或滅苦痛,生極快樂;因善慧故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

“長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪見故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中;長者無有邪見,唯有正見。長者因正見故,或滅苦痛,生極快樂;因正見故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

“長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪志故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中;長者無有邪志,唯有正志。長者因正志故,或滅苦痛,生極快樂;因正志故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

“長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪解故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中;長者無有邪解,唯有正解。長者因正解故,或滅苦痛,生極快樂;因正解故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

“長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪脫故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中;長者無有邪脫,唯有正脫。長者因正脫故,或滅苦痛,生極快樂;因正脫故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

“長者莫怖!莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪智故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中;長者無有邪智,唯有正智。長者因正智故,或滅苦痛,生極快樂;因正智故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

於是,長者病即得瘥,平復如故,從臥起坐,嘆尊者舍梨子曰:“善哉!善哉!為病說法,甚奇!甚特!尊者舍梨子,我聞教化病法,苦痛即滅,生極快樂。尊者舍梨子,我今病瘥,平復如故。

“尊者舍梨子,我往昔時,少有所為,至王舍城寄宿一長者傢。時,彼長者明當飯佛及比丘眾。時,彼長者過夜向曉,教敕兒孫、奴使、眷屬:‘汝等早起,當共嚴辦。’彼各受教,共設廚宰,供辦肴饌、種種腆美,長者躬自敷置高座,無量嚴飾。

“尊者舍梨子,我既見已,便作是念:‘今此長者為婚姻事?為迎婦節會?為請國王?為呼大臣?為作齋會施設大施耶?’尊者舍梨子,我既念已,便問長者:‘汝為婚姻事?為迎婦節會?為請國王?為呼大臣?為作齋會施設大施耶?’時,彼長者而答我曰:‘吾無婚姻事,亦不迎婦,不為節會,不請國王及呼大臣,但為齋會施設大施,明當飯佛及比丘眾。’

“尊者舍梨子,我未曾聞佛名,聞已舉身毛豎,即復問曰:‘長者說佛,何名為佛?’時,彼長者而答我曰:‘君不聞乎?有釋種子舍釋宗族,剃除須發,著袈裟衣,至信、舍傢、無傢、學道,得無上等正覺,是名為佛。’我復問曰:‘長者說眾,何名為眾?’時,彼長者復答我曰:‘有若幹姓異名族,剃除須發,著袈娑衣,至信、舍傢、無傢,從佛學道,是名為眾。此佛及眾,吾之所請。’尊者舍梨子,我即復問彼長者曰:‘世尊於今為在何處?我欲往見。’時,彼長者復答我曰:‘世尊今在此王舍城竹林迦蘭哆園,欲往隨意。’

“尊者舍梨子,我作是念:‘若速曉者,疾往見佛。’尊者舍梨子,我時至心欲往見佛,即於其夜生晝明想,便從長者傢出,往至城息門。是時,城息門中有二值士,一值初夜,外客使入,不令有礙;一值後夜,若客使出,亦不作礙。尊者舍梨子,我復作是念:‘夜尚未曉。’所以者何?城息門中有二值士,一值初夜,外客使入,不令有礙;一值後夜,若客使出,亦不作礙。尊者舍梨子,出城息門,出外不久,明滅還暗。尊者舍梨子,我便恐怖,舉身毛豎:‘莫令人、非人來觸嬈我!’

“時,城息門而有一天,從王舍城至竹林迦蘭哆園,光明普照,來語我言:‘長者莫怖!長者莫怖!所以者何?我本前世是汝朋友,名密器,年少極相愛念。長者,我本昔時往詣尊者大目揵連所,稽首禮足,卻坐一面。尊者大目揵連為我說法,勸發渴仰,成就歡喜。無量方便為我說法,勸發渴仰,成就歡喜已,賜三自歸,見授五戒。長者,我因三歸,受持五戒,身壞命終,生四天王天,住此城息門中。長者速去!長者速去!去實勝住。’彼天勸我而說頌曰:

“‘得馬百臣女,車百滿珍寶,

往詣佛一步,不當十六分。

白象百最上,金銀鞍勒被,

往詣佛一步,不當十六分。

女百色端正,瓔珞華嚴身,

往詣佛一步,不當十六分。

轉輪王所敬,玉女寶第一,

往詣佛一步,不當十六分。’

“天說頌已,而復勸曰:‘長者速去!長者速去!去實勝住。’尊者舍梨子,我復作是念:‘佛尊佑德,法及比丘眾亦尊佑德。所以者何?乃至於天,亦欲使見。’尊者舍梨子,我因此光明往至竹林迦蘭哆園。爾時,世尊夜其向旦,從禪室出,露地經行而待於我。尊者舍梨子,我遙見佛端正姝好,猶星中月,光耀暐曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無有蔽礙,成就調禦,息心靜默;見已歡喜,前詣佛所,接足作禮,隨佛經行,以長者法說頌問訊:

“‘世尊寐安隱,至竟眠快耶?

如梵志滅度,以不染於欲,

舍離一切願,逮得至安隱,

心除無煩熱,自樂歡喜眠。’

“於是,世尊即便往至經行道頭,敷尼師檀,結跏趺坐。尊者舍梨子,我禮佛足,卻坐一面,世尊為我說法,勸發渴仰,成就歡喜。無量方便為我說法,勸發渴仰,成就歡喜已,如諸佛法,先說端正法,聞者歡悅,謂:說施、說戒、說生天法,毀呰為災患,生死為穢,稱嘆無欲為妙道品白凈。世尊為我說如是法已,佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心,有能有力,堪受正法,謂如諸佛所正要,世尊即為我說苦、集、滅、道。尊者舍梨子,我即於坐中見四聖諦苦、集、滅、道,猶如白素易染為色,我亦如是,即於坐中見四聖諦苦、集、滅、道。

“尊者舍梨子,我已見法得法,覺白凈法,斷疑度惑,更無餘尊,不復從他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏;即從座起,為佛作禮:‘世尊,我今自歸於佛、法及比丘眾,惟願世尊受我為優婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。’尊者舍梨子,我即叉手白曰:‘世尊,願受我請,於舍衛國而受夏坐及比丘眾!’時,佛問我:‘汝名何等?舍衛國人呼汝雲何?’我即答曰:‘我名須達哆,以我供給諸孤獨者,是故舍衛國人呼我為給孤獨。’爾時,世尊復問我曰:‘舍衛國中有房舍未?’我復答曰:‘舍衛國中無有房舍。’爾時,世尊而告我曰:‘長者當知,若有房舍,比丘可得往來,可得住止。’我復白曰:‘唯然,世尊,我當如是為起房舍,比丘可得往來,於舍衛國可得住止,惟願世尊差一佐助!’爾時,世尊即差尊者舍梨子,遣尊者舍梨子令見佐助。

“我於爾時聞佛所說,善受善持,即從座起,為佛作禮,繞三匝而去。於王舍城所作已訖,與尊者舍梨子俱往至舍衛國。不入舍衛城,亦不歸傢,便於城外周遍行地,為於何處往來極好,晝不喧鬧,夜則寂靜,無有蚊虻,亦無蠅蚤,不寒不熱,可立房舍施佛及眾?尊者舍梨子,我時唯見童子勝園往來極好,晝不喧鬧,夜則寂靜,無有蚊虻,亦無蠅蚤,不寒不熱。我見此已,便作是念:‘唯此處好,可立房舍施佛及眾。’

“尊者舍梨子,我於爾時入舍衛國,竟不還傢,便先往詣童子勝所,白曰:‘童子,可賣此園持與我耶?’爾時,童子便語我曰:‘長者當知,吾不賣園。’如是,再三白曰:‘童子,可賣此園持與我耶?’爾時,童子亦復再三而語我曰:‘吾不賣園,至億億佈滿。’我即白曰:‘童子今已決斷價數,但當取錢。’尊者舍梨子,我與童子或言斷價,或言不斷,大共紛訟,即便俱往至舍衛國大決斷處判論此事。時,舍衛國大決斷人語童子勝曰:‘童子已自決斷價數,但當取錢。’

“尊者舍梨子,我即入舍衛國,還傢取錢,以象馬車舉負輦載,出億億佈地,少處未遍。尊者舍梨子,我作是念:‘當取何藏,不大不小,可此餘處持來佈滿?’時,童子勝便語我曰:‘長者若悔,錢自相歸,園地還吾。’我語童子:‘實不悔也,但自思念:當取何藏,不大不小,可此餘處持來滿耳?’時,童子勝便作是念:‘佛必大尊,有大德佑;法及比丘眾亦必大尊,有大德佑。所以者何?乃令長者施設大施,輕財乃爾,吾今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。’

“時,童子勝便語我曰:‘長者且止!莫復出錢佈此處也,吾於此處造立門屋施佛及眾。’尊者舍梨子,我為慈愍故,即以此處與童子勝。尊者舍梨子,我即於此夏起十六大屋、六十拘絺,尊者舍梨子時見佐助。然尊者舍梨子說教化病法,甚奇!甚特!我聞此教化病法已,極重疾苦即得除愈,生極快樂。尊者舍梨子,我今無病,極得安隱,願尊者舍梨子於此飯食!”

時,尊者舍梨子默然受請。於是長者知尊者舍梨子默然受已,即從坐起,自行澡水,以極美凈妙種種豐饒食啖含消,手自斟酌,令得充滿;食訖,舉器行澡水竟,敷一小床,別坐聽法。長者坐已,尊者舍梨子為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發渴卻,成就歡喜已,從座起去。

是時,世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見尊者舍梨子來,告諸比丘:“舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧,舍梨子比丘成就實慧。所以者何?我所略說四種須陀洹,舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。