雜阿含經 第四十一卷

　　雜阿含經 第四十一卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（一一二一）

　　如是我聞

　　一時。佛住迦毗羅衛國尼拘律園。時。有眾多釋氏來詣佛所。稽首禮足。退坐一面

　　爾時。世尊告諸釋氏。汝等諸瞿曇。於法齋日及神足月受持齋戒。修功德不

　　諸釋氏白佛言。世尊。我等於諸齋日有時得受齋戒。有時不得。於神足月有時齋戒。修諸功德。有時不得

　　佛告諸釋氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者．煩惱人．憂悲人．惱苦人。何故於諸齋日或得齋戒。或不得。於神足月或得齋戒。作諸功德。或不得。諸瞿曇。譬人求利。日日增長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八錢。五日十六錢。六日三十二錢。如是士夫日常增長。八日．九日乃至一月。錢財轉增廣耶

　　長者白佛。如是。世尊

　　佛告釋氏。雲何。瞿曇。如是士夫錢財轉增。當得自然錢財增廣。復欲令我於十年中一向喜樂心樂。多住禪定。寧得以不

　　釋氏答言。不也。世尊

　　佛告釋氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜樂心樂。多住禪定以不

　　釋氏答言。不也。世尊

　　佛告釋氏。且置年歲。寧得十月．九月．八月乃至一月喜樂心樂。多住禪定以不。復置一月。寧得十日．九日．八日乃至一日一夜喜樂心樂。禪定多住以不

　　釋氏答言。不也。世尊

　　佛告釋氏。我今語汝。我聲聞中有直心者。不諂不幻。我於彼人。十年教化。以是因緣。彼人則能百千萬歲一向喜樂心樂。多住禪定。斯有是處。復置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令勝進。晨朝教化。乃至日暮。能令勝進。以是因緣。得百千萬歲一向喜樂心樂。多住禪定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得須陀洹故

　　釋氏白佛。善哉。世尊。我從今日。於諸齋日當修齋戒。乃至八支。於神足月受持齋戒。隨力惠施。修諸功德

　　佛告釋氏。善哉。瞿曇。為真實要

　　佛說此經已。時。諸釋種聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一一二二）

　　如是我聞

　　一時。佛住迦毗羅衛國尼拘律園中

　　時。有眾多釋氏集論議堂。作如是論議。時。有釋氏語釋氏難提。我有時得詣如來。恭敬供養。有時不得。有時得親近供養知識比丘。有時不得。又復不知有諸智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞．智慧優婆夷疾病困苦。復雲何教化．教誡說法。今當共往詣世尊所。問如此義。如世尊教。當受奉行

　　爾時。難提與諸釋氏俱詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我等諸釋氏集論議堂。作如是論議。有諸釋氏語我言。難提。我等或時見如來。恭敬供養。或時不見。或時往見諸知識比丘。親近供養。或時不得。如是廣說。乃至如佛所教誡。當受奉行。我等今日請問世尊。若智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞．優婆夷疾病困苦。雲何教化．教誡說法

　　佛告難提。若有智慧優婆塞。當詣餘智慧優婆塞．優婆夷疾病困苦者所。以三種穌息處而教授之言。仁者。汝當成就於佛不壞凈。於法．僧不壞凈。以是三種穌息處而教授已。當復問言。汝顧戀父母不。彼若有顧戀父母者。當教令舍。當語彼言。汝顧戀父母得活者。可顧戀耳。既不由顧戀而得活。用顧戀為。彼若言不顧戀父母者。當嘆善隨喜。當復問言。汝於妻子．奴仆．錢財諸物有顧念不。若言顧念。當教令舍。如舍顧戀父母法。若言不顧念。嘆善隨喜。當復問言。汝於人間五欲顧念以不。若言顧念。當為說言。人間五欲惡露不凈。敗壞臭處。不如天上勝妙五欲。教令舍離人間五欲。教令志願天上五欲。若復彼言心已遠離人間五欲。先已顧念天勝妙欲。嘆善隨喜。復語彼言。天上妙欲無常．苦．空．變壞之法。諸天上有身勝天五欲。若言已舍顧念天欲。顧念有身勝欲。嘆善隨喜。當復教言。有身之欲。亦復無常．變壞之法。有行滅．涅槃．出離之樂。汝當舍離有身顧念。樂於涅槃寂滅之樂為上．為勝。彼聖弟子已能舍離有身顧念。樂涅槃者。嘆善隨喜

　　如是。難提。彼聖弟子先後次第教誡．教授。令得不起．涅槃。猶如比丘百歲壽命。解脫涅槃

　　佛說此經已。釋氏難提等聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一一二三）

　　如是我聞

　　一時。佛住迦毗羅衛國尼拘律園中

　　時。有釋氏名曰菩提。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得為世尊親屬

　　佛告菩提。莫作是語。我得善利。得與世尊親屬故然。菩提。所謂善利者。於佛不壞凈。於法．僧不壞凈。聖戒成就。是故。菩提。當作是學。我當於佛不壞凈。於法．僧不壞凈。聖戒成就

　　佛說此經已。釋氏菩提聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一一二四）

　　如是我聞

　　一時。佛住迦毗羅衛國尼拘律園中

　　爾時。世尊告諸比丘。若聖弟子得於佛不壞凈成就。時。若彼諸天先得於佛不壞凈戒成就因緣往生者。皆大歡喜。嘆言。我以得於佛不壞凈成就因緣故。來生於此善趣天上。彼聖弟子今得於佛不壞凈成就。以是因緣。亦當復來生此善趣天中。於法．僧不壞凈。聖戒成就亦如是說

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一二五）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有四種須陀洹道分。親近善男子．聽正法．內正思惟．法次法向

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一二六）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有四須陀洹分。何等為四。謂於佛不壞凈。於法．僧不壞凈。聖戒成就。是名須陀洹分

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一二七）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若有成就四法者。當知是須陀洹。何等為四。謂於佛不壞凈。於法．僧不壞凈。聖戒成就。是名四法成就者。當知是須陀洹

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　如不分別說。如是分別。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙彌．沙彌尼．優婆塞．優婆夷成就四法者。當知是須陀洹。一一經如上說

　　（一一二八）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有四沙門果。何等為四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一二九）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有四沙門果。何等為四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果。何等為須陀洹果。謂三結斷。是名須陀洹果。何等為斯陀含果。謂三結斷。貪．恚．癡薄。是名斯陀含果。何等為阿那含果。謂五下分結斷。是名阿那含果。何等為阿羅漢果。若彼貪欲永盡。嗔恚永盡。愚癡永盡。一切煩惱永盡。是名阿羅漢果

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一三○）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若於彼處。有比丘經行於彼處。四沙門果中得一一果者。彼比丘盡其形壽。常念彼處

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　如經行處。如是住處．坐處．臥處亦如是說。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙彌．沙彌尼．優婆塞．優婆夷。一一四經如上說

　　（一一三一）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。如四食於四大。眾生安立。饒益攝受。何等為四。謂摶食．觸食．意思食．識食。如是四種。福德潤澤．善法潤澤。安樂食。何等為四。謂於佛不壞凈成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食。法．僧不壞凈。聖戒成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一三二）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。於佛不壞凈成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食。於法不壞凈。於諸聞法可意愛念。聖戒成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一三三）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。於佛不壞凈成就者。福德潤澤．善法潤澤．安樂食。若法．若慳垢纏眾生所。心離慳垢眾多住。行解脫施。常施。樂於舍。等心行施。聖戒成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一三四）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。如是四種福德潤澤．善法潤澤．安樂食。彼聖弟子功德果報不可稱量。得爾所福．爾所果報。然彼多福墮大功德積聚數。如前五河譬經說。乃至說偈

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一三五）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。有四十天子。極妙之色。夜過晨朝。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面

　　爾時。世尊告諸天子。善哉。善哉。諸天子。汝等成就於佛不壞凈。於法．僧不壞凈。聖戒成就

　　時。天子從座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就於佛不壞凈。緣此功德。身壞命終。今生天上

　　一天子白佛言。世尊。我於法不壞凈成就。緣此功德。身壞命終。今生天上

　　一天子白佛言。世尊。我於僧不壞凈成就。緣此功德。身壞命終。今生天上

　　一天子白佛言。世尊。我於聖戒成就。緣此功德。身壞命終。今生天上

　　時。四十天子各於佛前自記說須陀洹果已。即沒不現

　　如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各於佛前自記說須陀洹果已。即沒不現

　　（一一三六）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國迦蘭陀竹園

　　爾時。世尊告諸比丘。當如月譬住。如新學。慚愧軟下。攝心斂形而入他傢。如明目士夫臨深登峰。攝心斂形。難速前進。如是。比丘如月譬住。亦如新學。慚愧軟下。禦心斂形而入他傢。迦葉比丘如月譬住。亦如新學。慚愧軟下諸高慢。禦心控形而入他傢。如明目士夫臨深登峰。禦心控形。正觀而進

　　佛告比丘。於意雲何。比丘為何等像類應入他傢

　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行

　　佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。若有比丘於他傢心不縛著貪樂。於他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自舉。亦不下人。如是像類比丘應入他傢

　　爾時。世尊以手捫摸虛空。告諸比丘。我今此手。寧著空．縛空．染空不

　　比丘白佛。不也。世尊

　　佛告比丘。比丘之法常如是。不著．不縛．不染心而入他傢。唯迦葉比丘以不著．不縛．不染之心而入他傢。於他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自舉．不下人。其唯迦葉比丘應入他傢

　　爾時。世尊復以手捫摸虛空。告諸比丘。於意雲何。我今此手。寧著空．縛空．染空以不

　　諸比丘白佛言。不也。世尊

　　佛告比丘。其唯迦葉比丘心常如是。以不著．不縛．不染之心入於他傢

　　爾時。世尊告諸比丘。何等像類比丘應清凈說法

　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行

　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。若有比丘作如是心為人說法。何等人於我起凈信心。為本已當得供養衣被．飲食．臥具．湯藥。如是說者。名不清凈說法

　　若復比丘為人說法。作如是念。世尊顯現正法．律。離諸熾然。不待時節。即此現身。緣自覺知。正向涅槃。而諸眾生沉溺老．病．死．憂．悲．惱苦。如此眾生聞正法者。以義饒益。長夜安樂。以是正法因緣。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而為人說。是名清凈說法。唯迦葉比丘有如是清凈心為人說法。以如來正法．律。乃至令法久住心而為人說。是故。諸比丘。當如是學．如是說法。於如來正法．律。乃至令法久住心為人說法

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一三七）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若有比丘欲入他傢。作如是念。彼當施我。莫令不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速施非緩施。以如是心而至他傢。若他不施。乃至緩施。是比丘心則屈辱。以是因緣。其心退沒。自生障閡

　　若復比丘欲入他傢。作如是念。出傢之人卒至他傢。何由得施非不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速施非緩施。作如是念而至他傢。若彼不施。乃至緩施。是比丘心不屈辱。亦不退沒。不生障礙。唯迦葉比丘作如是念而入他傢。是故。諸比丘。當如是學。作如是念而入他傢。出傢之人卒至他傢。何由得施非不施。乃至速施非緩施

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一三八）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。時。尊者摩訶迦葉晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面

　　爾時。世尊告尊者摩訶迦葉。汝當為諸比丘說法教誡．教授。所以者何。我常為諸比丘說法教誡．教授。汝亦應爾

　　尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今世比丘難可教授。或有比丘不忍聞說

　　佛告摩訶迦葉。汝何因緣作如是說

　　摩訶迦葉白佛言。世尊。我見有兩比丘。一名槃稠。是阿難弟子。二名阿浮毗。是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞。各言。汝來當共論議。誰所知多。誰所知勝

　　時。尊者阿難住於佛後。以扇扇佛。語尊者摩訶迦葉言。且止。尊者摩訶迦葉。且忍。尊者迦葉。此年少比丘少智．惡智

　　尊者摩訶迦葉語尊者阿難言。汝且默然。莫令我於僧中問汝事

　　時。尊者阿難即默然住

　　爾時。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大師語汝。時。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大師語汝

　　時。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首禮足。退住一面

　　爾時。世尊告二比丘。汝等二人。實共諍論。各言。汝來試共論議。誰多誰勝耶

　　二比丘白佛言。實爾。世尊

　　佛告二比丘。汝等持我所說修多羅．祇夜．受記．伽陀．優陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富羅．阿浮多達摩．優波提舍等法。而共諍論。各言。汝來試共論議。誰多誰勝耶

　　二比丘白佛。不也。世尊

　　佛告二比丘。汝等不以我所說修多羅。乃至優波提舍。而自調伏。自止息。自求涅槃耶

　　二比丘白佛。如是。世尊

　　佛告二比丘。汝知我所說修多羅。乃至優波提舍。汝愚癡人應共諍論。誰多誰勝耶

　　時。二比丘前禮佛足。重白佛言。悔過。世尊。悔過。善逝。我愚我癡。不善不辯。而共諍論

　　佛告二比丘。汝實知罪悔過。愚癡。不善不辯。而共諍論。今已自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世律儀戒生。我今受汝。憐愍故。令汝善法增長。終不退減。所以者何。若有自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世律儀戒生。終不退減

　　時。二比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一一三九）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面

　　佛告迦葉。汝當教授．教誡諸比丘。為諸比丘說法教誡．教授。所以者何。我常為諸比丘說法教誡．教授。汝亦應爾

　　尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比丘難可為說法。若說法者。當有比丘不忍．不喜

　　佛告迦葉。汝見何等因緣而作是說

　　摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘於諸善法無信敬心。若聞說法。彼則退沒。若惡智人於諸善法無精進．慚愧．智慧。聞說法者。彼則退沒。若人貪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行慠暴。忿恨失念。不定無智。聞說法者。彼則退沒。世尊。如是比諸惡人者。尚不能令心住善法。況復增進。當知是輩。隨其日夜。善法退減。不能增長

　　世尊。若有士夫於諸善法信心清凈。是則不退。於諸善法精進．慚愧．智慧。是則不退。不貪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是則不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是則不退。如是人者。於諸善法日夜增長。況復心住。此人日夜常求勝進。終不退減

　　佛告迦葉。如是。如是。於諸善法無信心者。是則退減。亦如迦葉次第廣說

　　時。尊者摩訶迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去

　　（一一四○）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面

　　爾時。世尊告摩訶迦葉。汝當為諸比丘說法教誡．教授。所以者何。我常為諸比丘說法教誡．教授。汝亦應爾

　　尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比丘難可為說法教誡．教授。有諸比丘聞所說法。不忍．不喜

　　佛告摩訶迦葉。汝何因緣作如是說

　　摩訶迦葉白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯願世尊為諸比丘說法。諸比丘聞已。當受奉行

　　佛告迦葉。諦聽。善思。當為汝說

　　佛告迦葉。昔日。阿練若比丘於阿練若比丘所。嘆說阿練若法。於乞食比丘所。嘆說乞食功德。於糞掃衣比丘所。嘆說糞掃衣功德。若少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正定。智慧漏盡。身作證比丘所。隨其所行。贊嘆稱說。迦葉。若於阿練若所。嘆說阿練若法。乃至漏盡比丘所。嘆說漏盡身作證。若見其人。悉共語言。隨宜慰勞善來者。汝名何等。為誰弟子。讓座令坐。嘆其賢善。如其法像類。有沙門義．有沙門欲。如是贊嘆時。若彼同住同遊者。則便決定隨順彼行。不久亦當同其所見。同其所欲

　　佛告迦葉。若是年少比丘見彼阿練若比丘來贊嘆阿練若法。乃至漏盡身作證。彼年少比丘應起出迎。恭敬禮拜問訊。乃至彼同住者。不久當得自義饒益。如是恭敬者。長夜當得安樂饒益

　　佛告迦葉。今日比丘見彼來者。知見大德。能感財利．衣被．飲食．床臥．湯藥者。與共言語。恭敬問訊。嘆言善來。何某名字。為誰弟子。嘆其福德。能感大利．衣被．飲食．臥具．湯藥。若與尊者相習近者。亦當豐足衣被．飲食．臥具．湯藥。若復年少比丘見彼來者。大智大德。能感財利．衣被．飲食．臥具．湯藥者。疾起出迎。恭敬問訊。嘆言善來大智大德。能感大利．衣被．飲食．臥具．湯藥。迦葉。如是年少比丘。長夜當得非義不饒益苦

　　如是。迦葉。斯等比丘為沙門患。為梵行溺。為大映障．惡不善法．煩惱之患。重受諸有。熾燃生死。未來苦報。生．老．病．死．憂．悲．苦惱。是故。迦葉。當如是學。為阿練若。於阿練若所。稱譽贊嘆糞掃衣．乞食。少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正定。正智漏盡。身作證者。稱譽贊嘆。當如是學

　　佛說此經已。尊者摩訶迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一一四一）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面

　　爾時。世尊告摩訶迦葉言。汝今已老。年耆根熟。糞掃衣重。我衣輕好。汝今可住僧中。著居士壞色輕衣

　　葉迦白佛言。世尊。我已長夜習阿練若。贊嘆阿練若．糞掃衣．乞食

　　佛告迦葉。汝觀幾種義。習阿練若。贊嘆阿練若．糞掃衣．乞食。贊嘆糞掃衣．乞食法

　　迦葉白佛言。世尊。我觀二種義。現法得安樂住義。復為未來眾生。而作大明。未來世眾生當如是念。過去上座六神通。出傢日久。梵行純熟。為世尊所嘆。智慧梵行者之所奉事。彼於長夜習阿練若。贊嘆阿練若．糞掃衣．乞食。贊嘆糞掃衣．乞食法。諸有聞者。凈心隨喜。長夜皆得安樂饒益

　　佛告迦葉。善哉。善哉。迦葉。汝則長夜多所饒益。安樂眾生。哀愍世間。安樂天人

　　佛告迦葉。若有毀呰頭陀法者。則毀於我。若有稱嘆頭陀法者。則稱嘆我。所以者何。頭陀法者。我所長夜稱譽贊嘆。是故。迦葉。阿練若者。當稱嘆阿練若。糞掃衣．乞食者。當稱嘆糞掃衣．乞食法

　　佛說此經已。摩訶迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一一四二）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。尊者摩訶迦葉久住舍衛國阿練若床坐處。長須發。著弊納衣。來詣佛所。爾時。世尊．無數大眾圍繞說法

　　時。諸比丘見摩訶迦葉從遠而來。見已。於尊者摩訶迦葉所起輕慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。無有儀容而來。衣服佯佯而來

　　爾時。世尊知諸比丘心之所念。告摩訶迦葉。善來。迦葉。於此半座。我今竟知誰先出傢。汝耶。我耶

　　彼諸比丘心生恐怖。身毛皆豎。並相謂言。奇哉。尊者。彼尊者摩訶迦葉。大德大力。大師弟子。請以半座

　　爾時。尊者摩訶迦葉合掌白佛言。世尊。佛是我師。我是弟子

　　佛告迦葉。如是。如是。我為大師。汝是弟子。汝今且坐。隨其所安

　　尊者摩訶迦葉稽首佛足。退坐一面

　　爾時。世尊復欲警悟諸比丘。復以尊者摩訶迦葉同己所得殊勝廣大功德為現眾故。告諸比丘。我離欲．惡不善法。有覺有觀。初禪具足住。若日．若夜．若日夜。摩訶迦葉亦復如我。離欲．惡不善法。乃至初禪具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禪具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩訶迦葉亦復如是。乃至第四禪具足住。若日．若夜．若日夜。我隨所欲。慈．悲．喜．舍。空入處．識入處．無所有入處．非想非非想入處。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦葉比丘亦復如是。乃至漏盡智具足住。若日．若夜．若日夜

　　爾時。世尊於無量大眾中稱嘆摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一四三）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉．尊者阿難住耆阇崛山

　　時。尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所。語尊者摩訶迦葉言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食

　　尊者摩訶迦葉默然而許

　　時。尊者摩訶迦葉．尊者阿難著衣持缽。入王舍城乞食。尊者阿難語尊者摩訶迦葉。日時太早。可共暫過比丘尼精舍。即便往過

　　時。諸比丘尼遙見尊者摩訶迦葉．尊者阿難從遠而來。疾敷床座。請令就坐。時。諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉．阿難足已。退坐一面

　　尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說法。示教照喜。示教照喜已。時。偷羅難陀比丘尼不喜悅。說如是惡言。雲何。阿梨摩訶迦葉於阿梨阿難。鞞提訶牟尼前為比丘尼說法。譬如販針兒於針師傢賣。阿梨摩訶迦葉亦復如是。於阿梨阿難。鞞提訶牟尼前為諸比丘尼說法

　　尊者摩訶迦葉聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅。口說惡言。聞已。語尊者阿難。汝看。是偷羅難陀比丘尼心不喜悅。口說惡言。雲何。阿難。我是販針兒。汝是針師。於汝前賣耶

　　尊者阿難語尊者摩訶迦葉。且止。當忍。此愚癡老嫗。智慧薄少。不曾修習故

　　阿難。汝豈聞世尊．如來．應．等正覺所知見。於大眾中說月譬經。教誡．教授。比丘。當如月譬住。常如新學。如是廣說為說。阿難。如月譬住。常如新學耶

　　阿難答言。不也。尊者摩訶迦葉

　　阿難。汝聞世尊．如來．應．等正覺所知所見說言。比丘。當如月譬住。常如新學。其唯摩訶迦葉比丘

　　阿難答言。如是。尊者摩訶迦葉

　　阿難。汝曾為世尊．如來．應．等正覺所知所見。於無量大眾中請汝來坐耶。又復世尊以同己廣大之德稱嘆汝。阿難離欲．惡不善法。乃至漏盡通。稱嘆

　　答言。不也。尊者摩訶迦葉

　　如是。阿難。世尊．如來．應．等正覺於無量大眾中。口自說言。善來摩訶迦葉。請汝半座。復於大眾中以同己廣大功德。離欲．惡不善法。乃至漏盡通。稱嘆摩訶迦葉耶

　　阿難答言。如是。尊者摩訶迦葉

　　時。摩訶迦葉於比丘尼眾中師子吼已

　　（一一四四）

　　如是我聞

　　一時。尊者摩訶迦葉．尊者阿難住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。時。世饑饉。乞食難得

　　時。尊者阿難與眾多年少比丘俱。不能善攝諸根。食不知量。不能初夜．後夜精勤禪思。樂著睡眠。常求世利。人間遊行至南天竺。有三十年少弟子舍戒還俗。餘多童子。時。尊者阿難於南山國土遊行。以少徒眾還王舍城。時。尊者阿難舉衣缽。洗足已。至尊者摩訶迦葉所。稽首禮足。退坐一面

　　時。尊者摩訶迦葉問尊者阿難。汝從何來。徒眾鮮少

　　阿難答言。從南山國土人間遊行。年少比丘三十人舍戒還俗。徒眾損減。又今在者多是童子

　　尊者摩訶迦葉語阿難言。有幾福利。如來．應．等正覺所知所見。聽三人已上制群食戒

　　阿難答言。為二事故。何等為二。一者為貧小傢。二者多諸惡人以為伴黨。相破壞故。莫令惡人於僧中住。而受眾名。映障大眾。別為二部。互相嫌諍

　　尊者迦葉語阿難言。汝知此義。如何於饑饉時。與眾多年少弟子南山國土遊行。令三十人舍戒還俗。徒眾損減。餘者多是童子。如阿難。汝徒眾消滅。汝是童子。不知籌量

　　阿難答言。雲何。尊者摩訶迦葉。我以頭發二色。猶言童子

　　尊者摩訶迦葉言。汝於饑饉世。與諸年少弟子人間遊行。致令三十弟子舍戒還俗。其餘在者復是童子。徒眾消滅。不知籌量。而言宿士眾壞。阿難。眾極壞。阿難。汝是童子。不籌量故

　　時。低舍比丘尼聞尊者摩訶迦葉以童子責尊者阿難。毗提訶牟尼。聞已不歡喜。作是惡言。雲何。阿梨摩訶迦葉本外道聞。而已童子呵責阿梨阿難。毗提訶牟尼。令童子名流行

　　尊者摩訶迦葉以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜。口出惡言。聞已。語尊者阿難。汝看。是低舍比丘尼心不歡喜。口說惡語。言。摩訶迦葉本門外道。而責阿梨阿難。毗提訶牟尼。令童子名流行

　　尊者阿難答言。且止。尊者摩訶迦葉。忍之。尊者摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智

　　尊者摩訶迦葉語阿難言。我自出傢。都不知有異師。唯如來．應．等正覺。我未出傢時。常念生．老．病．死．憂．悲．惱苦。知在傢荒務。多諸煩惱。出傢空閑。難可俗人處於非傢。一向鮮潔。盡其形壽。純一滿凈。梵行清白。當剃須發。著袈裟衣。正信．非傢．出傢學道。以百千金貴價之衣。段段割截為僧伽梨。若世間阿羅漢者。闇從出傢。我出傢已。於王舍城那羅聚落中間多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山

　　我時見已。作是念。此是我師。此是世尊。此是羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白佛言。是我大師。我是弟子

　　佛告我言。如是。迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就如是真實凈心所恭敬者。不知言知。不見言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今知故言知。見故言見。真阿羅漢言阿羅漢。真等正覺言等正覺。迦葉。我今有因緣故。為聲聞說法。非無因緣故。依。非無依。有神力。非無神力。是故。迦葉。若欲聞法。應如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。恭敬尊重。專心側聽。而作是念。我當正觀五陰生滅。六觸入處集起．滅沒。於四念處正念樂住。修七覺分．八解脫。身作證。常念其身。未嘗斷絕。離無慚愧。於大師所及大德梵行常住慚愧。如是應當學

　　爾時。世尊為我說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣割截僧伽梨。四攝為座。爾時。世尊知我至心。處處下道。我即敷衣。以為坐具。請佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。嘆言。迦葉。此衣輕細。此衣柔軟。我時白言。如是。世尊。此衣輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛告迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於乞食。至第九日。起於無學

　　阿難。若有正問。誰是世尊法子。從佛口生．從法化生。付以法財。諸禪．解脫．三昧．正受。應答我是。是則正說。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂。住於王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。為佛法子。從佛口生．從法化生。得法餘財法。禪．解脫．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如轉輪聖王寶象。高七八肘。一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通智。則可映障。若有於神通境界智證有疑惑者。我悉能為分別記說。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏盡作證智通有疑惑者。我悉能為分別記說。令得決定

　　尊者阿難語尊者摩訶迦葉。如是。如是。摩訶迦葉。如轉輪聖王寶象。高七八肘。欲以一多羅葉能映障者。如是。尊者摩訶迦葉六神通智則可映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作證智有疑惑者。尊者摩訶迦葉能為記說。令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶迦葉。以有如是大德神力故

　　尊者摩訶迦葉說是語時。尊者阿難聞其所說。歡喜受持