雜阿含經 第三十五卷

雜阿含經 第三十五卷

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(九七○)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。王舍城有外道出傢名舍羅步。住須摩竭陀池側。於自眾中作如是唱言。沙門釋子法我悉知。我先已知彼法.律而悉棄舍

時。有眾多比丘晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。聞有外道名舍羅步。住王舍城須摩竭陀池側。於自眾中作如是唱。沙門釋子所有法.律我悉已知。先已知彼法.律。然後棄舍。聞是語已。乞食畢。還精舍。舉衣缽。洗足已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。聞有外道出傢名舍羅步。住王舍城須摩竭陀池側。於自眾中作是唱言。沙門釋子法我已悉知。知彼法.律已。然後棄舍。善哉。世尊。可自往彼須摩竭陀池側。憐愍彼故

爾時。世尊默然而許。於日晡時從禪覺。往到須摩竭陀池側外道舍羅步所

時。舍羅步外道出傢遙見世尊來。即敷床坐。請佛令坐

佛即就坐。告舍羅步言。汝實作是語。沙門釋子所有法.律我悉已知。知彼法.律已。然後棄舍耶。時。舍羅步默而不答

佛告舍羅步。汝今應說。何故默然。汝所知滿足者。我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。時。舍羅步猶故默然。如是第二.第三說。彼再三默然住

時。舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言。師應往詣沙門瞿曇說所知見。今沙門瞿曇自來詣此。何故不說。沙門瞿曇又告師言。若滿足者。我則隨喜。不滿足者。當令滿足。何故默然而不記說。彼舍羅步梵行弟子勸時。亦復默然

爾時。世尊告舍羅步。若復有言。沙門瞿曇非如來.應.等正覺。我若善諫善問。善諫善問時。彼則遼落說諸外事。或忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱愧低頭。密自思省。如今舍羅步。若復作如是言非沙門瞿曇無正法.律者。我若善諫善問。彼亦如汝今日默然而住。若復有言非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫善問。彼亦乃至如汝今日默然而住。爾時。世尊於須摩竭陀池側師子吼已。從坐起而去

爾時。舍羅步梵行弟子語舍羅步言。譬如有牛。截其兩角。入空牛欄中。跪地大吼。師亦如是。於無沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲。發聲即作女聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如野幹欲作狐聲。發聲還作野幹聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子眾中欲作師子吼

時。舍羅步梵行弟子於舍羅步面前呵責毀呰已。從坐起去

(九七一)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。王舍城須摩竭陀池側有外道出傢名上坐。住彼池側。於自眾中作如是語。我說一偈。若能報者。我當於彼修行梵行

時。有眾多比丘晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。聞有外道出傢名曰上座。住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說。我說一偈。有能報者。我當於彼所修行梵行。乞食畢。還精舍。舉衣缽。洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝與眾多比丘入城乞食。聞有外道出傢名曰上坐。住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說。我說一偈。有能報者。我當於彼修行梵行。唯願世尊應自往彼。哀愍故

爾時。世尊默然而許。即日晡時從禪覺。往至須摩竭陀池側

時。上坐外道出傢遙見世尊。即敷床座。請佛令坐。世尊坐已。告上坐外道出傢言。汝實作是語。我說一偈。若能報者。我當於彼修行梵行耶。汝今便可說偈。我能報答

時。彼外道即累繩床以為高座。自升其上。即說偈言

比丘以法活不恐怖眾生

意寂行舍離持戒順息止

爾時。世尊知彼上坐外道心。即說偈言

汝於所說偈能自隨轉者

我當於汝所作善士夫觀

觀汝今所說言行不相應

寂止自調伏莫恐怖眾生

行意寂遠離受持凈戒者

順調伏寂止身口心離惡

善攝於住處不令放逸者

是則名隨順調伏及寂止

爾時。上坐外道出傢作是念。沙門瞿曇已知我心。即從床而下。合掌白佛言。今我可得於正法.律出傢.受具足。成比丘法不

佛告上坐外道出傢。今汝可得於正法.律出傢.受具足。成比丘分

如是上坐外道出傢得出傢。作比丘已。思惟。所以善男子剃除須發。著袈裟衣。正信.非傢.出傢學道。乃至心善解脫。得阿羅漢

(九七二)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有眾多婆羅門出傢住須摩竭陀池側。集聚一處。作如是論。如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦

爾時。世尊知彼眾多婆羅門出傢心念。往到須摩竭陀池側

時。眾多婆羅門出傢遙見佛來。即為佛敷床座。請佛就坐

佛即就坐。告諸婆羅門出傢。汝等於此須摩竭陀池側。眾共集聚。何所論說

婆羅門出傢白佛言。瞿曇。我等眾多婆羅門出傢集於此坐。作如是論。如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦

佛告婆羅門出傢。有三種婆羅門真實。我自覺悟成等正覺而復為人演說。汝婆羅門出傢作如是說。不害一切眾生。是婆羅門真諦。非為虛妄。彼於彼言我勝.言相似.言我卑。若於彼真諦不系著。於一切世間作慈心色像。是名第一婆羅門真諦。我自覺悟成等正覺。為人演說

復次。婆羅門作如是說。所有集法皆是滅法。此是真諦。非為虛妄。乃至於彼真諦不計著。於一切世間觀察生滅。是名第二婆羅門真諦

復次。婆羅門作如是說。無我處所及事都無所有。無我處所及事都無所有。此則真諦。非為虛妄。如前說。乃至於彼無所系著。一切世間無我像類。是名第三婆羅門真諦。我自覺悟成等正覺而為人說。爾時。眾多婆羅門出傢默然住

時。世尊作是念。今映彼愚癡。殺彼惡者。今此眾中無一能自思量欲造因緣。於沙門瞿曇法中修行梵行。如是知已。從坐起而去

(九七三)

如是我聞

一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦住於彼

時。有外道出傢名曰栴陀。詣尊者阿難所。與尊者阿難共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者阿難言。何故於沙門瞿曇所出傢修梵行

阿難答言。為斷貪欲.嗔恚.愚癡故。於彼出傢修梵行。

栴陀復問。彼能說斷貪欲.嗔恚.愚癡耶

阿難答言。我亦能說斷貪欲.嗔恚.愚癡

栴陀復問。汝見貪欲.嗔恚.愚癡有何過患。說斷貪欲.嗔恚.愚癡耶

阿難答言。染著貪欲映障心故。或自害。或復害他。或復俱害。現法得罪.後世得罪.現法後世二俱得罪。彼心常懷憂.苦受覺。若嗔恚映障.愚癡映障。自害.害他.自他俱害。乃至常懷憂.苦受覺。又復。貪欲為盲.為無目.為無智.為慧力羸.為障閡。非明.非等覺。不轉向涅槃。嗔恚.愚癡亦復如是。我見貪欲.嗔恚.愚癡有如是過患。故說斷貪欲.嗔恚.愚癡。

栴陀復問。汝見斷貪欲.嗔恚.愚癡有何福利。而說斷貪欲.嗔恚.愚癡

阿難答言。斷貪欲已。不自害。又不害他。亦不俱害。又復不現法得罪.後世得罪.現法後世得罪。心法常懷喜樂.受覺。嗔恚.愚癡亦復如是。於現法中常離熾然。不待時節。有得餘現法緣自覺知見。有如是功德利益故。說斷貪欲.嗔恚.愚癡

栴陀復問。尊者阿難。有道有跡。修習多修習。能斷貪欲.嗔恚.愚癡不

阿難答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。

栴陀外道白尊者阿難。此是賢哉之道.賢哉之跡。修習多修習。能斷貪欲.嗔恚.愚癡

時。栴陀外道聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(九七四)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。退坐一面

爾時。世尊為尊者舍利弗種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住

時。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜隨喜已。稽首禮足而去

時。有外道出傢補縷低迦隨路而來。問尊者舍利弗。從何所來

舍利弗答言。火種。我從我世尊所。聽大師說教授法來

補縷低迦問尊者舍利弗。今猶不離乳。從師聞說教授法耶

舍利弗答言。火種。我不離乳。於大師所。聞說教授法

補縷低迦語尊者舍利弗言。我久已離乳。舍師所說教授法

舍利弗言。汝法是惡說法.律。惡覺。非為出離.非正覺道。壞法.非可贊嘆法.非可依止法。又彼師者。非等正覺。是故汝等疾疾舍乳。離師教法。譬如乳牛。粗惡狂騷。又少乳汁。彼犢飲乳。疾疾舍去。如是惡說法.律。惡覺。非出離.非正覺道。壞法.非可贊嘆法.非可依止法。又彼師者。非等正覺。是故速舍師教授法。我所有法是正法.律。是善覺。是出離正覺道。不壞.可贊嘆.可依止。又彼大師是等正覺。是故久飲其乳。聽受大師說教授法。譬如乳牛。不粗狂騷。又多乳汁。彼犢飲時。久而不厭。我法如是。是正法.律。乃至久聽說教授法

時。補縷低迦語舍利弗。汝等快得善利。於正法.律。乃至久聽說教授法

時。補屢低迦外道出傢聞舍利弗所說。歡喜隨喜。從道而去

(九七五)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。補縷低迦外道出傢來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。先日眾多種種異道出傢沙門.婆羅門集於未曾有講堂。作如是論議。沙門瞿曇智慧猶如空舍。不能於大眾中建立論議。此應此不應。此合此不合。譬如盲牛。偏行邊畔。不入中田。沙門瞿曇亦復如是。無應不應。無合不合

佛告補縷低迦。此諸外道論議。說應不應。合不合。於聖法.律。如小兒戲。譬如士夫。年八.九十。發白齒落。作小兒戲。團治泥土。作象作馬。種種形類。眾人皆言。此老小兒。如是。火種。種種諸論。謂應不應。合不合。於聖法.律。如小兒戲。然於彼中。無有比丘方便所應

補縷低迦白佛。瞿曇。於何處有比丘方便所應

佛告外道。不清凈者令其清凈。是名比丘方便所應。不調令調。是名比丘方便所應。諸不定者令得正受。是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫。是名比丘方便所應。不斷令斷.不知令知.不修令修.不得令得。是名比丘方便所應

雲何不凈令凈。謂戒不凈者。令其清凈。雲何不調伏令其調伏。謂眼根。耳.鼻.舌.身.意根不調伏。令其調伏。是名不調伏者令其調伏。雲何不定令其正受。謂心不正定。令得正受。雲何不解脫者令得解脫。謂心不解脫貪欲.恚.癡。令得解脫。雲何不斷令斷。謂無明.有.愛。不斷令斷。雲何不知令知。謂其名色。不知令知。雲何不修令修。謂止.觀。不修令修。雲何不得令得。謂般涅槃。不得令得。是名比丘方便所應

補縷低迦白佛言。瞿曇。是義比丘方便所應。是堅固比丘方便所應。所謂盡諸有漏

時。補縷低迦外道出傢聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(九七六)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有外道出傢。名曰屍婆。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。雲何為學。所謂學者。雲何學

佛告屍婆。學其所學。故名為學

屍婆白佛。何所學

佛告屍婆。隨時學增上戒。增上意。學增上慧

屍婆白佛。若阿羅漢比丘諸漏已盡。所作已作。舍諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智善解脫。當於爾時。復何所學

佛告屍婆。若阿羅漢比丘諸漏已盡。乃至正智善解脫。當於爾時。覺知貪欲永盡無餘。覺知嗔恚.愚癡永盡無餘。故不復更造諸惡。常行諸善。屍婆。是名為學其所學

時。屍婆外道出傢聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

(九七七)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。屍婆外道出傢來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。有一沙門婆羅門作如是見.如是說。若人有所知覺。彼一切本所作因。修諸苦行。令過去業盡。更不造新業。斷於因緣。於未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡。業盡故苦盡。苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所說雲何

佛告屍婆。彼沙門婆羅門實爾洛漠說耳。不審不數。愚癡不善不辯。所以者何。或從風起苦。眾生覺知。或從痰起。或從唌唾起。或等分起。或自害。或他害。或因節氣。彼自害者。或拔發.或拔須。或常立舉手。或蹲地。或臥灰土中。或臥棘刺上。或臥杵上.或板上。或牛屎塗地而臥其上。或臥水中。或日三洗浴。或一足而立。身隨日轉。如是眾苦精勤有行。屍婆。是名自害。他害者。或為他手石.刀.杖等。種種害身。是名他害。屍婆。若復時節所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑俱。是名節氣所害。世間真實。非為虛妄。屍婆。世間有此真實。為風所害。乃至節氣所害。彼眾生如實覺知。汝亦自有此患。風痰唌唾。乃至節氣所害覺。如是如實覺知。屍婆。若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因。舍世間真實事而隨自見。作虛妄說

屍婆。有五因五緣生心法憂苦。何等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生心法憂苦。因嗔恚.睡眠.掉悔.疑纏。緣嗔恚.睡眠.掉悔.疑纏。生彼心法憂苦。屍婆。是名五因五緣生心法憂苦。屍婆。有五因五緣不生心法憂苦。何等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生彼心法憂苦者。離彼貪欲纏。不起心法憂苦。是名五因五緣不起心法憂苦。現法得離熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。屍婆。復有現法離熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。謂八正道。正見。乃至正定

說是法時。屍婆外道出傢遠塵離垢。得法眼凈。時。屍婆外道出傢見法.得法.知法.入法。離諸狐疑。不由於他。入正法.律。得無所畏。即從坐起。整衣服。合掌白佛。世尊。我今可得於正法.律出傢.受具足。得比丘分耶

佛告屍婆。汝今得出傢。如上說。乃至心善解脫。得阿羅漢

(九七八)

如是我聞

一時。佛住那羅聚落好衣庵羅園中。爾時。那羅聚落有商主外道出傢。百二十歲。年耆根熟。為那羅聚落諸沙門.婆羅門.長者.居士尊重供養。如阿羅漢

彼商主外道出傢先有宗親一人。命終生天。於彼天上見商主外道出傢已。作是念。我欲往教彼商主外道出傢詣世尊所。修行梵行。恐其不隨我語。我今當往彼。以意論令問

即下那羅聚落。詣彼商主外道出傢所。說偈而問

雲何惡知識現善知識相

雲何善知識如己同一體

何故求於斷雲何離熾然

若汝仙人持此意論而問於彼。有能分明解說其義而答汝者。便可從彼出傢。修行梵行

時。商主外道出傢受天所問。持詣富蘭那迦葉所。以此意論偈問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解。況復能答。彼時。商主外道出傢復至末迦梨瞿舍利子所.刪阇耶毗羅坻子所.阿耆多枳舍欽婆羅所.迦羅拘陀迦栴延所.尼乾陀若提子所。皆以此意論偈而問。悉不能答

時。商主外道出傢作是念。我以此意論問諸出傢師。悉不能答。我今復欲求出傢。為我今自有財寶。不如還傢。服習五欲。復作是念。我今可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊.諸師.沙門.婆羅門.富蘭那迦葉等。悉不能答。而沙門瞿曇年少出傢。詎復能瞭。然我聞先宿所說莫輕新學年少出傢。或有沙門年少出傢。有大德力。今且當詣沙門瞿曇。詣已。以彼意論心念而問。如偈所說

爾時。世尊知彼商主心之所念。即說偈言

雲何惡知識現善友相者

內心實恥厭口說我同心

造事不樂同故知非善友

口說恩愛語心不實相應

所作而不同慧者應覺知

是名惡知識現善知識相

與己同一體雲何善知識

與己同體者非彼善知識

放逸而不制沮壞懷疑惑

伺求其端緒安於善知識

如子臥父懷不為傍人聞

當知善知識何故求於斷

生歡喜之處清涼稱贊嘆

修習福利果清涼永息滅

是故求於斷雲何離熾然

寂靜止息味知彼遠離味

遠離熾然惡飲以法喜味

寂滅離欲火是名離熾然

爾時。商主外道出傢作是念。沙門瞿曇知我心念。而白佛言。我今得入沙門瞿曇正法.律中修行梵行。出傢.受具足。成比丘分不

佛告商主外道出傢。汝今可得於正法.律修行梵行。出傢.受具足。成比丘分。如是出傢已。思惟。乃至心善解脫。得阿羅漢

(九七九)

如是我聞

一時。佛住俱夷那竭國力士生處堅固雙樹林中

爾時。世尊涅槃時至。告尊者阿難。汝為世尊於雙樹間敷繩床。北首。如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃

爾時。尊者阿難奉教。於雙樹間敷繩床。北首。訖。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。已於雙樹間敷繩床。北首

爾時。世尊詣雙樹間。於繩床上北首右脅而臥。足足相累。系念明想。正念正智

時。俱夷那竭國有須跋陀羅外道出傢。百二十歲。年耆根熟。為俱夷那竭國人恭敬供養。如阿羅漢。彼須跋陀羅出傢聞世尊今日中夜當於無餘涅槃而般涅槃。然我有所疑。希望而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。我今當詣沙門瞿曇。問其所疑。即出俱夷那竭。詣世尊所

爾時。尊者阿難於園門外經行。時。須跋陀羅語阿難言。我聞沙門瞿曇今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。我有所疑。希望而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難不憚勞者。為我往白瞿曇。少有閑暇。答我所問

阿難答言。莫逼世尊。世尊疲極

如是須[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]陀羅再三請尊者阿難。尊者阿難亦再三不許

須跋陀羅言。我聞古昔出傢耆年大師所說。久久乃有如來.應.等正覺出於世間。如優曇缽花。而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃。我今於法疑。信心而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難不憚勞者。為我白沙門瞿曇

阿難復答言。須跋陀羅。莫逼世尊。世尊今日疲極

爾時。世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往。而告尊者阿難。莫遮外道出傢須跋陀羅。令入問其所疑。所以者何。此是最後與外道出傢論議。此是最後得證聲聞。善來比丘。所謂須跋陀羅

爾時。須跋陀羅。世尊為開善根。歡喜增上。詣世尊所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。凡世間入處。謂富蘭那迦葉等六師。各作如是宗。此是沙門。此是沙門。雲何。瞿曇。為實各各有是宗不

爾時。世尊即為說偈言

始年二十九出傢修善道

成道至於今經五十餘年

三昧明行具常修於凈戒

離斯少道分此外無沙門

佛告須跋陀羅。於正法.律不得八正道者。亦不得初沙門。亦不得第二.第三.第四沙門。須跋陀羅。於此法.律得八正道者。得初沙門。得第二.第三.第四沙門。除此已。於外道無沙門。斯則異道之師。空沙門.婆羅門耳。是故。我今於眾中作師子吼

說是法時。須跋陀羅外道出傢遠塵離垢。得法眼凈。爾時。須跋陀羅見法.得法.知法.入法。度諸狐疑。不由他信。不由他度。於正法.律得無所畏。從坐起。整衣服。右膝著地。白尊者阿難。汝得善利。汝得大師。為大師弟子。為大師雨。雨灌其頂。我今若得於正法.律出傢.受具足。得比丘分者。亦當得斯善利

時。尊者阿難白佛言。世尊。是須跋陀羅外道出傢今求於正法.律出傢.受具足。得比丘分

爾時。世尊告須跋陀羅。此比丘來修行梵行

彼尊者須跋陀羅即於爾時出傢。即是受具足。成比丘分。如是思惟。乃至心善解脫。得阿羅漢

時。尊者須跋陀羅得阿羅漢。解脫樂覺知已。作是念。我不忍見佛般涅槃。我當先般涅槃。時。尊者須跋陀羅先般涅槃已。然後世尊般涅槃

(九八○)

如是我聞

一時。佛在跋耆人間遊行。至毗舍離國。住獼猴池側重閣講堂。時。毗舍離國有眾多賈客。欲向怛剎屍羅國方便莊嚴。是眾多賈客聞世尊於跋耆人間遊行。至毗舍離國。住獼猴池側重閣講堂。聞已。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。佛為諸賈客種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住

時。諸賈客從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。我等諸賈客方便莊嚴。欲至怛剎屍羅國。唯願世尊與諸大眾明旦受我供養

爾時。世尊默然而許

時。諸賈客知世尊受請已。從坐起。禮佛足。各還自傢。辦種種凈美飲食。敷床座。安置凈水。晨朝遣使。白佛。時到

爾時。世尊與諸大眾著衣持缽。詣諸賈客所。就座而坐

時。諸賈客以凈美飲食自手供養。食畢洗缽訖。取卑小床。於大眾前坐。聽佛說法

爾時。世尊告諸賈客。汝等當行於曠野中。有諸恐怖。心驚毛豎。爾時。當念如來事。謂如來.應.等正覺。乃至佛.世尊。如是念者。恐怖則除。又。念法事。佛正法.律。現法能離熾然。不待時節。通達親近。緣自覺知。又。念僧事。世尊弟子善向.正向。乃至世間福田。如是念者。恐怖即除。

過去世時。天.阿須輪共鬥。時。天帝釋告諸天眾。汝等與阿須輪共鬥戰之時。生恐怖者。當念我幢。名摧伏幢。念彼幢時。恐怖得除。若不念我幢者。當念伊舍那天子幢。若不念伊舍那天子幢者。當念婆留那天子幢。念彼幢時。恐怖即除。如是。諸商人。汝等於曠野中。有恐怖者。當念如來事.法事.僧事

爾時。世尊為諸毗舍離賈客說供養隨喜偈

供養比丘僧飲食隨時服

專念諦思惟正知而行舍

凈物良福田汝等悉具足

緣斯功德利長夜獲安樂

發心有所求眾利悉皆應

兩足四足安道路往來安

夜安晝亦安一切離諸惡

如沃壤良田精純好種子

溉灌以時澤收實不可量

凈戒良福田精肴饍種子

正行以將順終期妙果成

是故行施者欲求備眾德

當隨智慧行眾果自然備

於明行足尊正心盡恭敬

種殖眾善本終獲大福利

如實知世間得具備正見

具足見正道具足而升進

遠離一切垢逮得涅槃道

究竟於苦邊是名備眾德

爾時。世尊為諸毗舍離賈客說種種法。示教照喜已。從坐起去

(九八一)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若比丘住於空閑.樹下.空舍。有時恐怖。心驚毛豎者。當念如來事及法事.僧事。如前廣說。念如來事.法事.僧事之時。恐怖即除

諸比丘。過去世時。釋提桓因與阿修羅共戰。爾時。帝釋語諸三十三天言。諸仁者。諸天阿修羅共鬥戰時。若生恐怖。心驚毛豎者。汝當念我伏敵之幢。念彼幢時。恐怖即除。如是。比丘。若於空閑.樹下.空舍而生恐怖。心驚毛豎者。當念如來。如來.應.等正覺。乃至佛.世尊。彼當念時。恐怖即除。所以者何。彼天帝釋懷貪.恚.癡。於生.老.病.死.憂.悲.惱苦不得解脫。有恐怖.畏懼.逃竄.避難。而猶告諸三十三天令念我摧伏敵幢。況復如來.應.等正覺。乃至佛.世尊。離貪.恚.癡。解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦。無諸恐怖.畏懼.逃避。而不能令其念如來者。除諸恐怖

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九八二)

如是我聞

一時。佛住娑枳國安阇那林中

爾時。世尊告尊者舍利弗。我能於法略說.廣說。但知者難

尊者舍利弗白佛言。唯願世尊略說.廣說.法說。於法實有解知者

佛告舍利弗。若有眾生於自識身及外境界一切相。無我.我所.我慢系著使。乃至心解脫.慧解脫。現法自知作證具足住者。於此識身及外境界一切相。無有我.我所.我慢使系著。故我心解脫.慧解脫。現法自知作證具足住

舍利弗。彼比丘於此識身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢系著使。及心解脫.慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢系著使。彼心解脫.慧解脫。現法自知作證具足住

舍利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢系著使。彼心解脫.慧解脫。現法自知作證具足住

舍利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。無我.我所見.我慢系著使。彼心解脫.慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無我.我所見.我慢系著使。彼心解脫.慧解脫。現法自知作證具足住。舍利弗。是名比丘斷愛縛結.慢無間等。究竟苦邊

舍利弗。我於此有餘說。答波羅延富鄰尼迦所問。

世間數差別安所遇不動

寂靜離諸塵拔根無悕望

已度三有海無復老死患

佛說是經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去

(九八三)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園。獨一靜處。如是思惟。或有一人作如是念。我於此識身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢系著使。及心解脫.慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢系著使。我當於彼心解脫.慧解脫。現法自知作證具足住

爾時。尊者阿難晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。若有一人作如是言。我此識身及外境界一切相。乃至自知作證具足住

佛告阿難。如是。如是。有一人作如是念。我此識身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢系著使。及心解脫.慧解脫。現法自知作證具足住。阿難。彼比丘於此識身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢系著使。及心解脫.慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢系著使。及彼心解脫.慧解脫。現法自知作證具足住

阿難。若復比丘於此識身及外境界一切相。乃至自知作證具足住。是名比丘斷愛縛結.慢無間等。究竟苦邊

阿難。我於此有餘說。答波羅延憂陀耶所問

斷於愛欲想憂苦亦俱離

覺悟於睡眠滅除掉悔蓋

舍貪恚清凈現前觀察法

我說智解脫滅除無明闇

佛說是經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去

(九八四)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我今當說愛為網.為膠.為泉.為藕根。此等能為眾生障.為蓋.為膠.為守衛.為覆.為閉.為塞.為闇冥.為狗腸.為亂草.為絮。從此世至他世。從他世至此世。往來流轉。無不轉時。諸比丘。何等愛為網.為膠。乃至往來流馳。無不轉。謂有我故有。我.欲我.爾我.有我.無我.異我.當我.不當我.欲我.當爾時.當異異我.或欲我.或爾我.或異.或然.或欲然.或爾然.或異。如是十八愛行從內起

比丘言。有我。於諸所有。言我.欲我.爾。乃至十八愛行從外起。如是總說十八愛行。如是三十六愛行。或於過去起。或於未來起。或於現在起。如是總說百八愛行。是名為愛.為網.為膠.為泉.為藕根。能為眾生障.為蓋.為膠.為守衛.為覆.為閉.為塞.為闇冥.為狗腸.為亂草.為絮。從此世至他世。從他世至此世。往來流馳。無不轉時

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九八五)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有從愛生愛。從愛生恚。從恚生愛。從恚生恚

雲何為從愛生愛。謂有一於眾生有喜.有愛.有念.有可意。他於彼有喜.有愛.有念.有可意隨行此。作是念。我於彼眾生有喜.有愛.有念.有可意。他復於彼有喜.有愛.有念.有可意隨行故。我於他人復生於愛。是名從愛生愛

雲何從愛生恚。謂有一於眾生有喜.有愛.有念.有可意。而他於彼不喜.不愛.不念.不可意隨行此。作是念。我於眾生有喜.有愛.有念.有可意。而他於彼不喜.不愛.不念.不可意隨行故。我於他而生嗔恚。是名從愛生恚

雲何為從恚生愛。謂有一於眾生不喜.不愛.不念.不可意。他復於彼不喜.不愛.不念.不可意隨行故。我於他而生愛念。是名從恚生愛

雲何從恚生恚。謂有一於眾生不喜.不愛.不念.不可意。而他於彼有喜.有愛.有念.有可意隨行此。作是念。我於彼眾生不喜.不愛.不念.不可意。而他於彼有喜.有愛.有念.有可意隨行。我於他所問起嗔恚。是名從恚生恚

若比丘離欲.惡不善法。有覺有觀。乃至初禪.第二.第三.第四禪具足住者。從愛生愛.從恚生恚.從恚生愛.從愛生恚已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世成不生法

若彼比丘盡諸有漏。無漏心解脫.慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。當於爾時。不自舉。不起塵。不熾然。不嫌彼

雲何自舉。謂見色是我.色異我.我中色.色中我。受.想.行.識亦復如是。是名自舉。雲何不自舉。謂不見色是我.色異我.我中色.色中我。受.想.行.識亦復如是。是名不自舉。雲何還舉。謂於罵者還罵。嗔者還嗔。打者還打。觸者還觸。是名還舉。雲何不還舉。謂罵者不還罵。嗔者不還嗔。打者不還打。觸者不還觸。是名不還舉

雲何起塵。謂有我.我欲。乃至十八種愛。是名起塵。雲何不起塵。謂無我.無我欲。乃至十八愛不起。是名不起塵

雲何熾然。謂有我所.我所欲。乃至外十八愛行。是名熾然。雲何不熾然。謂無我所.無我所欲。乃至無外十八愛行。是名不熾然

雲何嫌彼。謂見我真實起。於我慢.我欲.我使不斷不知。是名嫌彼。雲何不嫌彼。謂不見我真實。我慢.我欲.我使已斷已知。是名不嫌彼

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九八六)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有二事斷難持。何等為二。若俗人處非人處。於衣食.床臥.資生眾具。持彼斷者。是則難行。又。比丘非傢出傢。斷除貪愛。持彼斷者。亦甚難行

爾時。世尊即說偈言

世間有二事持斷則難行

是真諦所說等正覺所知

在傢財入出衣食等眾具

世間貪愛樂持斷者甚難

比丘已離俗信非傢出傢

滅除於貪愛持斷亦難行

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九八七)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我於二法依止多住。雲何為二。於諸善法未曾知足。於斷未曾遠離。於善法不知足故。於諸斷法未曾遠離故。乃至肌消肉盡。筋連骨立。終不舍離精勤方便。不舍善法。不得未得。終不休息。未曾於劣心生歡喜。常樂增進。升上上道。如是精進住故。疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘。當於二法依止多住。於諸善法不生足想。依於諸斷。未曾舍離。乃至肌消肉盡。筋連骨立。精勤方便。堪能修習善法不息。是故。比丘。於諸下劣。生歡喜想。當修上上升進多住。如是修習不久。當得速盡諸漏。無漏心解脫.慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九八八)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。釋提桓因形色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退住一面。天身威力。光明遍照迦蘭陀竹園

時。釋提桓因白佛言。世尊。世尊曾於隔界山石窟中說言。若有沙門.婆羅門無上愛盡解脫.心善解脫。彼邊際.究竟邊際.離垢邊際.梵行畢竟。雲何為比丘邊際.究竟邊際.離垢邊際.梵行畢竟

佛告天帝釋。謂比丘若所有受覺。若苦.若樂.若不苦不樂。彼諸受集.受滅.受味.受患.受出如實知。如實知已。觀察彼受無常。觀生滅.觀離欲.觀滅盡.觀舍。如是觀察已。則邊際。究竟邊際.離垢邊際.梵行畢竟。拘屍迦。是名比丘於正法.律邊際.究竟邊際.離垢邊際.梵行畢竟

乃至天帝釋聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(九八九)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尊者大目揵連住耆阇崛山。後夜起經行。見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已。作是念。今夜或有大力鬼神詣世尊所。故有此光明

時。尊者大目揵連晨朝往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我於昨暮後夜出房經行。見勝光明普照迦蘭陀竹園。見已。作是念。有何大力鬼神詣世尊所。故有此光明

佛告尊者大目揵連。昨暮後夜。釋提桓因來詣我所。稽首作禮。退坐一面

如上修多羅廣說。歡喜隨喜。作禮而去

(九九○)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。尊者阿難晨朝著衣持缽。詣舍衛城。次第乞食。至鹿住優婆夷舍

鹿住優婆夷遙見尊者阿難。疾敷床座。白言。尊者阿難令坐

時。鹿住優婆夷稽首禮阿難足。退住一面。白尊者阿難。雲何言世尊知法。我父富蘭那先修梵行。離欲清凈。不著香花。遠諸凡鄙。叔父梨師達多不修梵行。然其知足。二俱命終。而今世尊俱記二人同生一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生兜率天。一來世間。究竟苦邊。雲何。阿難。修梵行.不修梵行。同生一趣.同一受生.同其後世

阿難答言。姊妹。汝今且停。汝不能知眾生世間根之差別。如來悉知眾生世間根之優劣。如是說已。從坐起去

時。尊者阿難還精舍。舉衣缽。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以鹿住優婆夷所說廣白世尊

佛告阿難。彼鹿住優婆夷雲何能知眾生世間根之優劣。阿難。如來悉知眾生世間根之優劣。阿難。或有一犯戒。彼於心解脫.慧解脫不如實知。彼所起犯戒無餘滅.無餘沒.無餘欲盡。或有一犯戒。於心解脫.慧解脫如實知。彼所起犯戒無餘滅.無餘沒.無餘欲盡。於彼籌量者言。此亦有如是法。彼亦有是法。此則應俱同生一趣.同一受生.同一後世。彼如是籌量者。得長夜非義饒益苦

阿難。彼犯戒者。於心解脫.慧解脫不如實知。彼所起犯戒無餘滅.無餘沒.無餘欲盡。當知此人是退。非勝進。我說彼人為退分。阿難。有犯戒。彼於心解脫.慧解脫如實知。彼於所起犯戒無餘滅.無餘沒.無餘欲盡。當知是人勝進不退。我說彼人為勝進分。自非如來。此二有間。誰能悉知。是故。阿難。莫籌量人人而取。人善籌量人人而病。人籌量人人。自招其患。唯有如來能知人耳。如二犯戒。二持戒亦如是。彼於心解脫.慧解脫不如實知。彼所起持戒無餘滅。若掉動者。彼於心解脫.慧解脫不如實知。彼所起掉無餘滅。彼若嗔恨者。彼於心解脫.慧解脫不如實知。彼所起嗔恨無餘滅。若苦貪者。彼於心解脫.慧解脫如實知。彼所起苦貪無餘滅。穢污清凈如上說。乃至如來能知人人

阿難。鹿住優婆夷愚癡少智。而於如來一向說法心生狐疑。雲何。阿難。如來所說。豈有二耶

阿難白佛。不也。世尊

佛告阿難。善哉。善哉。如來說法若有二者。無有是處。阿難。若富蘭那持戒。梨師達多亦同持戒者。所生之趣。富蘭那所不能知。梨師達多為生何趣。雲何受生。雲何後世。若梨師達多所成就智。富蘭那亦成就此智者。梨師達多亦不能知彼富蘭那當生何趣。雲何受生。後世雲何。阿難。彼富蘭那持戒勝。梨師達多智慧勝。彼俱命終。我說二人同生一趣。同一受生。後世亦同是斯陀含。生兜率天。一來生此究竟苦邊。彼二有間。自非如來。誰能得知。是故。阿難。莫量人人。量人人者。自生損減。唯有如來能知人耳

佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

(九九一)

如是我聞

一時。佛住釋氏彌城留利邑夏安居。有餘比丘於舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。時。彼比丘於晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。次第至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷遙見比丘來。疾敷床座。請比丘令坐。如上阿難修多羅說

時。彼比丘語鹿住優婆夷。姊妹且停。汝那得知眾生根之優劣。姊妹。唯有如來能知眾生根之優劣。如是說已。從坐起去

時。彼比丘三月夏安居訖。作衣竟。持衣缽。往詣彌城留利釋氏邑。到已。舉衣缽。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以共鹿住優婆夷所論說事向佛廣說

佛告比丘。鹿住優婆夷雲何能知世間眾生諸根優劣。唯有如來能知世間眾生諸根優劣耳。不離嗔恨.憍慢。時起貪法。不聽受法。不學多聞。於法不調伏見。不能時時起解脫心法。比丘。若復有一不離嗔慢。時起貪法。然彼聞法。修學多聞。於善調伏見。時時能起解脫心法。若思量彼。此有是法。彼有是法。此則同一趣.同一受生.同一後世。如是思量者。長得非義不饒益苦。比丘。若復彼人不離嗔慢。時時起貪法。亦不聽法。不習多聞。不調伏見。亦不時時得解脫心法。我說此人卑鄙下賤。比丘。若復彼人不離嗔慢。時時起貪法。然彼聞法。樂多聞。調伏諸見。時時能得解脫心法。我說是人第一勝妙。彼二有間。自非如來。誰能別知。是故。比丘。莫量人人。乃至如來能知優劣

比丘。復次。有一不離嗔慢。時時起口惡行。餘如上說。比丘。復次。有一賢善。安樂同止。欣樂明智。修梵行者樂與同止。而彼不樂聞法。乃至不時時得心法解脫。當知彼人住賢善地。不能轉進。賢善地者。謂人.天趣。復次。有一其性賢善。同止安樂。欣樂梵行。以為伴侶。樂聞正法。學習多聞。善調伏見。時時能得解脫心法。當知彼人於賢善地能轉勝進。當知此人於正法流有所堪能。此二有間。自非如來。誰能別知。是故。比丘。莫量人人。量人人者。自招其患。唯有如來能知人耳。比丘。鹿住優婆夷愚癡少智。如上修多羅廣說

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九九二)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。給孤獨長者來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。世間有幾種福田

佛告長者。世間有二種福田。何等為二。學及無學。即說偈言

世有學無學大會常延請

正直心真實身口亦復然

是即良福田施者獲大果

佛說此經已。給孤獨長者聞佛所說。歡喜奉行