雜阿含經 第三十三卷

　　雜阿含經 第三十三卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（九一九）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。世尊告諸比丘。世間有三種良馬。何等為三。謂有馬捷疾具足．非色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。如是於此法．律有三種善男子。何等為三。有善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．形體具足

　　何等為善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。如是知．如是見已。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明有漏心解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名捷疾具足。雲何非色具足。若有問阿毗曇．律。乃至不能為決定解說。是名色不具足。何等非形體具足。謂非名聞大德。乃至不感湯藥．眾具。是名形體不具足。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足

　　何等為善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。雲何色具足。謂若有問阿毗曇．毗尼。乃至能為決定解說。是名色具足。何等為非形體具足。謂非名聞大德。乃至不能感湯藥．眾具。是名善男子捷疾具足．色具足．非形體具足

　　何等為善男子捷疾具足．色具足．形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何等為色具足。謂善男子若有問阿毗曇．毗尼。乃至能為決定解說。是名色具足。何等為形體具足。謂善男子名聞大德。乃至能感湯藥．眾具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形體具足

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九二○）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。世尊告諸比丘。世有三種良馬。王所服乘。何等為三。謂良馬色具足．力具足．捷疾具足。如是於正法．律有三種善男子。世所奉事．供養．恭敬。為無上福田。何等為三。謂善男子色具足．力具足．捷疾具足

　　何等為色具足。謂善男子住於凈戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名色具足

　　何等力具足。已生惡不善法令斷。生欲．精勤方便。攝受增長。未生惡不善法不起。生欲．精勤方便。攝受增長。未生善法令起。生欲．精勤方便。攝受增長。已生善法住不忘失。生欲．精勤方便。攝受增長。是名力具足

　　何等為捷疾具足。謂此苦聖諦如實知。乃至得阿羅漢。不受後有。是名捷疾具足。是名善男子色具足．力具足．捷疾具足

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九二一）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。世尊告諸比丘。世有良馬。四能具足。當知是良馬。王所服乘。何等為四。所謂賢善．捷疾．堪能．調柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供養。為無上福田。何等為四。謂善男子成就無學戒身．無學定身．無學慧身．無學解脫身

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九二二）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。世尊告諸比丘。世有四種良馬。有良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃。善能觀察禦者形勢。遲速左右。隨禦者心。是名。比丘。世間良馬第一之德。復次。比丘。世間良馬不能顧影而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾則能驚速察禦者心。遲速左右。是名世間第二良馬。復次。比丘。若世間良馬不能顧影。及觸皮毛能隨人心。而以鞭杖小侵皮肉則能驚察。隨禦者心。遲速左右。是名。比丘。第三良馬。復次。比丘。世間良馬不能顧其鞭影。及觸皮毛。小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。徹膚傷骨。然後方驚。牽車著路。隨禦者心。遲速左右。是名世間第四良馬

　　如是於正法．律有四種善男子。何等為四。謂善男子聞他聚落有男子．女人疾病困苦。乃至死。聞已。能生恐怖。依正思惟。如彼良馬顧影則調。是名第一善男子於正法．律能自調伏。復次。善男子不能聞他聚落若男．若女老．病．死苦。能生怖畏。依正思惟。見他聚落若男．若女老．病．死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬觸其毛尾。能速調伏。隨禦者心。是名第二善男子於正法．律能自調伏。復次。善男子不能聞．見他聚落中男子．女人老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然見聚落．城邑有善知識及所親近老．病．死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬。觸其膚肉。然後調伏。隨禦者心。是名善男子於聖法．律而自調伏。復次。善男子不能聞．見他聚落中男子．女人及所親近老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然於自身老．病．死苦能生厭怖。依正思惟。如彼良馬侵肌徹骨。然後乃調。隨禦者心。是名第四善男子於聖法．律能自調伏

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九二三）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時。有調馬師名曰隻屍。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀世間甚為輕賤。猶如群羊。世尊。唯我堪能調馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。隨其態病。方便調伏

　　佛告調馬師聚落主。汝以幾種方便調伏於馬

　　馬師白佛。有三種法調伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者粗澀。三者柔軟粗澀

　　佛告聚落主。汝以三種方便調馬。猶不調者。當如之何

　　馬師白佛。遂不調者。便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛。世尊是無上調禦丈夫。為以幾種方便調禦丈夫

　　佛告聚落主。我亦以三種方便調禦丈夫。何等為三。一者一向軟柔。二者一向粗澀。三者柔軟粗澀

　　佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如所說。此是身善行。此是身善行報。此是口．意善行。此是口．意善行報。是名天．是名人．是名善趣化生．是名涅槃。是為柔軟

　　粗澀者。如所說。是身惡行。是身惡行報。是口．意惡行。是口．意惡行報。是名地獄．是名畜生．是名餓鬼．是名惡趣．是名墮惡趣。是名如來粗澀教也

　　彼柔軟粗澀俱者。謂如來有時說身善行。有時說身善行報。有時說口．意善行。有時說口．意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口．意惡行。有時說口．意惡行報。如是名天．如是名人．如是名善趣．如是名涅槃。如是名地獄．如是名畜生．餓鬼．如是名惡趣．如是墮惡趣。是名如來柔軟粗澀教

　　調馬師白佛。世尊。若以三種方便調伏眾生。有不調者。當如之何

　　佛告聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我

　　調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法為不清凈。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義雲何

　　佛告聚落主。如是。如是。如來法中殺生不清凈。如來法中亦不殺生。然如來法中以三種教授不調伏者。不復與語．不教．不誡。聚落主。於意雲何。如來法中不復與語．不教．不誡。豈非死耶

　　調馬師白佛。實爾。世尊。不復與語。永不教．誡。真為死也。世尊。以是之故。我從今日離諸惡不善業

　　佛告聚落主。善哉所說

　　時。調馬師聚落主隻屍聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去

　　（九二四）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。世尊告諸比丘。世間馬有八態。何等為八。謂惡馬臨駕車時。後腳蹹人。前腳跪地。奮頭嚙人。是名世間馬第一態。復次。惡馬就駕車時。低頭振軛。是名世間惡馬第二之態。復次。世間惡馬就駕車時。下道而去。或復偏厲車。令其翻覆。是名第三之態。復次。世間惡馬就駕車時。仰頭卻行。是名世間惡馬第四之態。復次。世間惡馬就駕車時。小得鞭杖。或斷韁折勒。縱橫馳走。是名第五之態。復次。世間惡馬就駕車時。舉前兩足。而作人立。是名第六之態。復次。世間惡馬就駕之時。加之鞭杖。安住不動。是名第七之態。復次。世間惡馬就駕之時。叢聚四腳。伏地不起。是名第八之態

　　如是。世間惡丈夫於正法．律有八種過。何等為八。若比丘。諸梵行者以見聞疑罪而發舉時。彼則嗔恚。反呵責彼言。汝愚癡。不辯不善。他立舉汝。汝雲何舉我。如彼惡馬。後腳雙蹹。前腳跪地。斷鞅折軛。是名丈夫於正法．律第一之過

　　復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉。反出他罪。猶如惡馬怒項折軛。是名丈夫於正法．律第二之過

　　復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉。不以正答。橫說餘事。嗔恚憍慢。隱覆嫌恨。不忍。無所由作。如彼惡馬不由正路。令車翻覆。是名丈夫於正法．律第三之過

　　復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉。令其憶念。而作是言。我不憶念。抵突不伏。如彼惡馬卻縮轉退。是名丈夫於正法．律第四之過

　　復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持衣缽。隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖。縱橫馳走。是名丈夫於正法．律第五之過

　　復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。自處高床．與諸上座共諍曲直。如彼惡馬雙腳人立。是名丈夫於正法．律第六之過

　　復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。默然不應。以惱大眾。如彼惡馬加其鞭杖。兀然不動。是名丈夫於正法．律第七之過

　　復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。則便舍戒。自生退沒。到於寺門。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退沒。如彼惡馬叢聚四足。伏地不動。是名丈夫於正法．律第八之過。是名比丘於正法．律有八種丈夫過惡

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九二五）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。世尊告諸比丘。世間良馬有八種德成就者。隨人所欲。取道多少。何等為八。生於良馬鄉。是名良馬第一之德。復次。體性溫良。不驚恐人。是名良馬第二之德。復次。良馬不擇飲食。是名良馬第三之德。復次。良馬厭惡不凈。擇地而臥。是名良馬第四之德。復次。良馬諸情態速為調馬者現。馬師調習。速舍其態。是名良馬第五之德。復次。良馬安於駕乘。不顧餘馬。隨其輕重。能盡其力。是名良馬第六之德。復次。良馬常隨正路。不隨非道。是名良馬第七之德。復次。良馬若病．若老。勉力駕乘。不厭不倦。是名良馬第八之德

　　如是。丈夫於正法．律八德成就。當知是賢士夫。何等為八。謂賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名丈夫於正法．律第一之德。復次。丈夫性自賢善。善調善住。不惱．不怖諸梵行者。是名丈夫第二之德。復次。丈夫次行乞食。隨其所得。若粗．若細。其心平等。不嫌．不著。是名丈夫第三之德。復次。丈夫心生厭離於身惡業。口．意惡業。惡不善法及諸煩惱。重受諸有熾然苦報。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦。增其厭離。是名丈夫第四之德。復次。丈夫若有沙門過。諂曲不實。速告大師及善知識。大師說法則時除斷。是名丈夫第五之德。復次。丈夫學心具足。作如是念。設使餘人學以不學。我悉當學。是名丈夫第六之德。復次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。復次。丈夫乃至盡壽。精勤方便。不厭不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。隨其行地。能速升進

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九二六）

　　如是我聞

　　一時。佛住那梨聚落深谷精舍

　　爾時。世尊告詵陀迦旃延。當修真實禪。莫習強良禪。如強良馬。系槽櫪上。彼馬不念。我所應作．所不應作。但念谷草。如是。丈夫於貪欲纏多所修習故。彼以貪欲心思惟。於出離道不如實知。心常馳騁。隨貪欲纏而求正受。嗔恚．睡眠．掉悔．疑多修習故。於出離道不如實知。以疑蓋心思惟。以求正受

　　詵陀。若真生馬系槽櫪上。不念水草。但作是念。駕乘之事。如是。丈夫不念貪欲纏。住於出離如實知。不以貪欲纏而求正受。亦不嗔恚．睡眠．掉悔．疑纏。多住於出離。嗔恚．睡眠．掉悔．疑纏如實知。不以疑纏而求正受

　　如是。詵陀。比丘如是禪者。不依地修禪。不依水．火．風．空．識．無所有．非想非非想而修禪。不依此世．不依他世。非日．月。非見．聞．覺．識。非得非求。非隨覺。非隨觀而修禪

　　詵陀。比丘如是修禪者。諸天主．伊濕波羅．波阇波提恭敬合掌。稽首作禮而說偈言

　　南無大士夫　　南無士之上

　　以我不能知　　依何而禪定

　　爾時。有尊者跋迦利住於佛後。執扇扇佛。時。跋迦利白佛言。世尊。若比丘雲何入禪。而不依地．水．火．風。乃至覺觀。而修禪定。雲何比丘禪。諸天主．伊濕波羅．波阇波提合掌恭敬。稽首作禮而說偈言

　　南無大士夫　　南無士之上

　　以我不能知　　依何而禪定

　　佛告跋迦利。比丘於地想能伏地想。於水．火．風想．無量空入處想．識入處想．無所有入處．非想非非想入處想。此世他世。日．月．見．聞．覺．識。若得若求。若覺若觀。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禪者。不依地．水．火．風。乃至不依覺．觀而修禪。跋迦利。比丘如是禪者。諸天主．伊濕波羅．波阇波提恭敬合掌。稽首作禮而說偈言

　　南無大士夫　　南無士之上

　　以我不能知　　何所依而禪

　　佛說此經時。詵陀迦旃延比丘遠塵離垢。得法眼凈。跋迦利比丘不起諸漏。心得解脫

　　佛說此經已。跋迦利比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九二七）

　　如是我聞

　　一時。佛住迦毗羅衛國尼拘律園中

　　時。有釋種名摩訶男。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。雲何名為優婆塞

　　佛告摩訶男。在傢清白修習凈住。男相成就。作是說言。我今盡壽歸佛．歸法．歸比丘僧。為優婆塞。證知我。是名優婆塞

　　摩訶男白佛言。世尊。雲何名為優婆塞信具足

　　佛告摩訶男。優婆塞者。於如來所正信為本。堅固難動。諸沙門．婆羅門．諸天．魔．梵。及餘世間所不能壞。摩訶男。是名優婆塞信具足

　　摩訶男白佛言。世尊。雲何名優婆塞戒具足

　　佛告摩訶男。優婆塞離殺生．不與取．邪淫．妄語．飲酒。不樂作。摩訶男。是名優婆塞戒具足

　　摩訶男白佛言。世尊。雲何名優婆塞聞具足

　　佛告摩訶男。優婆塞聞具足者。聞則能持。聞則積集。若佛所說初．中．後善。善義善味。純一滿凈。梵行清白。悉能受持。摩訶男。是名優婆塞聞具足

　　摩訶男白佛言。世尊。雲何名優婆塞舍具足

　　佛告摩訶男。優婆塞舍具足者。為慳垢所纏者。心離慳垢。住於非傢。修解脫施．勤施．常施。樂舍財物。平等佈施。摩訶男。是名優婆塞舍具足

　　摩訶男白佛言。世尊。雲何名優婆塞智慧具足

　　佛告摩訶男。優婆塞智慧具足者。謂此苦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道跡如實知。摩訶男。是名優婆塞慧具足

　　爾時。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

　　（九二八）

　　如是我聞

　　一時。佛住迦毗羅衛國尼拘律園中

　　爾時。釋氏摩訶男與五百優婆塞來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。雲何名優婆塞

　　佛告摩訶男。優婆塞者。在傢凈住。乃至盡壽。歸依三寶。為優婆塞。證知我

　　摩訶男白佛言。世尊。雲何名優婆塞須陀洹

　　佛告摩訶男。優婆塞須陀洹者。三結已斷已知。謂身見．戒取．疑。摩訶男。是名優婆塞須陀洹

　　摩訶男白佛言。世尊。雲何名優婆塞斯陀含

　　佛告摩訶男。謂優婆塞三結已斷已知。貪．恚．癡薄。摩訶男。是名優婆塞斯陀含

　　摩訶男白佛言。世尊。雲何名優婆塞阿那含

　　佛告摩訶男。優婆塞阿那含者。五下分結已斷已知。謂身見．戒取．疑．貪欲．嗔恚。摩訶男。是名優婆塞阿那含

　　時。摩訶男釋氏顧視五百優婆塞。而作是言。奇哉。諸優婆塞。在傢清白。乃得如是深妙功德

　　時。摩訶男優婆塞聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

　　（九二九）

　　如是我聞

　　一時。佛住迦毗羅衛國尼拘律園中

　　爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。雲何名優婆塞

　　佛告摩訶男。優婆塞者。在傢清白。乃至盡壽。歸依三寶。為優婆塞。證知我

　　摩訶男白佛。世尊。雲何為滿足一切優婆塞事

　　佛告摩訶男。若優婆塞有信無戒。是則不具。當勤方便。具足凈戒。具足信．戒而不施者。是則不具。以不具故。精勤方便。修習佈施。令其具足滿。信．戒．施滿。不能隨時往詣沙門。聽受正法。是則不具。以不具故。精勤方便。隨時往詣塔寺。見諸沙門。不一心聽受正法。是不具足。信．戒．施．聞修習滿足。聞已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。隨時往詣沙門。專心聽法。聞則能持。不能觀察諸法深義。是不具足。不具足故。精勤方便。信．戒．施．聞。聞則能持。持已。觀察甚深妙義。而不隨順知法次法向。是則不具。以不具故。精勤方便。信．戒．施．聞。受持觀察。瞭達深義。隨順行法次法向。摩訶男。是名滿足一切種優婆塞事

　　摩訶男白佛。世尊。雲何名優婆塞能自安慰。不安慰他

　　佛告摩訶男。若優婆塞能自立戒。不能令他立於正戒。自持凈戒。不能令他持戒具足。自行佈施。不能以施建立於他。自詣塔寺見諸沙門。不能勸他令詣塔寺往見沙門。自專聽法。不能勸人樂聽正法。聞法自持。不能令他受持正法。自能觀察甚深妙義。不能勸人令觀深義。自知深法能隨順行法次法向。不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男。如是八法成就者。是名優婆塞能自安慰。不安慰他

　　摩訶男白佛。世尊。優婆塞成就幾法自安安他

　　佛告摩訶男。若優婆塞成就十六法者。是名優婆塞自安安他。何等為十六。摩訶男。若優婆塞具足正信。建立他人。自持凈戒。亦以凈戒建立他人。自行佈施。教人行施。自詣塔寺見諸沙門。亦教人往見諸沙門。自專聽法。亦教人聽。自受持法。教人受持。自觀察義。教人觀察。自知深義。隨順修行法次法向。亦復教人解瞭深義。隨順修行法次法向。摩訶男。如是十六法成就者。是名優婆塞能自安慰。亦安慰他人

　　摩訶男。若優婆塞成就如是十六法者。彼諸大眾悉詣其所。謂婆羅門眾．剎利眾．長者眾．沙門眾。於諸眾中威德顯曜。譬如日輪。初．中及後。光明顯照。如是。優婆塞十六法成就者。初．中及後。威德顯照。如是。摩訶男。若優婆塞十六法成就者。世間難得

　　佛說此經已。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去

　　（九三○）

　　如是我聞

　　一時。佛住迦毗羅衛國尼拘律園中

　　爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毗羅衛國安隱豐樂。人民熾盛。我每出入時。眾多羽從。狂象．狂人．狂乘常與是俱。我自恐與此諸狂俱生俱死。忘於念佛．念法．念比丘僧。我自思惟。命終之時。當生何處

　　佛告摩訶男。莫恐。莫怖。命終之後。不生惡趣。終亦無惡。譬如大樹。順下．順註．順輸。若截根本。當墮何處

　　摩訶男白佛。隨彼順下．順註．順輸

　　佛告摩訶男。汝亦如是。若命終時。不生惡趣。終亦無惡。所以者何。汝已長夜修習念佛．念法．念僧。若命終時。此身若火燒。若棄塚間。風飄日曝。久成塵末。而心意識久遠長夜正信所熏。戒．施．聞．慧所熏。神識上升。向安樂處。未來生天

　　時。摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（九三一）

　　如是我聞

　　一時。佛住迦毗羅衛國尼拘律園中

　　爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在於學地。求所未得。上升進道。安隱涅槃。世尊。彼當雲何修習。多修習住。於此法．律得諸漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　佛告摩訶男。若比丘在於學地。求所未得。上升進道。安隱涅槃。彼於爾時。當修六念。乃至進得涅槃。譬如饑人。身體羸瘦。得美味食。身體肥澤。如是。比丘住在學地。求所未得。上升進道。安隱涅槃。修六隨念。乃至疾得安隱涅槃

　　何等六念。謂聖弟子念如來事。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調禦丈夫．天人師．佛．世尊。聖弟子如是念時。不起貪欲纏。不起嗔恚．愚癡心。其心正直。得如來義。得如來正法。於如來正法．於如來所得隨喜心。隨喜心已。歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。其心定。心定已。彼聖弟子於兇嶮眾生中。無諸掛閡。入法流水。乃至涅槃

　　復次。聖弟子念於法事。世尊法．律。現法能離生死熾然。不待時節。通達現法。緣自覺知。聖弟子如是念法者。不起貪欲．嗔恚．愚癡。乃至念法所熏。升進涅槃

　　復次。聖弟子念於僧事。世尊弟子善向．正向．直向．誠向。行隨順法。有向須陀洹．得須陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。此是四雙八輩賢聖。是名世尊弟子僧。凈戒具足．三昧具足．智慧具足．解脫具足．解脫知見具足。所應奉迎。承事供養。為良福田。聖弟子如是念僧事時。不起貪欲．嗔恚．愚癡。乃至念僧所熏。升進涅槃

　　復次。聖弟子自念凈戒。不壞戒．不缺戒．不污戒．不雜戒．不他取戒．善護戒．明者稱譽戒．智者不厭戒。聖弟子如是念戒時。不起貪欲．嗔恚．愚癡。乃至念戒所熏。升進涅槃

　　復次。聖弟子自念施事。我得善利。於慳垢眾生中而得離慳垢處。於非傢行解脫施。常自手施。樂行舍法。具足等施。聖弟子如是念施時。不起貪欲．嗔恚．愚癡。乃至念施所熏。升進涅槃

　　復次。聖弟子念諸天事。有四大天王．三十三天．[火*(采-木+(〡*日))]摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天。若有正信心者。於此命終。生彼諸天。我亦當行此正信。彼得凈戒．施．聞．舍．慧。於此命終。生彼諸天。我今亦當行此戒．施．聞．慧。聖弟子如是念天事者。不起貪欲．嗔恚．愚癡。其心正直。緣彼諸天。彼聖弟子如是直心者。得深法利．得深義利．得彼諸天饒益隨喜。隨喜已。生欣悅。欣悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。得心定。心定已。彼聖弟子處兇嶮眾生中。無諸掛閡。入法水流。念天所熏故。升進涅槃

　　摩訶男。若比丘住於學地。欲求上升安樂涅槃。如是多修習。疾得涅槃者。於正法．律速盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　時。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

　　（九三二）

　　如是我聞

　　一時。佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。時。有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣

　　時。釋氏摩訶男聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。世尊不久三月安居訖。作衣竟。持衣缽。人間遊行。聞已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四體不攝。迷於四方。聞法悉忘。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。世尊不久安居訖。作衣竟。持衣缽。人間遊行。是故我今思惟。何時當復得見世尊及諸知識比丘

　　佛告摩訶男。汝正使見世尊．不見世尊。見諸知識比丘及與不見。但當念於五法。精勤修習。摩訶男。當以正信為主。非不正信。戒具足．聞具足．施具足．慧具足為本。非不智慧。如是。摩訶男。依此五法。修六念處。何等為六。此摩訶男。念如來。當如是念。如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。當念法．僧．戒．施．天事。乃至自行得智慧。如是。摩訶男。聖弟子成就十一法者。則為學跡。終不腐敗。堪任知見．堪任決定。住甘露門。近於甘露。不能一切疾得甘露涅槃

　　譬如伏雞伏其卵。或五或十。隨時消息。愛護將養。正復中間放逸。猶能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼雞母初隨時消息。善愛護故。如是聖弟子成就十一法者。住於學跡。終不腐敗。乃至不能一切疾得甘露涅槃

　　佛說此經已。摩訶男釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（九三三）

　　如是我聞

　　一時。佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。時。有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣

　　時。釋氏摩訶男聞諸比丘集於食堂為世尊縫衣。世尊不久安居訖。作衣竟。持衣缽。人間遊行。聞已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四體不攝。迷於四方。先所聞法。今悉忘失。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。乃至人間遊行。我作是念。何時當復得見世尊及諸知識比丘

　　佛告摩訶男。汝見如來．不見如來。見諸比丘．不見諸比丘。且汝常當勤修六法。何等為六。正信為本。戒．施．聞．空．慧以為根本。非不智慧。是故。摩訶男。依此六法已。於上增修六隨念。念如來事。乃至念天。如是十二種念成就。彼聖弟子諸惡退減不增長。消滅不起。離塵垢。不增塵垢。舍離不取。不取故不著。以不取著故。緣自涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　佛說此經已。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

　　（九三四）

　　如是我聞

　　一時。佛住迦毗羅衛國尼拘律園中

　　爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所說。正受故解脫。非不正受。雲何。世尊。為先正受而後解脫耶。為先解脫而後正受耶。為正受解脫不前不後一時俱生耶

　　爾時。世尊默然而住。如是摩訶男第二第三問。佛亦再三默然住

　　爾時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難作是念。釋氏摩訶男以此深義而問世尊。世尊病差未久。我今當說餘事。以引於彼語。摩訶男。學人亦有戒。無學人亦有戒。學人有三昧。無學人亦有三昧。學人有慧。無學人亦有慧。學人有解脫。無學人亦有解脫

　　摩訶男問尊者阿難。雲何為學人戒。雲何為無學人戒。雲何學人三昧。雲何無學人三昧。雲何學人慧。雲何無學人慧。雲何學人解脫。雲何無學人解脫

　　尊者阿難語摩訶男。此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀。威儀行處。受持學戒。受持學戒具足已。離欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。如是三昧具足已。此苦聖諦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道跡如實知。如是知．如是見已。五下分結已斷已知。謂身見．戒取．疑．貪欲．嗔恚。此五下分結斷。於彼受生。得般涅槃阿那含。不復還生此世。彼當爾時。成就學戒．學三昧．學慧．學解脫。復於餘時盡諸有漏。無漏解脫．慧解脫。自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。彼當爾時成就無學戒．無學三昧．無學慧．無學解脫。如是。摩訶男。是名世尊所說學戒．學三昧．學慧．學解脫。無學戒．無學三昧．無學慧．無學解脫

　　爾時。釋氏摩訶男聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從坐起。禮佛而去

　　爾時。世尊知摩訶男去不久。語尊者阿難。迦毗羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義

　　阿難白佛。唯然。世尊。迦毗羅衛釋氏能與諸比丘共論深義

　　佛告阿難。迦毗羅衛諸釋氏快得善利。能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入

　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（九三五）

　　如是我聞

　　一時。佛住迦毗羅衛國尼拘律園中

　　爾時。釋氏名曰沙陀。語釋氏摩訶男。世尊說須陀洹成就幾種法

　　摩訶男答言。世尊說須陀洹成就四法。何等為四。謂於佛不壞凈。法．僧不壞凈。聖戒成就。是名四法成就須陀洹

　　釋氏沙陀語釋氏摩訶男。莫作是說。莫作是言世尊說四法成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等為三。謂於佛不壞凈．於法不壞凈．於僧不壞凈。如是三法成就須陀洹。如是第三說。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法。釋氏沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所。稽首佛足。退坐一面

　　釋氏摩訶男白佛言。世尊。釋氏沙陀來詣我所。問我言。世尊說幾法成就須陀洹。我即答言。世尊說四法成就須陀洹。何等為四。謂於佛不壞凈。於法．僧不壞凈。聖戒成就。如是四法成就須陀洹。釋氏沙陀作是言。釋氏摩訶男。莫作是語。世尊說四法成就須陀洹。但三法成就須陀洹。何等為三。謂於佛不壞凈．於法不壞凈．於僧不壞凈。世尊說如是三法成就須陀洹。如是再三說。我亦不能令彼釋氏沙陀受四法。釋氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱來詣世尊所。今問世尊。須陀洹成就幾法

　　時。沙陀釋氏從坐起。為佛作禮。合掌白佛。世尊。若有如是像類法起。一者世尊。一者比丘僧。我寧隨世尊。不隨比丘僧。或有如是像類法起。一者世尊。一者比丘尼僧．優婆塞．優婆夷．若天．若魔．若梵．若沙門．婆羅門．諸天．世人。我寧隨世尊。不隨餘眾

　　爾時。世尊告釋氏摩訶男。如摩訶男。釋氏沙陀作如是論。汝當雲何

　　摩訶男白佛。世尊。彼沙陀釋氏作如是論。我知復可說。我唯言善。唯言真實

　　佛告摩訶男。是故當知四法成就須陀洹。於佛不壞凈。於法．僧不壞凈。聖戒成就。如是受持

　　時。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

　　（九三六）

　　如是我聞

　　一時。佛住迦毗羅衛國尼拘律園中

　　時。有迦毗羅衛釋氏集供養堂。作如是論。問。摩訶男。雲何最後記說彼百手釋氏命終。世尊記彼得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飲酒。而復世尊記彼得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝摩訶男。當往問佛。如佛所說。我等奉持

　　爾時。摩訶男往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗羅衛諸釋氏集供養堂。作如是論。摩訶男。雲何最後記說。是中百手釋氏命終。世尊記說得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝今當往重問世尊。如世尊所說。我等奉持。我今問佛。唯願解說

　　佛告摩訶男。善逝大師。善逝大師者。聖弟子所說。口說善逝。而心正念直見。悉入善逝正法．律。正法．律者。聖弟子所說。口說正法。發心正念直見。悉入正法。善向僧。善向僧者。聖弟子所說。口說善向。發心正念直見。悉入善向。如是。摩訶男。聖弟子於佛一向凈信。於法．僧一向凈信。於法利智．出智．決定智。八解脫具足身作證。以智慧見。有漏斷知。如是聖弟子不趣地獄．畜生．餓鬼。不墮惡趣。說阿羅漢俱解脫

　　復次。摩訶男。聖弟子一向於佛清凈信。乃至決定智慧。不得八解脫身作證具足住。然彼知見有漏斷。是名聖弟子不墮惡趣。乃至慧解脫。復次。摩訶男。聖弟子一向於佛清凈信。乃至決定智慧。八解脫自作證具足住。而不見有漏斷。是名聖弟子不墮惡趣。乃至身證

　　復次。摩訶男。若聖弟子一向於佛清凈信。乃至決定智慧。不得八解脫身作證具足住。然於正法．律如實知見。是名聖弟子不墮惡趣。乃至見到。復次。摩訶男。聖弟子一向於佛清凈信。乃至決定智慧。於正法．律如實知見。不得見到。是名聖弟子不墮惡趣。乃至信解脫

　　復次。摩訶男。聖弟子信於佛言說清凈。信法．信僧言說清凈。於五法增上智慧。審諦堪忍。謂信．精進．念．定．慧。是名聖弟子不墮惡趣。乃至隨法行

　　復次。摩訶男。聖弟子信於佛言說清凈。信法．信僧言說清凈。乃至五法少慧。審諦堪忍。謂信．精進．念．定．慧。是名聖弟子不墮惡趣。乃至隨信行

　　摩訶男。此堅固樹。於我所說能知義者。無有是處。若能知者。我則記說。況復百手釋氏而不記說得須陀洹。摩訶男。百手釋氏臨命終時。受持凈戒。舍離飲酒。然後命終。我記說彼得須陀洹。乃至究竟苦邊

　　摩訶男釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

　　（九三七）

　　如是我聞

　　一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。時。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿練若行．糞掃衣．乞食。學人未離欲。來詣佛所。稽首佛足。退住一面

　　爾時。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿練若行．糞掃衣．乞食。學人未離欲。我今當為說法。令其即於此生不起諸漏。心得解脫

　　爾時。世尊告波梨耶聚落四十比丘。眾生無始生死。無明所蓋。愛系其頸。長夜生死輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意雲何。恒水洪流趣於大海。中間恒水為多。汝等本來長夜生死輪轉。破壞身體流血為多

　　諸比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。多於恒水百千萬倍

　　佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水為多。汝等長夜輪轉生死。其身破壞血流為多

　　諸比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。踰四大海水也

　　佛告諸比丘。善哉。善哉。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。過於恒水及四大海。所以者何。汝於長夜。曾生象中。或截耳．鼻．頭．尾．四足。其血無量。或受馬身。駝．驢．牛．犬諸禽獸類。斷截耳．鼻．頭．足四體。其血無量。汝等長夜或為賊盜。為人所害。斷截頭．足．耳．鼻。分離四體。其血無量。汝等長夜身壞命終。棄於塳間。膿壞流血。其數無量。或墮地獄．畜生．餓鬼。身壞命終。其流血出亦復無量

　　佛告比丘。色為是常。為非常耶

　　比丘白佛。無常。世尊

　　佛告比丘。若無常者。是苦耶

　　比丘白佛。是苦。世尊

　　佛告比丘。若無常．苦者。是變易法。聖弟子寧復於中見是我．異我．相在不

　　比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是

　　佛告比丘。若所有色。過去．未來．現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是如實知。受．想．行．識亦復如是。聖弟子如是觀者。於色厭離。於受．想．行．識厭離。厭已不樂。不樂已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　佛說是法時。四十比丘波梨耶聚落住者不起諸漏。心得解脫

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九三八）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死以來。長夜輪轉。不知苦之本際

　　佛告諸比丘。於意雲何。恒河流水。乃至四大海。其水為多。為汝等長夜輪轉生死。流淚為多

　　諸比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。流淚甚多。過於恒水及四大海

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝等長夜輪轉生死。流淚甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜喪失父母．兄弟．姊妹．宗親．知識。喪失錢財。為之流淚。甚多無量。汝等長夜棄於塳間。膿血流出。及生地獄．畜生．餓鬼。諸比丘。汝等從無始生死。長夜輪轉。其身血淚甚多無量

　　佛告諸比丘。色為常耶。為無常耶

　　比丘白佛。無常。世尊

　　佛告比丘。若無常者。是苦耶

　　比丘白佛。是苦。世尊

　　佛告比丘。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我．異我．相在不

　　比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是

　　諸比丘。聖弟子如是知．如是見。乃至於色解脫。於受．想．行．識解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九三九）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生死。無明所蓋。愛系其頸。長夜輪轉。不知苦之本際

　　佛告諸比丘。於意雲何。恒河流水及四大海。其水為多。汝等長夜輪轉生死。飲其母乳為多耶

　　比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。飲其母乳。多於恒河及四大海水

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝等長夜輪轉生死。飲其母乳。多於恒河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象中。飲其母乳。無量無數。或生駝．馬．牛．驢諸禽獸類飲其母乳。其數無量。汝等長夜棄於塳間。膿血流出。亦復無量。或墮地獄．畜生．餓鬼。髓血流出。亦復如是。比丘。汝等無始生死輪轉已來。不知苦之本際。雲何。比丘。色為常耶。為無常耶

　　比丘白佛。非常。世尊

　　乃至聖弟子於五受陰觀察非我．非我所。於諸世間得無所取。不取已。無所著。所作已作。自知不受後有

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行