佛說長阿含經卷第十四（三）

　　或有沙門.婆羅門愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言答。此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為四見。諸沙門.婆羅門因此異問異答。於四見中。齊是不過。或有沙門.婆羅門於本劫本見。異問異答。盡入四見中。齊是不過。唯佛能知此見處。如是持.如是執。亦知報應。如來所知又復過是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集.滅.味.過.出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等贊嘆如來。

　　復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等贊嘆如來。何等是。或有沙門.婆羅門於本劫本見。謂無因而出有此世間。彼盡入二見中。於本劫本見無因而出有此世間。於此二見中。齊是不過。彼沙門.婆羅門因何事於本劫本見。謂無因而有。於此二見中。齊是不過。或有眾生無想無知。若彼眾生起想。則便命終。來生世間。漸漸長大。剃除須發。服三法衣。出傢修道。入定意三昧。以三昧心識本所生。彼作是語。我本無今有忽然有。此世間本無.今有。此實餘虛。是為初見。諸沙門.婆羅門因此於本劫本際。謂無因有。於二見中。齊是不過。

　　或有沙門.婆羅門有捷疾相智。善能觀察。彼已捷疾觀察智觀。以己智辯能如是說。此世間無因而有。此實餘虛。此第二見。諸有沙門.婆羅門因此於本劫本見。無因而有。有此世間。於二見中。齊是不過。諸有沙門.婆羅門於本劫本見。無因而有。盡入二見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。諸有沙門.婆羅門於本劫本見。無數種種。隨意所說。彼盡入是十八見中。本劫本見。無數種種。隨意所說。於十八見。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。

　　復有餘甚深微妙大法光明。何等是。諸有沙門.婆羅門於末劫末見。無數種種。隨意所說。彼盡入四十四見中。於末劫末見。種種無數。隨意所說。於四十四見。齊是不過。彼有沙門.婆羅門因何事於末劫末見。無數種種。隨意所說。於四十四見。齊此不過。諸有沙門.婆羅門於末劫末見。生有想論。說世間有想。彼盡入十六見中。於末劫末見生想論。說世間有想。於十六見中。齊是不過。彼沙門.婆羅門因何事於末劫末見生想論。說世間有想。彼盡入十六見中。齊是不過。

　　諸有沙門.婆羅門作如是論.如是見。言。我此終後。生有色有想。此實餘虛。是為初見。諸沙門.婆羅門因此於末劫末見生想論。說世間有想。於十六見中。齊是不過。有言。我此終後。生無色有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有色無色有想。此實餘虛。有言。我此終後。生非有色非無色有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊有想。此實餘虛。有言。我此終後。生無邊有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊無邊有想。此實餘虛。有言。我此終後。生非有邊非無邊有想。此實餘虛。有言。我此終後。生而一向有樂有想。此實餘虛。有言。我此終後。生而一向有苦有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有樂有苦有想。此實餘虛。有言。我此終後。生不苦不樂有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有一想。此實餘虛。有言。我此終後。生有若幹想。此實餘虛。有言。我此終後。生少想。此實餘虛。有言。我此終後。生有無量想。此實餘虛。是為十六見。諸有沙門.婆羅門於末劫末見。生想論。說世間有想。於此十六見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。

　　復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙門.婆羅門於末劫末見。生無想論。說世間無想。彼盡入八見中。於末劫末見。生無想論。於此八見中。齊此不過。彼沙門.婆羅門因何事於末劫末見。生無想論。說世間無想。於八見中。齊此不過。諸有沙門.婆羅門作如是見。作如是論。我此終後。生有色無想。此實餘虛。有言。我此終後。生無色無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有色無色無想。此實餘虛。有言。我此終後。生非有色非無色無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊無想。此實餘虛。有言。我此終後。生無邊無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊無邊無想。此實餘虛。有言。我此終後。生非有邊非無邊無想。此實餘虛。是為八見。若沙門.婆羅門因此於末劫末見。生無想論。說世間無想。彼盡入八見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。

　　復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。或有沙門.婆羅門於末劫末見。生非想非非想論。說此世間非想非非想。彼盡入八見中。於末劫末見。作非想非非想論。說世間非想非非想。於八見中。齊是不過。彼沙門.婆羅門因何事於末劫末見。生非想非非想論。說世間非想非非想。於八見中。齊是不過。諸沙門.婆羅門作如是論。作如是見。我此終後。生有色非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生無色非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有色無色非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生非有色非無色非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生無邊非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊無邊非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生非有邊非無邊非有想非無想。此實餘虛。是為八見。若沙門.婆羅門因此於末劫末見。生非有想非無想論。說世間非有想非無想。盡入八見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。

　　復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙門.婆羅門於末劫末見。起斷滅論。說眾生斷滅無餘。彼盡入七見中。於末劫末見起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見中。齊是不過。彼沙門.婆羅門因何事於末劫末見。起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見中。齊是不過。諸有沙門.婆羅門作如是論。作如是見。我身四大.六入。從父母生乳餔養育。衣食成長。摩捫擁護。然是無常。必歸磨滅。齊是名為斷滅。第一見也。或有沙門.婆羅門作是說。言。此我不得名斷滅。我欲界天斷滅無餘。齊是為斷滅。是為二見。或有沙門.婆羅門作是說。言。此非斷滅。色界化身。諸根具足。斷滅無餘。是為斷滅。有言。此非斷滅。我無色空處斷滅。有言。此非斷滅。我無色識處斷滅。有言。此非斷滅。我無色不用處斷滅。有言。此非斷滅。我無色有想無想處斷滅。是第七斷滅。是為七見。諸有沙門.婆羅門因此於末劫末見。言此眾生類斷滅無餘。於七見中。齊此不過。唯佛能知。亦復如是。

　　復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙門.婆羅門於末劫末見。現在生泥洹論。說眾生現在有泥洹。彼盡入五見中。於末劫末見說現在有泥洹。於五見中。齊是不過。彼沙門.婆羅門因何事於末劫末見。說眾生現有泥洹。於五見中。齊是不過。諸有沙門.婆羅門作是見。作是論。說。我於現在五欲自恣。此是我得現在泥洹。是第一見。復有沙門.婆羅門作是說。此是現在泥洹。非不是。復有現在泥洹微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我去欲.惡不善法。有覺.有觀離生喜.樂。入初禪。此名現在泥洹。是第二見。

　　復有沙門.婆羅門作如是說。此是現在泥洹。非不是。復有現在泥洹微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我滅有覺.觀。內喜.一心。無覺.無觀。定生喜.樂。入第二禪。齊是名現在泥洹。是為第三見。復有沙門.婆羅門作是說。言。此現在泥洹。非不是。復有現在泥洹微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我除念.舍.喜.住樂。護念一心。自知身樂。賢聖所說。入第三禪。齊是名現在泥洹。是為第四見。復有沙門.婆羅門作是說。言。此是現在泥洹。非不是。現在泥洹復有微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我樂滅.苦滅。先除憂.喜。不苦不樂。護念清凈。入第四禪。此名第一泥洹。是為第五見。若沙門.婆羅門於末劫末見。生現在泥洹論。於五見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。

　　諸有沙門.婆羅門於末劫末見。無數種種。隨意所說。於四十四見中。齊是不過。唯佛能知此諸見處。亦復如是。諸有沙門.婆羅門於本劫本見.末劫末見。無數種種。隨意所說。盡入此六十二見中。於本劫本見.末劫末見。無數種種。隨意所說。於六十二見中。齊此不過。唯如來知此見處。亦復如是。諸有沙門.婆羅門於本劫本見。生常論。說。我.世間是常。彼沙門.婆羅門於此生智。謂異信.異欲.異聞.異緣.異覺.異見.異定.異忍。因此生智。彼以希現則名為受。乃至現在泥洹。亦復如是。諸有沙門.婆羅門生常論。言。世間是常。彼因受緣。起愛生愛而不自覺知。染著於愛。為愛所伏。乃至現在泥洹。亦復如是。諸有沙門.婆羅門於本劫本見。生常論。言。世間是常。彼因觸緣故。若離觸緣而立論者。無有是處。乃至現在泥洹。亦復如是。諸有沙門.婆羅門於本劫本見.末劫末見。各隨所見說。彼盡入六十二見中。各隨所見說。盡依中在中。齊是不過。猶如巧捕魚師。以細目網覆小池上。當知池中水性之類。皆入網內。無逃避處。齊是不過。諸沙門.婆羅門亦復如是。於本劫本見.末劫末見。種種所說。盡入六十二見中。齊是不過。

　　若比丘於六觸集.滅.味.過.出要。如實而知。則為最勝。出彼諸見。如來自知生死已盡。所以有身。為欲福度諸天.人故。若其無身。則諸天.世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。則不復生。佛亦如是。已斷生死。永不復生。

　　當佛說此法時。大千世界三返六種震動。爾時。阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂。長跪叉手。白佛言。此法甚深。當以何名。雲何奉持。

　　佛告阿難。當名此經為義動.法動.見動.魔動.梵動。

　　爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。