佛說長阿含經卷第十（二）
漢譯《長阿含經》22卷，分4部分，分別敘述有關佛陀 、教行，與外道論難及世界成敗之說
答曰。無也。
若使一切眾生無形色相貌者。寧有身觸不。
答曰。無也。
阿難。若無名色。寧有觸不。
答曰。無也。
阿難。我以是緣。知觸由名色。緣名色有觸。我所說者。義在於此。阿難。緣識有名色。此為何義。若識不入母胎者。有名色不。
答曰。無也。
若識入胎不出者。有名色不。
答曰。無也。
若識出胎。嬰孩壞敗。名色得增長不。
答曰。無也。
阿難。若無識者。有名色不。
答曰。無也。
阿難。我以是緣。知名色由識。緣識有名色。我所說者。義在於此。阿難。緣名色有識。此為何義。若識不住名色。則識無住處。若無住處。寧有生.老.病.死.憂.悲.苦惱不。
答曰。無也。
阿難。若無名色。寧有識不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣。知識由名色。緣名色有識。我所說者。義在於此。阿難。是故名色緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老.死.憂.悲.苦惱。大苦陰集。
阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊此為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比丘於此法中。如實正觀。無漏心解脫。阿難。此比丘當名為慧解脫。如是解脫比丘如來終亦知。如來不終亦知。如來終不終亦知。如來非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。如是盡知已。無漏心解脫比丘不知不見如是知見。阿難。夫計我者。齊幾名我見。名色與受。俱計以為我。有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。受法非我。但愛是我。
阿難。彼見我者。言受是我。當語彼言。如來說三受。樂受.苦受.不苦不樂受。當有樂受時。無有苦受.不苦不樂受。有苦受時。無有樂受.不苦不樂受。有不苦不樂受時。無有苦受.樂受。所以然者。阿難。樂觸緣生樂受。若樂觸滅受亦滅。阿難。苦觸緣生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難。如兩木相攢則有火生。各置異處則無有火。此亦如是。因樂觸緣故生樂受。若樂觸滅受亦俱滅。因苦觸緣故生苦受。若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難。此三受有為無常。從因緣生。盡法.滅法。為朽壞法。彼非我有。我非彼有。當以正智如實觀之。阿難。彼見我者。以受為我。彼則為非。
阿難。彼見我者。言受非我。我是受者。當語彼言。如來說三受。苦受.樂受.不苦不樂受。若樂受是我者。樂受滅時。則有二我。此則為過。若苦受是我者。苦受滅時。則有二我。此則為過。若不苦不樂受是我者。不苦不樂受滅時。則有二我。此則為過。阿難。彼見我者。言。受非我。我是受。彼則為非。阿難。彼計我者。作此說。受非我。我非受。受法是我。當語彼言。一切無受。汝雲何言有受法。汝是受法耶。對曰。非是。是故。阿難。彼計我者。言。受非我。我非受。受法是我。彼則為非。
阿難。彼計我者。作是言。受非我。我非受。受法非我。但愛是我。者。當語彼言。一切無受。雲何有愛。汝是愛耶。對曰。非也。是故。阿難。彼計我者。言。受非我。我非受。受法非我。愛是我。者。彼則為非。阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比丘於此法中如實正觀。於無漏心解脫。阿難。此比丘當名為慧解脫。如是解脫心比丘。有我亦知。無我亦知。有我無我亦知。非有我非無我亦知。何以故。阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。如是盡知已。無漏心解脫比丘不知不見如是知見。
佛語阿難。彼計我者。齊已為定。彼計我者。或言少色是我。或言多色是我。或言少無色是我。或言多無色是我。阿難。彼言少色是我者。定少色是我。我所見是。餘者為非。多色是我者。定多色是我。我所見是。餘者為非。少無色是我者。定言少無色是我。我所見是。餘者為非。多無色是我者。定多無色是我。我所見是。餘者為非。
佛告阿難。七識住。二入處。諸有沙門.婆羅門言。此處安隱。為救.為護.為舍.為燈.為明.為歸。為不虛妄。為不煩惱。雲何為七。或有眾生。若幹種身若幹種想。天及人。此是初識住處。諸沙門.婆羅門言。此處安隱。為救.為護.為舍.為燈.為明.為歸。為不虛妄。為不煩惱。阿難。若比丘知初識住。知集.知滅.知味.知過.知出要。如實知者。阿難。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見。或有眾生。若幹種身而一想。梵光音天是。或有眾生。一身若幹種想。光音天是。或有眾生一身一想。遍凈天是。或有眾生。住空處。或有眾生。住識處。或有眾生。住不用處。是為七識住處。或有沙門.婆羅門言。此處安隱。為救.為護.為舍.為燈.為明.為歸。為不虛妄。為不煩惱。阿難。若比丘知七識住。知集.知滅.知味.知過.知出要。如實知見。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見。是為七識住。
雲何二入處。無想入.非想非無想入。是為。阿難。此二入處。或有沙門.婆羅門言。此處安隱。為救.為護.為舍.為燈.為明.為歸。為不虛妄。為不煩惱。阿難。若比丘知二入處。知集.知滅.知味.知過.知出要。如實知見。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見。是為二入。
阿難。復有八解脫。雲何八。色觀色。初解脫。內無色想。觀外色。二解脫。凈解脫。三解脫。度色想。滅有對想。不念雜想。住空處。四解脫。度空處。住識處。五解脫。度識處。住不用處。六解脫。度不用處。住有想無想處。七解脫。滅盡定。八解脫。阿難。諸比丘於此八解脫。逆順遊行。入出自在。如是比丘得俱解脫。
爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。
(一四)佛說長阿含第二分釋提桓因問經第十
如是我聞。
一時。佛在摩竭國庵婆羅村北。毗陀山因陀娑羅窟中。
爾時。釋提桓因發微妙善心。欲來見佛。今我當往至世尊所。
時。諸忉利天聞釋提桓因發妙善心。欲詣佛所。即尋詣帝釋。白言。善哉。帝釋。發妙善心。欲詣如來。我等亦樂侍從詣世尊所。
時。釋提桓因即告執樂神般遮翼曰。我今欲詣世尊所。汝可俱行。此忉利諸天亦當與我俱詣佛所。
對曰。唯然。時。般遮翼持琉璃琴。於帝釋前忉利天眾中鼓琴供養。
時。釋提桓因.忉利諸天及般遮翼。於法堂上忽然不現。譬如力士屈伸臂頃。至摩竭國北毗陀山中。
爾時。世尊入火焰三昧。彼毗陀山同一火色。時國人見。自相謂言。此毗陀山同一火色。將是如來諸天之力。
時。釋提桓因告般遮翼曰。如來.至真甚難得睹。而能垂降此閑靜處。寂默無聲。禽獸為侶。此處常有諸大神天侍衛世尊。汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊。吾與諸天尋於後往。
對曰。唯然。即受教已。持琉璃琴於先詣佛。去佛不遠。鼓琉璃琴。以偈歌曰。
跋陀禮汝父 汝父甚端嚴
生汝時吉祥 我心甚愛樂
本以小因緣 欲心於中生
展轉遂增廣 如供養羅漢
釋子專四禪 常樂於閑居
正意求甘露 我專念亦爾
能仁發道心 必欲成正覺
我今求彼女 必欲會亦爾
我心生染著 愛好不舍離
欲舍不能去 如象為鉤制
如熱遇涼風 如渴得冷泉
如取涅槃者 如水滅於火
如病得良醫 饑者得美食
充足生快樂 如羅漢遊法
如象被深鉤 而猶不肯伏
口突難禁制 放逸不自止
猶如清涼池 眾花覆水上
疲熱象沐浴 舉身得清涼
我前後所施 供養諸羅漢
世有福報者 盡當與彼供
汝死當共死 汝無我活為
寧使我身死 不能無汝存
忉利天之主 釋今與我願
稱汝禮節具 汝善思察之
爾時。世尊從三昧起。告般遮翼言。善哉。善哉。般遮翼。汝能以清凈音和琉璃琴稱贊如來。琴聲.汝音。不長不短。悲和哀婉。感動人心。汝琴所奏。眾義備有。亦說欲縛。亦說梵行。亦說沙門。亦說涅槃。
爾時。般遮翼白佛言。我念世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊。阿遊波陀尼俱律樹下初成佛道時。有屍漢陀天大將子及執樂天王女。共於一處。但設欲樂。我於爾時見其心爾。即為作頌。頌說欲縛。亦說梵行。亦說沙門。亦說涅槃。時。彼天女聞我偈已。舉目而笑語我言。般遮翼。我未見如來。我曾於忉利天法講堂上。聞彼諸天稱贊如來。有如是德。有如是力。汝常懷信。親近如來。我今意欲與汝共為知識。世尊。我時與一言之後。不復與語。
時。釋提桓因作是念。此般遮翼已娛樂如來訖。我今寧可念於彼人。時。天帝釋即念彼人。時。般遮翼復生念言。今天帝釋乃能念我。即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰。汝以我名並稱忉利天意。問訊世尊。起居輕利。遊步強耶。
時。般遮翼承帝釋教。即詣世尊所。頭面禮足。於一面住。白世尊言。釋提桓因及忉利諸天故。遣我來問訊世尊。起居輕利。遊步強耶。
世尊報曰。使汝帝釋及忉利天壽命延長。快樂無患。所以然者。諸天.世人及阿須輪諸眾生等。皆貪壽命.安樂.無患。
爾時。帝釋復自念言。我等宜往禮覲世尊。即與忉利諸天往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。時。帝釋白佛言。不審我今去世尊遠近可坐。
佛告帝釋曰汝天眾多。但近我坐。
時。世尊所止因陀羅窟。自然廣博。無所障礙。爾時。帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足。於一面坐。帝釋白佛言。一時。佛在舍衛國婆羅門舍。爾時世尊入火焰三昧。我時以少因緣。乘千輻寶車。詣毗樓勒天王所。於空中過。見一天女叉手在世尊前立。我尋語彼女言。若世尊三昧起者。汝當稱我名字。問訊世尊。起居輕利。遊步強耶。不審彼女後竟為我達此心不。世尊。寧能憶此事不。
佛言。憶耳。彼女尋以汝聲致問於我。吾從定起。猶聞汝車聲。
帝釋白佛言。昔者。我以少緣。與忉利諸天集在法堂。彼諸舊天皆作是言。若如來出世。增益諸天眾。減損阿須輪眾。今我躬見世尊。躬見自知。躬自作證。如來.至真出現於世。增益諸天眾。減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女。於世尊所凈修梵行。身壞命終。生忉利天宮。即為我子。忉利諸天皆稱言。瞿夷大天子有大功德。有大威力。復有餘三比丘。於世尊所凈修梵行。身壞命終。生於卑下執樂神中。常日日來為我給使。瞿夷見已。以偈觸嬈曰。